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उत्तरज्झयणाणि

वाचपा-प्रमुख : आचार्य तुलसी

संपादक : विवेचक : आचार्य महाप्रज्ञ

© जैन विश्‍‍व भारती, लाडनूं

https://books.jvbharati.org

समर्पण

समर्पण

।।१।।

पुट्ठो वि पण्णा-पुरिसो सुदक्खो,

आणा-पहाणो जणि जस्स निच्चं।

सच्चप्पओगे पवरासयस्स,

भिक्खुस्स तस्स प्पणिहाणपुव्वं।।

जिसका प्रज्ञा-पुरुष पुष्ट पटु,

होकर भी आगम-प्रधान था।

सत्य-योग में प्रवर चित्त था,

उसी भिक्षु को विमल भाव से।।

।।२।।

विलोडियं आगमदुद्धमेव,

लद्धं सुलद्धं णवणीयमच्छं।

सज्झाय-सज्झाणरयस्स निच्चं,

जयस्स तस्स प्पणिहाणपुव्वं।।

जिसने आगम-दोहन कर-कर,

पाया प्रवर प्रचुर नवनीत।

श्रुत-सद्ध्यान लीन चिर चिंतन,

जयाचार्य को विमल भाव से।।

।।३।।

पवाहिया जेण सुयस्स धारा,

गणे समत्थे मम माणसे वि।

जो हेउभूओ स्स पवायणस्स,

कालुस्स तस्स प्पणिहाणपुव्वं।।

जिसने श्रुत की धार बहाई,

सकल संघ में मेरे मन में।

हेतुभूत श्रुत-सम्पादन में,

कालुगणी को विमल भाव से।।

विनयावनत

आचार्य तुलसी

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अन्तस्तोष

अन्तस्तोष

अन्तस्तोष अनिर्वचनीय होता है, उस माली का जो अपने हाथों से उप्त और सिंचित द्रुम-निकुञ्ज को पल्लवित, पुष्पित और फलित हुआ देखता है, उस कलाकार का जो अपनी तूलिका से निराकार को साकार हुआ देखता है और उस कल्पनाकार का जो अपनी कल्पना को अपने प्रयत्‍नों से प्राणवान् बना देखता है। चिरकाल से मेरा मन इस कल्पना से भरा था कि जैन-आगमों का शोध-पूर्ण सम्पादन हो और मेरे जीवन के बहुश्रमी क्षण उसमें लगें। संकल्प फलवान् बना और वैसा ही हुआ। मुझे केन्द्र मान मेरा धर्म-परिवार उस कार्य में संलग्‍न हो गया। अत: मेरे इस अन्तस्तोष में मैं उन सबको समभागी बनाना चाहता हूं, जो इस प्रवृत्ति में संविभागी रहे हैं। संक्षेप में वह संविभाग इस प्रकार है—

संपादक : विवेचक : युवाचार्य महाप्रज्ञ (आचार्य महाप्रज्ञ)

सहयोगी : मुनि दुलहराज

संस्कृत छाया : सहयोगी : मुनि सुमेरमल 'लाडनूं',

सहयोगी : मुनि श्रीचन्द 'कमल'

संविभाग हमारा धर्म है। जिन-जिनने इस गुरुतर प्रवृत्ति में उन्मुक्त भाव से अपना संविभाग समर्पित किया है, उन सबको मैं आशीर्वाद देता हूं और कामना करता हूं कि उनका भविष्य इस महान् कार्य का भविष्य बने।

आचार्य तुलसी

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प्रकाशकीय (प्रथम संस्करण)

प्रकाशकीय (प्रथम संस्करण)

वाचना प्रमुख आचार्य श्री तुलसी एवं उनके इंगित और आकार पर सब कुछ न्यौछावर कर देने वाले मुनि-वृन्द की यह समवेत कृति आगमिक कार्य-क्षेत्र में युगान्तकारी है। इस कथन में अतिश्योक्ति नहीं, पर सत्य है। बहुमुखी प्रवृत्तियों के केन्द्र प्राणपुंज आचार्य श्री तुलसी ज्ञान-क्षितिज के एक महान् तेजस्वी रवि हैं उनका मण्डल भी शुभ्र नक्षत्रों का तपोपुञ्ज है। यह इस अत्यन्त श्रम-साध्य कृति से स्वयं फलीभूत है।

गुरुदेव के चरणों में मेरा विनम्र सुझाव रहा—आपके तत्त्वावधान में आगमों का सम्पादन और अनुवाद हो—यह भारत के सांस्कृतिक अभ्युदय की एक मूल्यवान् कड़ी के रूप में चिर-अपेक्षित है। यह अत्यन्त स्थायी कार्य होगा, जिसका लाभ एक-दो-तीन नहीं अपितु अचिन्त्य भावी पीढ़ियों को प्राप्त होता रहेगा। मुझे इस बात का अत्यन्त हर्ष है कि मेरी मनोभावना अंकुरित ही नहीं, पर फलवती और रसवती भी हुई है।

प्रस्तुत 'उत्तरज्झयणाणि' आगम-अनुसंधान ग्रन्थमाला का द्वितीय ग्रन्थ है। इससे पूर्व प्रकाशित 'दसवेआलियं' (मूल पाठ, संस्कृत छाया, हिन्दी अनुवाद एवं टिप्पण युक्त) को अब अनुसन्धान ग्रन्थमाला का प्रथम ग्रन्थ समझना चाहिए।

'दसवेआलियं' एक जिल्द में प्रकाशित है। उसमें टिप्पण प्रत्येक अध्ययन के बाद में है। 'उत्तरज्झयणाणि' में टिप्पणों की अलग जिल्द द्वितीय भाग के रूप में प्रकाशित है।

'दसवेआलियं' में पाठान्तर नहीं दिये गये थे। 'उत्तरज्झयणाणि' में पाठान्तर दे दिये गये हैं।

'दसवेआलियं' की तरह ही 'उत्तरज्झयणाणि' में भी प्रत्येक अध्ययन के आरम्भ में पांडित्यपूर्ण आमुख दे दिया है, जिससे अध्ययन के विषय का सांगोपाङ्ग आभास हो जाता है। प्रत्येक आमुख एक अध्ययनपूर्ण निबन्ध-सा है। परिशिष्ट में आमुखों में प्रयुक्त ग्रन्थ-सूचि दे दी गई है, जिससे आमुखों को लिखने में जो परिश्रम उठाया गया है, उसका सहज ही आभास हो जाता है। चारों चरणों का पदानुक्रम भी दे दिया गया है। आरम्भ में अध्ययन-अनुक्रमणिका के साथ-साथ अध्ययन विषयानुक्रम भी दे दिया गया है, जिससे प्रत्येक श्‍लोक का विषय जाना जा सकता है।

द्वितीय भाग में टिप्पण हैं। टिप्पणों के प्रस्तुत करने में चूर्णि, टिकाएं आदि के उपयोग के साथ-साथ अनेक महत्त्वपूर्ण ग्रन्थों को भी सहारा लिया गया है, जिनकी सूची द्वितीय भाग में अन्त में दे दी गई है। प्रथम परिशिष्ट में शब्द-विमर्श और द्वितीय परिशिष्ट में पाठान्तर-विमर्श समाहित हैं। इस तरह टिप्पण भाग अपूर्व अध्ययन के साथ पाठकों के सामने उपस्थित हो रहा है। प्रयुक्त ग्रन्थों के सन्दर्भ सहित उद्धरण पाद-टिप्पणियों में दे दिये गये है, जिससे जिज्ञासु पाठक की तृप्ति हाथों हाथ हो जाती है और उसे संदर्भ देखने के लिए इधर-उधर दौड़ना नहीं पड़ता।

तेरापंथ के आचार्यों के बारे में यह कहा जाता है कि उन्होंने प्राचीन चूर्णि, टीका आदि ग्रन्थों का बहिष्कार कर दिया। वास्तव में इसके पीछे तथ्य नहीं था। सत्य जहां भी हो वह आदरणीय है, यही तेरापंथ के आचार्यों की दृष्टि रही। चतुर्थ आचार्य जयाचार्य ने पुरानी टीकाओं का कितना उपयोग किया था, यह उनकी भगवती जोड़ आदि रचनाओं से प्रकट है। 'दसवेआलियं' तथा 'उत्तरज्झयणाणि' तो इस बात के प्रत्यक्ष प्रमाण हैं कि निर्युक्ति, भाष्य, चूर्णि, टीकाओं आदि का जितना उपयोग प्रथम बार वाचना प्रमुख आचार्य श्री तुलसी एवं उनके चरणों में सम्पादन-कार्य में लगे हुए निकाय सचिव मुनिश्री नथमलजी तथा उनके सहयोगी साधुओं ने किया है, उतना किसी भी अद्यावधि प्रकाशित सानुवाद संस्करण में नहीं हुआ है। सारा अनुवाद एवं लेखन-कार्य अभिनव कल्पना को लिए हुए है। मौलिक चिन्तन भी उनमें कम नहीं है। बहुश्रुतता एवं गंभीर अन्वेषण प्रति पृष्ठ से झलकते हैं। हम आशा करते हैं कि पाठकों को दो भागों में प्रकाशित होने वाला यह ग्रन्थ अनेक नई सामग्री प्रदान करेगा और वे इसे बड़े ही आदर के साथ अपनायेंगे।

पाण्डुलिपि की प्रतिलिपि

आचार्य श्री के तत्त्वावधान में सन्तों द्वारा प्रस्तुत पाण्डुलिपि को नियमानुसार अवधार कर उसकी प्रतिलिपि करने का कार्य आदर्श साहित्य संघ, (चूरू) द्वारा सम्पन्न हुआ है, जिसके लिए हम संघ के संचालकों के प्रति कृतज्ञ हैं।

अर्थ-व्यवस्था

इस ग्रन्थ के प्रकाशन का व्यय विराटनगर (नेपाल) निवासी श्री रामलालजी हंसराजजी गोलछा द्वारा श्री हंसराजजी हुलासचन्दजी गोलछा की स्वर्गीया माता श्री धापीदेवी (धर्मपत्‍नी श्री रामलालजी गोलछा) की स्मृति में प्रदत्त निधि से हुआ है। एतदर्थ इस अनुकरणीय अनुदान के लिए गोलछा-परिवार हार्दिक धन्यवाद का पात्र है।

आगम-साहित्य प्रकाशन समिति की ओर से उक्त निधि से होने वाले प्रकाशन-कार्य की देख-रेख के लिए निम्‍न सज्जनों की एक उपसमिति गठित की गई है:—

१—श्रीमान् हुलासचन्दजी गोलछा

२—श्रीमान् मोहनलालजी बांठिया

३—श्रीमान् श्रीचन्द रामपुरिया

४—श्रीमान् गोपीचन्दजी चौपड़ा

५—श्रीमान् केवलचन्दजी नाहटा

सर्व श्री श्रीचन्द रामपुरिया एवं केवलचन्दजी नाहटा उक्त समिति के संयोजक चुने गये हैं।

आगम-साहित्य प्रकाशन-कार्य

महासभा के अन्तर्गत आगम-साहित्य प्रकाशन समिति का प्रकाशन-कार्य ज्यों-ज्यों आगे बढ़ रहा है, त्यों-त्यों हृदय में आनन्द का पारावार नहीं। मैं तो अपने जीवन की एक साध ही पूरी होते देख रहा हूं। इस अवसर पर मैं अपने अनन्य बन्धु और साथी सर्व श्री गोविन्दरामजी सरावगी, मोहनलालजी बांठिया एवं खेमचन्दजी सेठिया को उनकी मुक्त सेवाओं के लिए हार्दिक धन्यवाद देता हूं।

आभार

आचार्य श्री की सुदीर्घ दृष्टि अत्यन्त भेदिनी है। जहां एक ओर जन-मानस को आध्यात्मिक और नैतिक चेतना की जागृति के व्यापक आंदोलनों में उनके अमूल्य जीवन-क्षण लग रहे हैं वहीं दूसरी ओर आगम-साहित्य-गत जैन-संस्कृति के मूल सन्देश को जन-व्यापी बनाने का उनका उपक्रम भी अनन्य और स्तुत्य है। जैन-आगमों को अभिलषित रूप में भारतीय एवं विदेशी विद्वानों के सम्मुख ला देने की आकांक्षा में वाचना प्रमुख के रूप में आचार्य श्री तुलसी ने जो अथक परिश्रम अपने कन्धों पर लिया है, उसके लिए जैन ही नहीं अपितु सारी भारतीय जनता उनके प्रति कृतज्ञ रहेगी।

निकाय सचिव मुनि श्री नथमलजी का सम्पादन-कार्य एवं तेरापंथ-संघ के अन्य विद्वान् मुनि-वृन्द के सक्रिय सहयोग भी वस्तुत: अभिनन्दनीय है।

हम आचार्य श्री और उनके साधु-परिवार के प्रति इस जन-हितकारी पवित्र प्रवृत्ति के लिए नतमस्तक हैं।

श्रीचन्द रामपुरिया

जैन श्‍वेताम्बर तेरापंथी महासभासंयोजक

३, पोर्चुगीज चर्च स्ट्रीट, कलकत्ता-१आगम-साहित्य प्रकाशन समिति

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प्रकाशकीय (द्वितीय संस्करण)

प्रकाशकीय (द्वितीय संस्करण)

वाचना प्रमुख आचार्य श्री तुलसी एवं उनके इंगित और आकार पर सब कुछ न्यौछावर कर देने वाले मुनि-वृन्द की यह समवेत कृति आगमिक कार्य-क्षेत्र में युगान्तकारी है। इस कथन में अतिश्योक्ति नहीं, पर सत्य है। बहुमुखी प्रवृत्तियों के केन्द्र प्राणपुंज आचार्य श्री तुलसी ज्ञान-क्षितिज के एक महान् तेजस्वी रवि हैं उनका मण्डल भी शुभ्र नक्षत्रों का तपोपुञ्ज है। यह इस अत्यन्त श्रम-साध्य कृति से स्वयं फलीभूत है।

गुरुदेव के चरणों में मेरा विनम्र सुझाव रहा—आपके तत्त्वावधान में आगमों का सम्पादन और अनुवाद हो—यह भारत के सांस्कृतिक अभ्युदय की एक मूल्यवान् कड़ी के रूप में चिर-अपेक्षित है। यह अत्यन्त स्थायी कार्य होगा, जिसका लाभ एक-दो-तीन नहीं अपितु अनेक भावी पीढ़ियों को प्राप्त होता रहेगा। मुझे इस बात का अत्यन्त हर्ष है कि मेरी मनोभावना अंकुरित ही नहीं, पर फलवती और रसवती भी हुई है।

'दसवेआलियं' की तरह ही 'उत्तरज्झयणाणि' में भी प्रत्येक अध्ययन के आरम्भ में पांडित्यपूर्ण आमुख दे दिया है, जिससे अध्ययन के विषय का सांगोपाङ्ग आभास हो जाता है। प्रत्येक आमुख एक अध्ययनपूर्ण निबन्ध-सा है। प्रत्येक अध्ययन के अन्त में तद् अध्ययन गत विशेष शब्दों तथा विषयों पर तुलनात्मक विमर्श प्रस्तुत किया गया है। प्रयत्‍न यह किया गया है कि कोई भी शब्द या विषय विमर्श शून्य न रहे। टिप्पण गत विमर्श के संदर्भ भी सप्रमाण नीचे दे दिए गए हैं।

तेरापंथ के आचार्यों के बारे में यह कहा जाता है कि उन्होंने प्राचीन चूर्णि, टीका आदि ग्रन्थों का बहिष्कार कर दिया। वास्तव में इसके पीछे तथ्य नहीं था। सत्य जहां भी हो वह आदरणीय है, यही तेरापंथ के आचार्यों की दृष्टि रही है। चतुर्थ आचार्य जयाचार्य ने पुरानी टीकाओं का कितना उपयोग किया था, यह उनकी भगवती जोड़ आदि रचनाओं से प्रकट है। 'दसवेआलियं' तथा 'उत्तरज्झयणाणि' तो इस बात के प्रत्यक्ष प्रमाण हैं कि निर्युक्ति, भाष्य, चूर्णि, टीकाओं आदि का जितना उपयोग प्रथम बार वाचना प्रमुख आचार्य श्री तुलसी एवं उनके चरणों में सम्पादन-कार्य में लगे हुए युवाचार्य महाप्रज्ञ तथा उनके सहयोगी साधुओं ने किया है, उतना किसी भी अद्यावधि प्रकाशित सानुवाद संस्करण में नहीं हुआ है। सारा अनुवाद एवं लेखन-कार्य अभिनव कल्पना को लिए हुए है। मौलिक चिन्तन भी उनमें कम नहीं है। बहुश्रुतता एवं गंभीर अन्वेषण प्रति पृष्ठ से झलकते हैं। हम आशा करते हैं कि दो भागों में प्रकाशित होने वाला यह ग्रन्थ प्रस्तुत आगम ग्रन्थ पाठकों को नई सामग्री प्रदान करेगा और वे इसे बड़े ही आदर के साथ अपनायेंगे।

आभार

आचार्य श्री की सुदीर्घ दृष्टि अत्यन्त भेदिनी है। जहां एक ओर जन-मानस को आध्यात्मिक और नैतिक चेतना की जागृति के व्यापक आंदोलनों में उनके अमूल्य जीवन-क्षण लग रहे हैं वहीं दूसरी ओर आगम-साहित्य-गत जैन-संस्कृति के मूल सन्देश को जन-व्यापी बनाने का उनका उपक्रम भी अनन्य और स्तुत्य है। जैन-आगमों को अभिलषित रूप में भारतीय एवं विदेशी विद्वानों के सम्मुख ला देने की आकांक्षा में वाचना प्रमुख के रूप में आचार्य श्री तुलसी ने जो अथक परिश्रम अपने कन्धों पर लिया है, उसके लिए जैन ही नहीं अपितु सारी भारतीय जनता उनके प्रति कृतज्ञ रहेगी।

युवाचार्य महाप्रज्ञ जी का सम्पादन और विवेचन कार्य एवं तेरापंथ-संघ के अन्य विद्वान् मुनि-वृन्द का सक्रिय सहयोग भी वस्तुत: अभिनन्दनीय है।

हम आचार्य श्री और उनके साधु-परिवार के प्रति इस जन-हितकारी पवित्र प्रवृत्ति के लिए नतमस्तक हैं।

श्रीचन्द रामपुरिया

दीपावली १९९२कुलाधिपति

लाडनूंजैन विश्‍वभारती संस्थान

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प्रकाशकीय (षष्ठ संस्करण)

प्रकाशकीय (षष्ठ संस्करण)

गणाधिपति पूज्य गुरुदेवश्री तुलसी के वाचनाप्रमुखत्व में जैनागम-वाङ्मय का गुरुतर कार्य वि. सं. 2012 सन् 1955 में प्रारंभ हुआ था।

मुनिश्री नथमलजी (आचार्यश्री महाप्रज्ञ) उस समय इस कार्य के प्रधान सम्पादक रहे। हम दोनों महापुरुषों के प्रति अत्यंत कृतज्ञ हैं।

वर्तमान में तेरापंथ धर्मसंघ के एकादशम अधिशास्ता आचार्यश्री महाश्रमणजी समस्त आगम-कार्य के प्रधान संपादक और नियंता हैं। आप लम्बे समय से आगम-कार्य से सघनता से जुड़े हुए हैं। उत्तरज्झयणाणि में आपकी सूक्ष्म मनीषा का अनिर्वचनीय योग प्राप्त हुआ है। हम आचार्यश्री महाश्रमणजी के प्रति अत्यंत कृतज्ञ भाव से श्रद्धाप्रणत हैं।

युगप्रधान आचार्यश्री महाश्रमणजी के निर्देशानुसार एवं मार्गदर्शन में मुनिश्री मननकुमारजी ने इस षष्ठ संस्करण को समग्रता से संशोधित करने में अपने समय और श्रम का निष्ठापूर्वक नियोजन किया है। इसके तहत उत्तरज्झयणाणि के मूलपाठ तथा अनुवाद और टिप्पणों में अपेक्षानुसार कहीं-कहीं यत्किंचित् संशोधन और परिवर्तन भी हुआ है।

मुनिश्री देवार्यकुमारजी का भी संशोधन कार्य में कुछ श्रम लगा है।

हम मुनिद्वय के प्रति हृदय से आभारी हैं।

हमें पूर्ण विश्‍वास है कि यह नया संस्करण अनुसंधित्सु एवं जिज्ञासु विद्वानों के लिए उपयोगी सिद्ध होगा।

टी. अमरचन्द लुंकड़

अध्यक्ष, जैन विश्‍व भारती

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संपादकीय

संपादकीय

प्राचीन साहित्य का संपादन

सम्पादन का कार्य सरल नहीं है—यह उन्हें सुविदित है, जिन्होंने इस दिशा में कोई प्रयत्‍न किया है। दो-ढाई हजार वर्ष पुराने ग्रन्थों के सम्पादन का कार्य और भी जटिल है, जिनकी भाषा और भावधारा आज की भाषा और भावधारा से बहुत व्यवधान पा चुकी है। इतिहास की यह अपवाद-शून्य गति है कि जो विचार या आचार जिस आकार में आरब्ध होता है, वह उसी आकार में स्थिर नहीं रहता या तो वह बड़ा हो जाता है या छोटा। यह ह्रास और विकास की कहानी ही परिवर्तन की कहानी है और कोई भी आकार ऐसा नहीं है जो कृत है और परिवर्तनशील नहीं है। परिवर्तनशील घटनाओं, तथ्यों, विचारों और आचारों के प्रति अपरिवर्तनशीलता का आग्रह मनुष्य को असत्य की ओर ले जाता है। सत्य का केन्द्र-बिन्दु यह है कि जो कृत है, वह सब परिवर्तनशील है। कृत या शाश्‍वत भी ऐसा क्या है, जहां परिवर्तन का स्पर्श न हो। इस विश्‍व में जो है, वह वही है जिसकी सत्ता शाश्‍वत और परिवर्तन की धारा से सर्वथा विभक्त नहीं है।

शब्द की परिधि में बंधने वाला कोई भी सत्य ऐसा हो सकता है, जो तीनों कालों में समान रूप से प्रकाशित रह सके। शब्द के अर्थ का उत्कर्ष या अपकर्ष होता है—भाषाशास्त्र के इस नियम को जानने वाला यह आग्रह नहीं रख सकता कि दो हजार वर्ष पुराने शब्द का आज वही अर्थ सही है, जो आज प्रचलित है। पाषण्ड शब्द का जो अर्थ ग्रन्थों और अशोक के शिलालेखों में है, वह आज के श्रमण-साहित्य में नहीं है। आज उसका अपकर्ष हो चुका है। आगम-साहित्य के सैकड़ों शब्दों की यही कहानी है कि वे आज मौलिक अर्थ का प्रकाश नहीं दे रहे हैं। इस स्थिति में हर चिन्तनशील व्यक्ति अनुभव कर सकता है कि प्राचीन साहित्य के सम्पादन का काम कितना दुरूह है।

मनुष्य अपनी शक्ति में विश्‍वास करता है और अपने पौरुष से खेलता है, अत: वह किसी भी कार्य को इसलिए नहीं छोड़ देता कि वह दुरूह है। यदि यह पलायन की प्रवृत्ति होती तो प्राप्य की संभावना नष्ट ही नहीं हो जाती किंतु आज जो प्राप्त है, वह अतीत के किसी भी क्षण में विलुप्त हो जाता। आज से हजार वर्ष पहले नवांगी टीकाकार अभयदेवसूरि के सामने अनेक कठिनाइयां थीं। उन्होंने उनकी चर्चा करते हुए लिखा है :—

१. सत् सम्प्रदाय (अर्थ-बोध की सम्यक् गुरु-परम्परा) प्राप्त नहीं है।

२. सत् ऊह (अर्थ की आलोचनात्मक कृति या स्थिति) प्राप्त नहीं है।

३. अनेक वाचनाएं (आगमिक अध्यापन की पद्धतियां) हैं।

४. पुस्तकें अशुद्ध हैं।

५. कृतियां सूत्रात्मक होने के कारण बहुत गंभीर हैं।

६. अर्थ-विषयक मतभेद भी हैं।

इन सारी कठिनाइयों के उपरांत भी उन्होंने अपना प्रयत्‍न नहीं छोड़ा और वे कुछ कर गए।

कठिनाइयां आज भी कम नहीं हैं किन्तु उनके होते हुए भी आचार्यश्री तुलसी ने आगम-संपादन के कार्य को अपने हाथों में ले लिया।

आगम-संपादन की प्रेरणा और संकल्प

विक्रम सम्वत् २०११ का वर्ष और चैत्र मास। आचार्यश्री तुलसी महाराष्ट्र की यात्रा कर रहे थे। पूना से नारायणगांव की ओर जाते-जाते मध्यावधि में एक दिन का प्रवास 'मंचर' में हुआ। आचार्यश्री एक जैन परिवार के भवन में ठहरे थे। वहां मासिक पत्रों की फाइलें पड़ी थीं। गृह-स्वामी की अनुमति ले, हम लोग उन्हें पढ़ रहे थे। सांझ की वेला, लगभग छह बजे होंगे। मैं एक पत्र के किसी अंश का निवेदन करने के लिए आचार्यश्री के पास गया। आचार्यश्री पत्रों को देख रहे थे। जैसे ही मैं पहुंचा, आचार्यश्री ने धर्मदूत के सद्यस्क अंक की ओर संकेत करते हुए पूछा—यह देखा कि नहीं? मैंने उत्तर में निवेदन किया—नहीं, अभी नहीं देखा। आचार्यश्री बहुत गम्भीर हो गए। एक क्षण रुक कर बोले—इसमें बौद्ध-पिटकों के सम्पादन की बहुत बड़ी योजना है। बौद्धों ने इस दिशा में पहले ही बहुत कार्य किया है और अब भी बहुत कर रहे हैं। जैन-आगमों का सम्पादन वैज्ञानिक पद्धति से अभी नहीं हुआ है और अभी ध्यान भी नहीं दिया जा रहा है। आचार्यश्री की वाणी में अन्तर-वेदना टपक रही थी, पर उसे पकड़ने के लिए समय की अपेक्षा थी।

रात्रिकालीन प्रार्थना के पश्‍चात् आचार्य श्री ने साधुओं को आमंत्रित किया। वे आए और वन्दना कर पंक्तिबद्ध बैठ गए। आचार्यश्री ने सायंकालीन चर्चा का स्पर्श करते हुए कहा—जैन आगमों का कायाकल्प किया जाये, ऐसा संकल्प उठा है। उसकी पूर्ति के लिए कार्य करना होगा। बोलो, कौन तैयार है ?

सारे हृदय एक साथ बोल उठे—सब तैयार हैं।

आचार्यश्री ने कहा—महान् कार्य के लिए महान् साधना चाहिए। कल ही पूर्व तैयारी में लग जाओ, अपनी-अपनी रुचि का विषय चुनो और उसमें गति करो।

मंचर से विहार कर आचार्यश्री संगमनेर पहुंचे। पहले दिन वैयक्तिक बातचीत होती रही। दूसरे दिन साधु-साध्वियों की परिषद् बुलाई गई। आचार्यश्री ने परिषद् के सम्मुख आगम-सम्पादन के संकल्प की चर्चा की। सारी परिषद् प्रफुल्ल हो उठी। आचार्यश्री ने पूछा—क्या इस संकल्प को अब निर्णय का रूप देना चाहिए ?

समलय से प्रार्थना का स्वर निकला—अवश्य, अवश्य। आचार्यश्री औरंगाबाद पधारे। सुराणा-भवन, चैत्र शुक्ला त्रयोदशी (वि० सं० २०१२), महावीर-जयंती का पुण्य-पर्व। आचार्यश्री ने साधु, साध्वी, श्रावक और श्राविका—इन चतुर्विध-संघ की परिषद् में आगम-सम्पादन की विधिवत् घोषणा की।

आगम-संपादन का कार्यारम्भ

वि० सं० २०१२ श्रावण मास (उज्जैन चातुर्मास) से आगम-सम्पादन का कार्यारम्भ हो गया। न तो सम्पादन का कोई अनुभव और न कोई पूर्व तैयारी। अकस्मात् धर्मदूत का निमित्त पा आचार्यश्री के मन में संकल्प उठा और उसे सबने शिरोधार्य कर लिया। चिन्तन की भूमिका से इसे निरी भावुकता ही कहा जाएगा, किन्तु भावुकता का मूल्य चिन्तन से कम नहीं है। हम अनुभव-विहीन थे, किन्तु आत्म-विश्‍वास से शून्य नहीं थे। अनुभव आत्म-विश्‍वास का अनुगमन करता है, किन्तु आत्म-विश्‍वास अनुभव का अनुगमन नहीं करता।

प्रथम दो-तीन वर्षों में हम अज्ञात दिशा में यात्रा करते रहे। फिर हमारी सारी दिशाएं और कार्य-पद्धतियां निश्‍चित व सुस्थिर हो गईं। आगम-सम्पादन की दिशा में हमारा कार्य सर्वाधिक विशाल व गुरुतर कठिनाइयों से परिपूर्ण है, यह कह कर मैं स्वल्प भी अतिशयोक्ति नहीं कर रहा हूं। आचार्यश्री के उत्साहवर्धक दिव्य आशीर्वाद से हमारा कार्य निरन्तर गतिशील हो रहा है। इस कार्य में हमें अन्य अनेक विद्वानों की सद्भावना, समर्थन व प्रोत्साहन मिल रहा है।

सामूहिक वाचना

जैन-परम्परा में वाचना का इतिहास बहुत प्राचीन है। आज से १५०० वर्ष पूर्व तक आगम की चार वाचनाएं हो चुकी हैं। देवर्द्धिगणी के बाद कोई सुनियोजित आगम-वाचना नहीं हुई। उनके वाचना-काल में जो आगम लिखे गए थे, वह इस लम्बी अवधि में बहुत ही अव्यवस्थित हो गए हैं। उनकी पुनर्व्यवस्था के लिए आज फिर एक सुनियोजित वाचना की अपेक्षा थी। आचार्य श्री तुलसी ने सुनियोजित सामूहिक वाचना के लिए प्रयत्‍न भी किया था, परन्तु वह पूर्ण नहीं हो सका। अन्तत: हम इसी निष्कर्ष पर पहुंचे कि हमारी वाचना अनुसंधानपूर्ण, गवेषणापूर्ण, तटस्थ-दृष्टि-समन्वित तथा सपरिश्रम होगी तो वह अपने आप सामूहिक हो जाएगी। इसी निर्णय के आधार पर हमारा यह आगम-वाचना का कार्य प्रारम्भ हुआ।

हमारी इस वाचना के प्रमुख आचार्यश्री तुलसी हैं। वाचना का अर्थ अध्यापन है। हमारी इस प्रवृत्ति में अध्यापन-कर्म के अनेक अंग हैं—पाठ का अनुसंधान, भाषान्तरण, समीक्षात्मक अध्ययन, तुलनात्मक अध्ययन आदि-आदि। इन सभी प्रवृत्तियों में आचार्यश्री का हमें सक्रिय योग, मार्गदर्शन और प्रोत्साहन प्राप्त था और आज भी वह अदृश्य रूप से प्राप्त है। यही हमारा इस गुरुतर कार्य में प्रवृत्त होने का शक्तिबीज है।

सन् १९६७ में उत्तरज्झयणाणि दो भागों में प्रकाशित हुआ था। पहले भाग में मूल पाठ, छाया और अनुवाद था तथा दूसरे भाग में केवल टिप्पण और अन्यान्य परिशिष्ट। द्वितीय संस्करण सन् १९९३ में दो भागों में प्रकाशित हुआ। इसमें टिप्पण संलग्‍न है। प्रथम भाग में आदि के बीस अध्ययन तथा दूसरे भाग में शेष सोलह अध्ययन। प्रथम संस्करण में टिप्पणों की संख्या छह सौ थी, द्वितीय संस्करण में टिप्पणों की संख्या चौदह सौ हो गई। प्रस्तुत तृतीय संस्करण में दोनों भाग समाहित हैं। इसमें ये नौ परिशिष्ट हैं—

१. पदानुक्रम

२. उपमा और दृष्टान्त

३. सूक्त

४. व्यक्ति-परिचय

५. भौगोलिक-परिचय

६. तुलनात्मक अध्ययन

७. टिप्पण-अनुक्रम

८. विशेष शब्द

९. प्रयुक्त ग्रन्थ।

कृतज्ञता ज्ञापन

जिनके शक्तिशाली हाथों का स्पर्श पाकर निष्प्राण भी प्राणवान् बन जाता है तो भला आगम साहित्य जो स्वयं प्राणवान् है, उसमें प्राणसंचार करना क्या बड़ी बात है? बड़ी बात तो यह है कि आचार्यश्री ने उसमें प्राण-संचार मेरी और मेरे सहयोगी साधु-साध्वियों की असमर्थ अंगुलियों द्वारा कराने का प्रयत्‍न किया है। संपादन कार्य में हमें आचार्यश्री का आशीर्वाद ही प्राप्त नहीं था, उनका मार्गदर्शन और सक्रिय योग भी प्राप्त था। आचार्यवर ने इस कार्य को प्राथमिकता दी है और इसकी परिपूर्णता के लिए अपना पर्याप्त समय भी दिया है। इनके मार्गदर्शन, चिन्तन और प्रोत्साहन का संबल पा हम अनेक दुस्तर धाराओं का पार पाने में समर्थ हुए हैं।

मैं आचार्यश्री के प्रति कृतज्ञता-ज्ञापन कर भार-मुक्त होऊं, उसकी अपेक्षा अच्छा है कि अग्रिम कार्य के लिए उनके मूक आशीर्वाद का संबल पा और अधिक भारी बनूं।

आगम-संपादन के कार्य में अनेक साधु-साध्वियों का योग रहा है। आज भी वे इस सारस्वत कार्य में संलग्‍न हैं। इस संस्करण की समायोजना में सर्वाधिक योग मुनि दुलहराजजी का है। अन्यान्य मुनियों ने भी यथाशक्ति योग दिया है। मुनि श्रीचन्दजी, मुनि राजेन्द्र कुमार जी, मुनि धनंजय कुमार जी ने टिप्पण लेखन में योग दिया है। संस्कृत छाया लेखन में सहयोगी रहे हैं मुनि सुमेरमल जी 'लाडनूं' तथा मुनि श्रीचंद जी 'कमल'। टिप्पण अनुक्रम का परिशिष्ट तैयार किया है, मुनि राजेन्द्र कुमार जी, मुनि प्रशान्त कुमार जी तथा समणी कुसुमप्रज्ञा ने। मुनि सुमेरमलजी 'सुदर्शन' ने भी प्रूफ आदि देखने में अपना समय लगाया है।

इस प्रकार प्रस्तुत संपादन में अनेक मुनियों की पवित्र अंगुलियों का योग रहा है। मैं उन सबके प्रति सद्भावना व्यक्त करता हूं और आशा करता हूं कि वे इस महान् कार्य के अग्रिम चरण में और अधिक दक्षता प्राप्त कर गणाधिपति तुलसी द्वारा प्रारब्ध इस कार्य को और अधिक गतिमान् बनाने का प्रयत्‍न करेंगे।

आचार्यश्री प्रेरणा के अनन्त स्रोत थे। हमें इस कार्य में उनकी प्रेरणा और प्रत्यक्ष योग प्राप्त था। इसलिए हमारा मार्ग ऋजु बन गया था। आज भी परोक्षत: उन्हीं के शक्ति-संबल से हम इस सारस्वत कार्य में नियोजित हैं, गतिमान् हैं। उनका शाश्‍वत आशीर्वाद दीप बनकर हमारा कार्य-पथ प्रकाशित करता रहे, यही हमारी आशंसा है।

३० जून २०००आचार्य महाप्रज्ञ

जैन विश्‍व भारती

लाडनूं

♦

भूमिका

भूमिका

१. आगम-सूत्रों का वर्गीकरण

जैन आगमों का प्राचीनतम वर्गीकरण पूर्व और अंग के रूप में प्राप्त होता है। पूर्व संख्या में चौदह थे और अंग बारह।

दूसरा वर्गीकरण आगम-संकलन-कालीन है। उसमें आगमों को दो वर्गों में विभक्त किया गया है—अंग-प्रविष्ट और अंग-बाह्य।

तीसरा वर्गीकरण इन दोनों का मध्यवर्ती है। उसमें आगम-साहित्य के चार वर्ग किए गए हैं—

(१) चरण-करणानुयोग, (२) धर्मकथानुयोग, (३) गणितानुयोग और (४) द्रव्यानुयोग।

एक वर्गीकरण सबसे उत्तरवर्ती है। उसके अनुसार आगम चार वर्गों में विभक्त होते हैं—

(१) अंग (२) उपांग (३) मूल और (४) छेद।

नंदी के वर्गीकरण में मूल और छेद का विभाग नहीं है। उपांग शब्द भी अर्वाचीन है। नंदी के वर्गीकरण में इस अर्थ का वाचक अनंग-प्रविष्ट या अंग-बाह्य शब्द है।

आगमों का एक वर्गीकरण अध्ययन-काल की दृष्टि से भी किया गया है। दिन और रात के प्रथम एवं अन्तिम प्रहर में पढ़े जाने वाले आगम 'कालिक' तथा दिन और रात के चारों प्रहरों में पढ़े जाने वाले आगम 'उत्कालिक' कहलाते हैं।

दशवैकालिक और उत्तराध्ययन अंग-बाह्य आगम हैं। ये दोनों 'मूल-सूत्र' कहे जाते हैं।

२. मूल-सूत्र

दशवैकालिक और उत्तराध्ययन गणधर-कृत नहीं हैं, इसलिए अंग-बाह्य हैं। इन्हें 'मूल' क्यों माना गया, इसका कोई प्राचीन उल्लेख उपलब्ध नहीं है। अनेक विद्वानों ने 'मूल' शब्द की अनेक आनुमानिक व्याख्याएं की हैं। ''दशवैकालिक : एक समीक्षात्मक अध्ययन'' में इनका उल्लेख हम कर चुके हैं।

प्रो. विन्टरनित्ज ने 'मूल' शब्द को 'मूल ग्रन्थ' के अर्थ में स्वीकृत किया है। उनका अभिप्राय यह है—इन सूत्रों पर अनेक टीकाएं हैं। इनसे 'मूल ग्रंथ' का भेद करने के लिए इन्हें 'मूल-सूत्र' कहा गया। यह प्रामाणिक नहीं है। प्रो. विन्टरनित्ज ने पिण्ड-निर्युक्ति को भी 'मूल-वर्ग' में सम्मिलित किया है। किन्तु उसकी अनेक टीकाएं नहीं हैं। यदि अनेक टीकाएं होने के कारण ही 'मूल-सूत्र' की संज्ञा दी गई तो पिण्डनिर्युक्ति इस वर्ग में नहीं आ सकती।

डॉ. सरपेन्टियर, डॉ. ग्यारीनो और प्रो. पटवर्धन ने 'मूल-सूत्र' का अर्थ 'भगवान् महावीर के मूल शब्दों का संग्रह' किया है। किन्तु यह भी संगत नहीं है। भगवान् महावीर के मूल शब्दों के कारण ही आगम को 'मूल' संज्ञा दी जाय तो वह आचारांग के प्रथम श्रुतस्कंध को ही दी जा सकती है। वह सबसे प्राचीन और महावीर के मूल शब्दों का संकलन है।

दशवैकालिक और उत्तराध्ययन मुनि की जीवन-चर्या के प्रारंभ में मूलभूत सहायक बनते हैं तथा आगमों का अध्ययन इन्हीं के पठन से प्रारंभ होता है। इसीलिए इन्हें 'मूल-सूत्र' की मान्यता मिली, ऐसा प्रतीत होता है। डॉ. सुब्रिंग का अभिमत भी यही है।

हमारा दूसरा अभिमत यह है कि इनमें मुनि के मूल गुणों—महाव्रत, समिति आदि का निरूपण है। इस दृष्टि से इन्हें 'मूल-सूत्र' की संज्ञा दी गई है।

३. मूलाचार और मूल-सूत्र

'मूलाचार' आचार्य वट्टकेर की रचना है। उसमें भी उक्त अभिमत की पुष्टि होती है। मूलाचार में मुनि के मूल आचार का निरूपण है। उसमें उत्तराध्ययन के अनेक श्‍लोक संगृहीत हैं।

दशवैकालिक, उत्तराध्ययन, आवश्यक तथा ओघनिर्युक्ति- पिण्डनिर्युक्ति को 'मूल-सूत्र' वर्ग में स्थापित करने वाले आचार्य के मन में वही कल्पना रही है, जो कल्पना आचार्य वट्टकेर के मन में 'मूलाचार' के अधिकार-निर्माण में रही है। 'मूल-सूत्रों' की विषय-वस्तु से जो अधिकार तुलनीय हैं, वे ये हैं—

(१) मूल-गुणाधिकार मिलाइए— दशवैकालिक, उत्तराध्ययन

(२) समाचाराधिकार मिलाइए— ओघनिर्युक्ति

(३) पिण्ड-शुद्धि अधिकार मिलाइए— पिण्डनिर्युक्ति

(४) षडावश्यकाधिकार मिलाइए— आवश्यक

इस सादृश्य के आधार पर दशवैकालिक, उत्तराध्ययन आदि को 'मूल-सूत्र' वर्ग में रखने का हेतु बुद्धिगम्य हो जाता है।

४. मूल-सूत्र की कल्पना और श्रुत-पुरुष

'मूल-सूत्र' वर्ग की कल्पना का एक कारण श्रुत-पुरुष (आगम-पुरुष) भी हो सकता है। नंदी-चूर्णि में श्रुत-पुरुष की कल्पना की गई है। पुरुष के शरीर में बारह अंग होते हैं—दो पैर, दो जंघाएं, दो ऊरु, दो गात्रार्थ (उदर और पीठ), दो भुजाएं, ग्रीवा और शिर। आगम-साहित्य में जो बारह अंग हैं, वे ही श्रुत-पुरुष के बारह अंग हैं।

अंग-बाह्य श्रुत-पुरुष के उपांग स्थानीय हैं। यह परिकल्पना अंग-प्रविष्ट और अंग-बाह्य—इन दो आगमिक वर्गों के आधार पर हुई है। इसमें 'मूल' और 'छेद' की कोई चर्चा नहीं है। हरिभद्रसूरि (विक्रम की ८ वीं शताब्दी) और आचार्य मलयगिरि (विक्रम की १३ वीं शताब्दी) के समय तक भी श्रुत-पुरुष की कल्पना में अंग-प्रविष्ट और अंग-बाह्य—ये दो ही परिपार्श्‍व रहे हैं। इन दोनों आचार्यों ने चूर्णि का अनुसरण किया है। उसमें कोई नई बात नहीं जोड़ी है। आचार्य मलयगिरि ने तो अंग-प्रविष्ट तथा आचारांग आदि को भी 'मूल-भूत' कहा है।६ श्रुत-पुरुष की प्राचीन रेखा-कृतियों में अंग-प्रविष्ट श्रुत की स्थापना इस प्रकार है—

१. दायां पैर— आचारांग

२. बायां पैर—सूत्रकृतांग

३. दाईं जंघा—स्थानांग

४. बाईं जंघा—समवायांग

५. दायां ऊरु—भगवती

६. बायां ऊरु—ज्ञाताधर्मकथा

७. उदर —उपासकदशा

८. पीठ—अन्तकृद्दशा

९. दाईं भुजा—अनुत्तरोपपातिकदशा

१०. बाईं भुजा —प्रश्‍नव्याकरण

११. ग्रीवा—विपाक

१२. शिर—दृष्टिवाद

इन स्थापना के अनुसार भी मूल-स्थानीय (चरण-स्थानीय) आचारांग और सूत्रकृतांग है।

श्रुत-पुरुष की अन्य रेखा कृतियों में स्थापना भिन्न प्रकार से मिलती है। उनमें मूल-स्थानीय चार सूत्र हैं—आवश्यक, दशवैकालिक, पिण्डनिर्युक्ति और उत्तराध्ययन। नंदी और अनुयोगद्वार को व्याख्या-ग्रन्थों (या चूलिका-सूत्रों) के रूप में 'मूल' से भी नीचे प्रदर्शित किया है।

पैंतालीस आगमों को प्रदर्शित करने वाली श्रुत-पुरुष की रेखाकृति बहुत अर्वाचीन है। यदि इनकी कोई प्राचीन रेखाकृति प्राप्त हो तो प्रस्तुत विषय की प्रामाणिक जानकारी हो सकती है। जिस समय पैंतालीस आगमों की मान्यता स्थिर हुई, उसके आस-पास या उसी समय, संभव है श्रुत-पुरुष की स्थापना में भी परिवर्तन हुआ। चूर्णि-कालीन श्रुत-पुरुष के 'मूल-स्थान' (चरण-स्थान) में आचारांग और सूत्रकृतांग थे। उत्तर-कालीन श्रुत-पुरुष के 'मूल-स्थान' में दशवैकालिक और उत्तराध्ययन आ गए। इन्हें 'मूल-सूत्र' मानने का यह सर्वाधिक संभावित हेतु है।

५. अध्ययन-क्रम का परिवर्तन और मूल-सूत्र

आगमिक-अध्ययन के क्रम में जो परिवर्तन हुआ, उससे भी इसकी पुष्टि होती है। दशवैकालिक की रचना से पूर्व आचारांग के बाद उत्तराध्ययन पढ़ा जाता था। दशवैकालिक की रचना होने के पश्‍चात् दशवैकालिक और उत्तराध्ययन पढ़ा जाने लगा।

प्राचीनकाल में आचारांग के प्रथम अध्ययन 'शस्त्र-परिज्ञा' का अध्ययन करा कर शैक्ष की उपस्थापना की जाती थी और फिर वह दशवैकालिक के चतुर्थ अध्ययन 'षड्जीवनिका' का अध्ययन करा कर की जाने लगी।

प्राचीनकाल में आचारांग के द्वितीय अध्ययन के पंचम उद्देशक के 'आमगन्ध' सूत्र का अध्ययन करने के बाद मुनि 'पिण्डकल्पी' होता था। फिर वह दशवैकालिक के पांचवें अध्ययन 'पिण्डैषणा' के अध्ययन के पश्‍चात् 'पिण्डकल्पी' होने लगा।

ये तीनों तथ्य इस बात के साक्षी हैं कि एक समय आचारांग का स्थान दशवैकालिक ने ले लिया। आचार की जानकारी के लिए आचारांग मूलभूत था, वैसे ही दशवैकालिक भी आचार-ज्ञान के लिए मूलभूत बन गया। संभव है आदि में पढ़े जाने के कारण तथा मुनि की अनेक मूलभूत प्रवृत्तियों के उद्बोधक होने के कारण इन्हें 'मूल-सूत्र' की संज्ञा दी गई।

६. मूल-सूत्रों की संख्या

१. उपाध्याय समयसुन्दर ने सामाचारी शतक में (रचना-काल विक्रम सं. १६७२) 'मूल-सूत्र' चार माने हैं—(१) दशवैकालिक, (२) ओघनिर्युक्ति, (३) पिण्डनिर्युक्ति और (४) उत्तराध्ययन।

२. भावप्रभसूरि (१८ वीं शताब्दी) ने भी 'मूल-सूत्र' चार माने हैं—(१) उत्तराध्ययन, (२) आवश्यक, (३) पिण्डनिर्युक्ति-ओघनिर्युक्ति और (४) दशवैकालिक। ये नाम उपाध्याय समयसुन्दर के नामों से भिन्न हैं। इसमें पिण्डनिर्युक्ति और ओघनिर्युक्ति को एक मानकर 'आवश्यक' को भी 'मूल-सूत्र' माना गया है।

३. स्थानकवासी और तेरापन्थ सम्प्रदाय में उत्तराध्ययन, दशवैकालिक, नंदी और अनुयोगद्वार—इन चार सूत्रों को 'मूल' माना गया है।

४. आधुनिक विद्वानों ने 'मूल-सूत्रों' की संख्या और क्रम-व्यवस्था निम्‍न प्रकार मानी है—

(क) प्रो. वेबर और प्रो. बूलर—उत्तराध्ययन, आवश्यक और दशवैकालिक को 'मूल-सूत्र' ठहराते हैं।

(ख) डॉ. सरपेन्टियर, डॉ. विन्टरनित्ज और डॉ. ग्यारिनो—उत्तराध्ययन, आवश्यक, दशवैकालिक और ओघनिर्युक्ति को 'मूल-सूत्र' मानते हैं।

(ग) डॉ. सुब्रिंग—उत्तराध्ययन, दशवैकालिक, आवश्यक, पिण्डनिर्युक्ति और ओघनिर्युक्ति को 'मूल-सूत्रों' की संज्ञा देते हैं।

(घ) प्रो. हीरालाल कापड़िया—आवश्यक, उत्तराध्ययन, दशवैकालिक, दशवैकालिक-चूलिकाएं, पिण्डनिर्युक्ति और ओघनिर्युक्ति को 'मूल-सूत्र' कहते हैं।

उक्त सब अभिमतों को संकलित करने पर 'मूल-सूत्रों' की संख्या आठ हो जाती है—आवश्यक, दशवैकालिक, दशवैकालिक-चूलिकाएं, उत्तराध्ययन, पिण्डनिर्युक्ति, ओघनिर्युक्ति, अनुयोगद्वार और नंदी।

आगमों के वर्गीकरण में आवश्यक का स्थान बहुत महत्त्वपूर्ण है। अनंग-प्रविष्ट आगमों के दो विभाग किए हैं। उनमें पहला आवश्यक और दूसरा आवश्यक-व्यतिरिक्त है। दशवैकालिक, उत्तराध्ययन आदि आगम दूसरे विभाग के अन्तर्गत हैं, जब कि आवश्यक का अपना स्वतंत्र स्थान है। इसलिए इसे 'मूल-सूत्रों' की संख्या में सम्मिलित करने का कोई हेतु प्रस्तुत नहीं है।

ओघनिर्युक्ति और पिण्डनिर्युक्ति—ये दोनों आगम नहीं हैं, किन्तु व्याख्या-ग्रन्थ हैं। पिण्डनिर्युक्ति दशवैकालिक के पांचवें अध्ययन—पिण्डैषणा—की व्याख्या है। ओघ-निर्युक्ति ओघ-सामाचारी की व्याख्या है। यह आवश्यक निर्युक्ति का एक अंश है। विस्तृत कलेवर होने के कारण इसे पृथक् ग्रंथ का रूप दिया गया।१ इसलिए इन्हें 'मूल-सूत्रों' की संख्या में सम्मिलित करने की अपेक्षा दशवैकालिक और आवश्यक के सहायक ग्रन्थों के रूप में स्वीकार करना अधिक संगत लगता है।

अनुयोगद्वार और नंदी—ये दोनों चूलिका-सूत्र हैं। इन्हें 'मूल-सूत्र' वर्ग में रखने का हेतु उपलब्ध नहीं है। सम्भव है बत्तीस सूत्रों की मान्यता के साथ (वि. १६ वीं शताब्दी में) इन्हें 'मूल-सूत्र' वर्ग में रखा गया। श्रीमज्जयाचार्य ने पूर्व प्रचलित परम्परा के अनुसार अनुयोगद्वार और नंदी को 'मूल-सूत्र' माना है। किन्तु इस पर उन्होंने अपनी ओर से कोई मीमांसा नहीं की है।

इस प्रकार 'मूल-सूत्रों' की संख्या दो रह जाती है—दशवैकालिक और उत्तराध्ययन।

७. मूल-सूत्रों का विभाजन-काल

दशवैकालिक की निर्युक्ति, चूर्णि और हारिभद्रीय वृत्ति में मूल-सूत्रों की कोई चर्चा नहीं है।

इसी प्रकार उत्तराध्ययन की निर्युक्ति, चूर्णि और शान्त्याचार्य कृत बृहद्वृत्ति में भी उनकी कोई चर्चा नहीं है।

इससे यह स्पष्ट है कि विक्रम की ११वीं शताब्दी तक 'मूल-सूत्र' वर्ग की स्थापना नहीं हुई थी।

धनपाल का अस्तित्व-काल ग्यारहवीं शताब्दी है। उन्होंने 'श्रावक-विधि' में पैंतालीस आगमों का उल्लेख किया है। इससे यह अनुमान होता है कि धनपाल से पहले ही आगमों की संख्या पैंतालीस निर्धारित हो चुकी थी। प्रद्युम्‍नसूरि (वि. १३ वीं शताब्दी) कृत विचारसार-प्रकरण में भी आगमों की संख्या पैंतालीस है, किन्तु इनमें 'मूल-सूत्र' विभाग नहीं है। उसमें ग्यारह अंग और चौंतिस ग्रंथों का उल्लेख मिलता है।

प्रभावक-चरित में अंग, उपांग, मूल और छेद—आगमों के ये चार विभाग प्राप्त हैं। यह विक्रम संवत् १३३४ की रचना है।

इससे यह फलित होता है कि 'मूल-सूत्र' वर्ग की स्थापना चौदहवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में हो चुकी थी। फिर उपाध्याय समयसुन्दर के सामाचारी शतक में इसका उल्लेख प्राप्त होता है।

८. दशवैकालिक और उत्तराध्ययन का स्थान

जैन-आगमों में दशवैकालिक और उत्तराध्ययन का स्थान बहुत महत्त्वपूर्ण है। श्‍वेताम्बर और दिगम्बर—दोनों परम्पराओं के आचार्यों ने इनका बार-बार उल्लेख किया है। दिगम्बर-साहित्य में अंग-बाह्य के चौदह प्रकार बतलाए गए हैं। उनमें सातवां दशवैकालिक और आठवां उत्तराध्ययन है।

श्‍वेताम्बर-साहित्य में अंग-बाह्य श्रुत के दो मुख्य विभाग हैं—(१) कालिक और (२) उत्कालिक। कालिक सूत्रों की गणना में पहला स्थान उत्तराध्ययन का और उत्कालिक सूत्रों की गणना में पहला स्थान दशवैकालिक का है।

९. उत्तराध्ययन

आलोच्यमान आगम का नाम 'उत्तराध्ययन' है। इसमें दो शब्द हैं—'उत्तर' और 'अध्ययन'। समवायांग के—'छत्तीसं उत्तरज्झयणा'—इस वाक्य में उत्तराध्ययन के 'छत्तीस अध्ययन' प्रतिपादित नहीं हुए हैं, किन्तु 'छत्तीस उत्तर अध्ययन' प्रतिपादित हुए हैं। नंदी में भी 'उत्तरज्झयणाइं' यह बहुवचनात्मक नाम मिलता है।

उत्तराध्ययन के अंतिम श्‍लोक में भी—'छत्तीसं उत्तरज्झाए'—ऐसा बहुवचनात्मक नाम मिलता है। निर्युक्तिकार ने 'उत्तराध्ययन' का बहुवचन में प्रयोग किया है। चूर्णिकार ने छत्तीस उत्तराध्ययन का एक श्रुतस्कन्ध (एक ग्रंथ रूप) स्वीकार किया है। फिर भी उन्होंने इसका नाम बहुवचनात्मक माना है।

इस बहुवचनात्मक नाम से यह फलित होता है कि उत्तराध्ययन अध्ययनों का योग मात्र है, एक-कर्तृक एक ग्रन्थ नहीं।

'उत्तर' शब्द 'पूर्व' सापेक्ष है। चूर्णिकार ने प्रस्तुत अध्ययनों की तीन प्रकार से योजना की है।१३—

(१) स-उत्तर —पहला अध्ययन

(२) निरुत्तर —छत्तीसवां अध्ययन

(३) स-उत्तर-निरुत्तर —बीच के सारे अध्ययन

किन्तु 'उत्तर' शब्द की यह अर्थ-योजना चूर्णिकार की दृष्टि में अधिकृत नहीं है। उनकी दृष्टि में अधिकृत अर्थ वही है जो निर्युक्तिकार के द्वारा प्रस्तुत है। निर्युक्तिकार के अनुसार प्रस्तुत अध्ययन आचारांग के उत्तरकाल में पढ़े जाते थे, इसलिए इन्हें 'उत्तर अध्ययन' कहा गया। श्रुतकेवली शय्यंभव (वीर-निर्वाण सं. ९८) के पश्‍चात् ये अध्ययन दशवैकालिक के उत्तरकाल में पढ़े जाने लगे। इसलिए ये 'उत्तर अध्ययन' ही बने रहे। यह 'उत्तर' शब्द की संगत व्याख्या प्रतीत होती है।

दिगम्बर-आचार्यों ने भी 'उत्तर' शब्द की अनेक दृष्टिकोणों से व्याख्या की है। धवलाकार (वि. ९ वीं शताब्दी) के मतानुसार 'उत्तराध्ययन' उत्तर-पदों का वर्णन करता है। यह 'उत्तर' शब्द समाधान-सूचक है।

अंगपण्णत्ति (वि. १६ वीं शताब्दी) से 'उत्तर' शब्द के दो अर्थ फलित होते हैं—

(१) उत्तरकाल—किसी ग्रंथ के पश्‍चात् पढ़े जाने वाले अध्ययन। (२) उत्तर—प्रश्‍नों का उत्तर देने वाले अध्ययन।

ये अर्थ भी 'उत्तर' और 'अध्ययनों' के सम्बन्ध में वास्तविकता पर प्रकाश डालते हैं।

उत्तराध्ययन में प्रश्‍नोत्तर-शैली से लिखित पांच अध्ययन हैं—९, १६, २३, २५ और २९। आंशिक रूप में कुछ प्रश्‍नोत्तर अन्य अध्ययनों में भी हैं। इस दृष्टि से 'उत्तर' का समाधान-सूचक अर्थ संगत होते हुए भी पूर्णत: व्याप्त नहीं है।

'उत्तरकाल' वाची अर्थ संगत होने के साथ-साथ पूर्णत: व्याप्त भी है, इसलिए इस 'उत्तर' का मुख्य अर्थ यही प्रतीत होता है।

१०. उत्तराध्ययन : रचना-काल और कर्तृत्व

उत्तराध्ययन एक कृति है। कोई भी कृति शाश्‍वत नहीं होती, इसलिए यह प्रश्‍न भी स्वाभाविक है कि इसका कर्त्ता कौन है? इस प्रश्‍न पर सर्व प्रथम निर्युक्तिकार ने विचार किया है। चूर्णिकार ने भी इस प्रश्‍न को स्पष्ट शब्दों में उठाया है। निर्युक्तिकार की दृष्टि में उत्तराध्ययन एक-कर्तृक नहीं है। उनके मतानुसार उत्तराध्ययन के अध्ययन कर्तृत्व की दृष्टि से, चार वर्गों में विभक्त होते हैं—

(१) अंगप्रभव

(२) जिन-भाषित

(३) प्रत्येकबुद्ध-भाषित

(४) संवाद-समुत्थित।

दूसरा अध्ययन अंगप्रभव माना गया है। निर्युक्तिकार के अनुसार वह कर्मप्रवाद पूर्व के सतरहवें प्राभृत से उद्धृत है। दसवां अध्ययन जिन-भाषित है। आठवां अध्ययन प्रत्येकबुद्ध-भाषित है। नवां और तेईसवां अध्ययन संवाद-समुत्थित है। ये चूर्णि और बृहद्वृत्तिकार द्वारा उदाहृत हैं।

उत्तराध्ययन की मूल रचना पर ध्यान देने से उसके कर्तृत्व पर कुछ प्रकाश पड़ता है। प्रस्तुत सूत्र में गद्यात्मक अध्ययन तीन हैं—दूसरा, सोलहवां और उनतीसवां।

दूसरे अध्ययन का प्रारंभिक वाक्य है—''सुयं मे, आउसं! तेणं भगवया एवमक्खायं—इह खलु बावीसं परीसहा समणेणं भगवया महावीरेणं कासवेणं पवेइया।''

सोलहवें अध्ययन का प्रारम्भिक वाक्य है—''सुयं मे, आउसं! तेणं भगवया एवमक्खायं—इह खलु थेरेहिं भगवंतेहिं दस बंभचेरसमाहिठाणा पण्णत्ता।''

उनतीसवें अध्ययन का प्रारम्भिक वाक्य है—''सुयं मे, आउसं! तेणं भगवया एवमक्खायं—इह खलु सम्मत्तपरक्कमे नाम अज्झयणे समणेणं भगवया महावीरेणं कासवेणं पवेइए।''

इन प्रारंभिक वाक्यों से फलित होता है कि दूसरा और उनतीसवां अध्ययन महावीर द्वारा निरूपित है अर्थात् जिन-भाषित है और सोलहवां अध्ययन स्थविर-विरचित है।

निर्युक्ति में दूसरे अध्ययन को कर्मप्रवाद-पूर्व से निर्यूढ़ माना गया है और इसके प्रारम्भिक वाक्य से यह फलित होता है कि यह जिन-भाषित है।

निर्युक्तिकार के चार वर्गों से कर्तृत्व पर कोई प्रकाश नहीं पड़ता, किन्तु विषय-वस्तु पर प्रकाश पड़ता है। दसवें अध्ययन की विषय-वस्तु भगवान् महावीर द्वारा कथित है, किन्तु उस अध्ययन के कर्त्ता भगवान् महावीर नहीं हैं—यह उस अध्ययन के अंतिम वाक्य—'बुद्धस्स निसन्न भासियं' से स्पष्ट है। इसी प्रकार दूसरे और उनतीसवें अध्ययन के प्रारम्भिक वाक्यों से भी यही तथ्य प्रकट होता है। छठे अध्ययन के अंतिम श्‍लोक से भी यही सूचित होता है—

एवं से उदाहु अणुत्तरनाणी अणुत्तरदंसी अणुत्तरनाणदंसणधरे।

अरहा नायपुत्ते भगवं वेसालिए वियाहिए।।(६।१७)

प्रत्येकबुद्ध-भाषित अध्ययन प्रत्येकबुद्ध-विरचित नहीं है। आठवें अध्ययन के अंतिम श्‍लोक से इस अभिमत की पुष्टि होती है—

इइ एस धम्मे अक्खाए कविलेणं च विसुद्धपन्नेणं।

तरिहिंति जे उ काहिंति तेहिं आराहिया दुवे लोगे।।(८/२०)

संवाद-समुत्थित अध्ययन, नवां और तेईसवां भी नमि तथा केशि-गौतम द्वारा विरचित नहीं हैं। इसका समर्थन भी उनके अन्तिम श्‍लोकों से होता है—

एवं करेंति संबुद्धा पंडिया पवियक्खणा।

विणियट्टंति भोगेसु जहा से नमी रायरिसि।।(९।६२)

तोसिया परिसा सव्वा सम्मग्गं समुवट्ठिया।

संथुया ते पसीयंतु भयवं केसिगोयमे।।(२३।८९)

इस प्रकार हम देखते हैं कि निर्युक्तिकार के चार वर्गों से इतना ही फलित होता है कि भगवान् महावीर, कपिल, नमि और केशि-गौतम—इनके उपदेशों, उपदेश-गाथाओं या संवादों को आधार बनाकर ये अध्ययन रचे गए हैं। ये कब और किसके द्वारा रचे गए—इस प्रश्‍न का निर्युक्ति में कोई उत्तर प्राप्त नहीं है। चूर्णि और बृहद्वृत्ति में भी नहीं है। अन्य किसी साधन से भी प्रस्तुत सूत्र के कर्त्ता का नाम ज्ञात नहीं हो सका है। इसके रचना-काल की मीमांसा से हम इतना जान सकते हैं कि ये अध्ययन विभिन्न युगों में हुए अनेक ऋषियों द्वारा उद् गीत हैं।

सांख्य, न्याय, वैशेषिक आदि दर्शन ई. पू. ५ वीं शताब्दी से लेकर ई. पू. पहली शताब्दी तक व्यवस्थित रूप धारण कर चुके थे। भगवद्गीता ओर उत्तरवर्ती उपनिषदों का निर्माण ई. पू. ५०० के लगभग हुआ था। आत्मा, पुनर्जन्म, मोक्ष, कर्म, संसार की क्षणभंगुरता, वैराग्य व संन्यास की चर्चा इस युग में विशेष विकसित हुई थी।

उत्तराध्ययन में हम ई. पू. ६०० से ई. सन् ४०० तक की धार्मिक व दार्शनिक धारा का प्रतिनिधित्व या विकास पाते हैं। हो सकता है कि इनका कुछ अंश महावीर से पहले का भी हो। चूर्णि में ऐसा संकेत भी मिलता है कि उत्तराध्ययन का छठा अध्ययन भगवान् पार्श्‍व द्वारा उपदिष्ट है।

'दशवैकालिक' वीर निर्वाण की पहली शताब्दी की रचना है। उत्तराध्ययन एक ग्रन्थ के रूप में इससे पूर्व संकलित हो चुका था। उस समय उसके अध्ययन कितने थे, यह निश्‍चय-पूर्वक नहीं कहा जा सकता।

वीर-निर्वाण की दसवीं शताब्दी (९८०-९९३) में देवर्द्धिगणी ने आगमों का संकलन किया था। उन्होंने उत्तराध्ययन के आकार-प्रकार व विषय-वस्तु में कोई अभिवृद्धि की या नहीं की, इसका प्रत्यक्ष उल्लेख प्राप्त नहीं है, किन्तु नहीं की, ऐसा मानने का कोई कारण नहीं है। अत: उत्तराध्ययन को हम एक सहस्राब्दी की विचारधारा का प्रतिनिधि सूत्र कह सकते हैं। इसमें जहां वेद और ब्राह्मण-साहित्य-कालीन यज्ञ और जातिवाद की चर्चा है, वहां द्रव्य, गुण और पर्याय की परिभाषाएं भी हैं। उन परिभाषाओं को दर्शनकालीन (ई. पू. ५ वीं से ई. पू. पहली शताब्दी) माना जाए तो यह निष्पन्न होता है कि उत्तराध्ययन के अध्ययन विभिन्न कालों में निर्मित हुए और अंतिम वाचना के समय देवर्द्धिगणी ने उनका छत्तीस अध्ययनात्मक एक ग्रंथ के रूप में संकलन किया। इसीलिए समवायांग में छत्तीस उत्तर-अध्ययनों के नाम उल्लिखित हुए। अन्यथा अंग-साहित्य में इनका उल्लेख संभव नहीं होता। वर्तमान संकलन को सामने रखकर हम चिन्तन करें तो उत्तराध्ययन के संकलयिता देवर्द्धिगणी हैं। इसके प्रारंभिक संकलन और देवर्द्धिगणी कालीन संकलन में अध्ययनों की संख्या और विषय-वस्तु में पर्याप्त अन्तर आता है।

विषय-वस्तु की दृष्टि से उत्तराध्ययन के अध्ययन चार भागों में विभक्त होते हैं—

(१) धर्मकथात्मक—७, ८, ९, १२, १३, १४, १८, १९, २०, २१, २२, २३, २५ और २७।

(२) उपदेशात्मक—१, ३, ४, ५, ६ और १०।

(३) आचारात्मक—२, ११, १५, १६, १७, २४, २६, ३२, और ३५।

(४) सैद्धान्तिक—२८, २९, ३०, ३१, ३३, ३४ और ३६।

आर्यरक्षित सूरि (वि. प्रथम शताब्दी) ने आगमों के चार वर्ग किए—

(१) चरण-करणानुयोग

(२) धर्मकथानुयोग

(३) गणितानुयोग

(४) द्रव्यानुयोग।

इस वर्गीकरण में उत्तराध्ययन धर्मकथानुयोग के अंतर्गत गृहीत है। पर आचारात्मक अध्ययन चरण-करणानुयोग में तथा सैद्धांतिक अध्ययन द्रव्यानुयोग में समाते हैं। देखें पेज २१ (भूमिका)। यह सम्मिश्रण देवर्द्धिगणी के संकलन-काल में हुआ, यह बहुत संभव है।

कुछ विद्वानों का अभिमत है कि उत्तराध्ययन के पहले अठारह अध्ययन प्राचीन हैं और उत्तरवर्ती अठारह अध्ययन अर्वाचीन। किन्तु इस अभिमत की पुष्टि के लिए उन्होंने कोई निश्‍चित हेतु प्रस्तुत नहीं किया है। यह हो सकता है कि कुछ उत्तरवर्ती अध्ययन अर्वाचीन हों, किन्तु सारे उत्तरवर्ती अध्ययन अर्वाचीन हैं, ऐसा मानने के लिए कोई कारण प्राप्त नहीं है। इकतीसवें अध्ययन में आचारांग, सूत्रकृतांग आदि प्राचीन आगमों के साथ-साथ दशाश्रुतस्कन्ध, बृहतकल्प, व्यवहार और निशीथ जैसे अर्वाचीन आगमों के नाम भी उपलब्ध होते हैं। ये श्रुतकेवली भद्रबाहु (वीर-निर्वाण दूसरी शती) द्वारा निर्यूढ़ या कृत हैं। इसलिए प्रस्तुत अध्ययन भद्रबाहु के बाद की रचना है।

अठाइसवें अध्ययन में अंग और अंग-बाह्य—इन दो आगमिक विभागों के अतिरिक्त ग्यारह अंग, प्रकीर्णक और दृष्टिवाद का उल्लेख भी मिलता है। प्राचीन आगमों के चौदह पूर्वों, ग्यारह अंगों या बारह अंगों के अध्ययन का वर्णन मिलता है। किन्तु अंग-बाह्य या प्रकीर्णक श्रुत के अध्ययन का वर्णन नहीं मिलता, इसलिए यह अध्ययन भी उत्तरकालीन आगम-व्यवस्था के आस-पास की रचना प्रतीत होती है।

इस अध्ययन में द्रव्य, गुण तथा पर्याय की परिभाषाएं भी हैं। इनकी तुलना क्रमश: वैशेषिक दर्शन के द्रव्य, गुण और कर्म से की जा सकती है।

उत्तराध्ययन

(१) द्रव्य— गुणाणमासओ दव्वं

(२) गुण— एगदव्वस्सिया गुणा

(३) पर्याय— लक्खणं पज्जवाणं तु उभओ अस्सिया भवे।

वैशेषिक दर्शन

(१) द्रव्य— क्रियागुणवत् समवायिकारणमिति द्रव्यलक्षणम्।

(२) गुण— द्रव्याश्रय्यगुणवान् संयोगीविभागेष्वकारणमनपेक्ष इति गुणलक्षणम्।

(३) कर्म— एकद्रव्यमगुणं संयोगविभागेष्वनपेक्षकारणमिति कर्मलक्षणम्।

आगम साहित्य में द्रव्य, गुण और पर्याय की परिभाषा प्रथम बार उत्तराध्ययन में प्राप्त होती है। आगमों में विवरणात्मक अर्थ ही अधिक मिलते हैं, संक्षिप्त परिभाषाएं प्राय: नहीं मिलती। इसकी पूर्ति व्याख्या-ग्रन्थों से होती है। उत्तराध्ययन में ये परिभाषाएं विशेष अर्थ-सूचक हैं। प्रस्तुत अध्ययन में कर्त्ता वैशेषिक दर्शन की उक्त परिभाषाओं से परिचित रहे हैं, ऐसा प्रतीत होता है। इसलिए यह अध्ययन भी अर्वाचीन संकलन में संकलित हुआ—ऐसा अनुमान होता है। उत्तराध्ययन के प्राचीन संस्करण में कितने अध्ययन संकलित थे और अर्वाचीन संस्करण में कितने अध्ययन संकलित किए गये, यह निश्‍चय पूर्वक नहीं कहा जा सकता। किन्तु स्थूल रूप में इतना कहा जा सकता है कि प्राचीन संस्करण का मुख्य भाग कथा-भाग था और अर्वाचीन परिवर्धन का मुख्य भाग सैद्धान्तिक है।

उत्तराध्ययन की विषय-वस्तु का उल्लेख श्‍वेताम्बर और दिगम्बर दोनों परम्पराओं में मिलता है।

'जैन सिद्धान्त भवन', आरा (बिहार) में प्राप्त धवला की प्रति (पत्र ५४५) में मिलता है—उत्तराध्ययन में उद्गम, उत्पादन और एषणा से सम्बन्धित दोषों के प्रायश्‍चित्तों का विधान है।''

अंगपण्णत्ति में लिखा है—''बाईस परीषहों और चार प्रकार के उपसर्गों के सहन का विधान, उसका फल तथा इस प्रश्‍न का यह उत्तर है—यह उत्तराध्ययन का प्रतिपाद्य विषय है।''

धवला में यह भी लिखा है कि उत्तराध्ययन उत्तरपदों का वर्णन करता है।

हरिवंश पुराण (वि. सं. ८४०) में लिखा है कि उत्तराध्ययन में वीर-निर्वाणगमन का वर्णन है।

इस प्रकार दिगम्बर-साहित्य में उत्तराध्ययन की विषय-वस्तु का जो वर्णन मिलता है, उसकी संगति उत्तराध्ययन के वर्तमान स्वरूप से नहीं होती। अंगपण्णत्ति का विषय-दर्शन आंशिक रूप से संगत होता है। जैसे—

(१) बाईस परीषहों के सहन का विधान, देखिए—दूसरा अध्ययन।

(२) प्रश्‍नों के उत्तर, देखिए—उनतीसवां अध्ययन।

प्रायश्‍चित्त विधि के वर्णन तथा महावीर के निर्वाण-प्राप्ति के वर्णन की वर्तमान उत्तराध्ययन के साथ कोई संगति नहीं है। संभव है इन लेखकों के सामने उत्तराध्ययन का कोई दूसरा संस्करण रहा है या भ्रान्त अनुश्रुति के आधार पर ऐसा लिखा है।

दिगम्बर-साहित्य से एक बात निश्‍चित रूप से फलित होती है कि उत्तराध्ययन अंग-बाह्य प्रकीर्णक है। इसका अर्थ यह हुआ कि वह आरातीय आचार्यों (गणधरों के उत्तर-कालीन आचार्यों) की रचना है।

श्‍वेताम्बर-साहित्य में उत्तराध्ययन की विषय-वस्तु का वर्णन वही मिलता है, जो वर्तमान उत्तराध्ययन में प्राप्त है।

वीर-निर्वाण की पहली शताब्दी की पूर्ति के साथ-साथ दशवैकालिक की रचना हो चुकी थी। उत्तराध्ययन उससे पूर्ववर्ती रचना है। वह आचारांग के बाद पढ़ा जाने लगा था। उसे अपनी विशेषता के कारण थोड़े समय में ही महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त हो चुका था। इस स्थिति के संदर्भ में यह अनुमान किया जा सकता है कि उत्तराध्ययन के प्रारम्भिक संस्करण की संकलना वीर-निर्वाण की पहली शताब्दी के पूर्वार्द्ध में ही हो चुकी थी।

उत्तराध्ययन के प्रारम्भिक संस्करण की प्राचीनता असंदिग्ध है। उसकी प्राचीनता जानने के दो साधन हैं—

(१) भाषा-प्रयोग और

(२) सिद्धान्त।

भाषा-प्रयोग : तीसरे अध्ययन (श्‍लोक १४) में 'जक्ख' (सं. यक्ष) शब्द का 'अर्चनीय देव' के अर्थ में प्रयोग हुआ है। यह प्रयोग प्राचीनता का सूचक है। यज्ञ के उत्कर्ष काल में ही 'यक्ष' शब्द उत्कर्षवाची था। दोनों की निष्पत्ति एक ही धातु (यज्) से है। यज्ञ का अपकर्ष के साथ-साथ 'यक्ष' शब्द के अर्थ का भी अपकर्ष हो गया। उत्तरकालीन साहित्य में वह देवों की एक हीन जाति का वाचक मात्र रह गया।

इसी प्रकार 'पाढव' (३।१३), 'वुसीमओ' (५।१८), मिलेक्खुया (१०।१६), 'अज्झत्थ' (६।६), 'समिय' (६।४), आदि अनेक शब्द हैं, जो आचारांग और सूत्रकृतांग जैसे प्राचीन आगमों में ही मिलते हैं।

सिद्धान्त : जातिवाद (अध्ययन १२ और १३), यज्ञ एवं तीर्थस्थान (अध्ययन १२), ब्राह्मणों के लक्षणों का प्रतिपादन (अध्ययन २५)—ये इन अध्ययनों की प्राचीनता के सूचक हैं। ये सम्बन्धित चर्चाओं के उत्कर्ष काल में लिखे गए हैं, अन्यथा शान्त चर्चा का इतनी सप्राणता के साथ प्रतिपादन नहीं हो सकता। इसी तथ्य के आधार पर कहा जा सकता है कि ये अध्ययन महावीर-कालीन अथवा उनके परिपार्श्‍व-कालीन हैं। संभव है कुछ अध्ययन पूर्ववर्ती भी हों।

चिकित्सा का वर्जन (२।३२,३३), परिकर्म का वर्जन (अध्ययन १९), अचेलकता का प्रतिपादन (२।३४, ३५; २३।२९) तथा अचेलकता और सचेलकता की सामंजस्य-पूर्ण स्थिति का स्वीकार (२।१२,१३)—ये सभी जैन आचार की प्राचीनतम परम्परा के अवशेष हैं जो उत्तरवर्ती साहित्य में नवीन परंपराओं की पृष्ठभूमि में प्रश्‍न-चिन्ह बने हुए हैं।

उत्तराध्ययन अपने मूल रूप में धर्मकथानुयोग है। इसके कथा-भाग में भगवान् महावीर के उत्तरकालीन किसी भी राजा, मुनि या व्यक्ति का नाम नहीं है। इससे भी यह ज्ञात होता है कि इसका प्रारम्भिक-संस्करण भगवान् महावीर के निर्वाण-काल के आस-पास ही संकलित हो गया था।

११. क्या उत्तराध्ययन भगवान् महावीर की अंतिम वाणी है?

कल्पसूत्र में बताया गया है कि भगवान् महावीर कल्याणफल-विपाक वाले ५५ अध्ययनों, पाप-फल वाले ५५ अध्ययनों तथा ३६ अपृष्ट-व्याकरणों का व्याकरण कर 'प्रधान' नामक अध्ययन का निरूपण करते-करते सिद्ध-बुद्ध-मुक्त हो गए।

उपर्युक्त उद्धरण के आधार पर यह माना जा सकता है कि छत्तीस अपृष्ट-व्याकरण वस्तुत: उत्तराध्ययन के छत्तीस अध्ययन ही हैं। उत्तराध्ययन के अंतिम श्‍लोक (३६।२६८) से इसकी पुष्टि की जाती है—

इइ पाउकरे बुद्धे, नायए परिनिव्वुए।

छत्तीसं उत्तरज्झाए, भवसिद्धीयसंमए।।

चूर्णिकार ने इसका अर्थ निम्‍न प्रकार किया है—ज्ञातकुल में उत्पन्न वर्द्धमान स्वामी छत्तीस उत्तराध्ययनों का प्रकाशन या प्रज्ञापन कर परिनिर्वाण को प्राप्त हुए।

शान्त्याचार्य ने चूर्णिकार का अनुसरण करते हुए भी इसमें अपनी ओर से दो बातें और जोड़ी हैं। पहली यह है कि भगवान् महावीर ने उत्तराध्ययन के कुछ अध्ययनों का अर्थ-रूप में और कुछ अध्ययनों का सूत्र-रूप में प्रज्ञापन किया। दूसरी यह है कि उन्होंने 'परिनिर्वृत' का वैकल्पिक अर्थ 'स्वस्थीभूत' किया है।

निर्युक्तिकार ने इन अध्ययनों को जिन-प्रज्ञप्त बतलाया है। शान्त्याचार्य ने 'जिन' शब्द का अर्थ 'श्रुत-जिन' अर्थात् श्रुत-केवली किया है।

निर्युक्तिकार के अभिमतानुसार ये छत्तीस अध्ययन श्रुतकेवली आदि स्थविरों द्वारा प्ररूपित हैं। उन्होंने इसकी भी कोई चर्चा नहीं की कि भगवान् ने अन्तिम देशना में इन छत्तीस अध्ययनों का प्ररूपण किया। बृहद्वृत्तिकार शान्त्याचार्य भी परिनिर्वाण के विषय में असंदिग्ध नहीं हैं। केवल चूर्णिकार ने अपना असंदिग्ध मत प्रकट किया है।

उत्तराध्ययन के अध्ययनों की संख्या ३६ होने के कारण सहज ही उस ओर ध्यान जाता है कि कल्पसूत्र में उल्लिखित ३६ अपृष्ट-व्याकरण ये ही होने चाहिए। यहां यह स्मरणीय है कि समवायांग में छत्तीस अपृष्ट-व्याकरणों का उल्लेख नहीं है। वहां केवल इतना ही बतलाया गया है कि भगवान् महावीर ने अन्तिम रात्रि के समय ५५ कल्याण-फल-विपाक वाले अध्ययनों तथा ५५ पापफल-विपाक वाले अध्ययनों का व्याकरण कर परिनिर्वृत हुए।५ समवायांग के छत्तीसवें समवाय में भी इसकी कोई चर्चा नहीं है।

उत्तराध्ययन की रचना तथा 'इइ एस धम्मे अक्खाए कविलेणं च विसुद्धपन्नेणं' जैसे उल्लेखों से यह प्रमाणित नहीं होता कि ये सब अध्ययन महावीर के द्वारा निरूपित हैं। निर्युक्ति के साक्ष्य में इसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं। अठारहवें अध्ययन के चौबीसवें श्‍लोक के प्रथम दो चरण वे ही हैं, जो छत्तीसवें अध्ययन के अंतिम श्‍लोक के हैं—

१८।२४ — ३६।२६८

इइ पाउकरे बुद्धे — इइ पाउकरे बुद्धे

नायए परिनिव्वुडे। — नायए परिनिव्वुए।

विज्जाचरणसंपन्ने — छत्तीसं उत्तरज्झाए

सच्चे सच्चपरक्कमे।। — भवसिद्धीयसंमए।।

अठारहवें अध्ययन के चौबीसवें श्‍लोक के पूर्वार्द्ध का जो अर्थ वृत्तिकार ने किया है, वही अर्थ छत्तीसवें श्‍लोक के पूर्वार्द्ध का होना चाहिए। वृत्तिकार ने चौबीसवें श्‍लोक के पूर्वार्द्ध की व्याख्या इस प्रकार की है—बुद्ध (अवगत तत्त्च), परिनिर्वृत (शीतीभूत), ज्ञातपुत्र महावीर ने इस तत्त्व का प्रज्ञापन किया है। इस अर्थ के संदर्भ में जब हम छत्तीसवें अध्ययन के अंतिम श्‍लोक को पढ़ते हैं, तब उससे यह फलित नहीं होता कि ज्ञातपुत्र महावीर छत्तीस अध्ययनों की प्रज्ञापना कर परिनिर्वाण को प्राप्त हुए।

महावीर की परम्परा में जो अर्थ-प्रतिपादन होता है, वह उनकी धर्मदेशना के आधार पर होता है। इसी पारंपरिक सत्य का उल्लेख उत्तराध्ययन के संकलनकर्त्ता ने अन्तिम श्‍लोक में किया है।

१२. महावीर वाणी का प्रतिनिधि सूत्र

अविकल उत्तराध्ययन भगवान् महावीर की प्रत्यक्ष वाणी भले न हो, किन्तु उसमें भगवान् महावीर की वाणी का जिस समीचीन पद्धति से संगुम्फन हुआ है, उसे देखकर सहज ही यह कहने को मन ललचा उठता है कि यह महावीर-वाणी का प्रतिनिधि सूत्र है।

अहिंसा, अपरिग्रह आदि तत्त्व नवीन नहीं हैं और भगवान् महावीर के समय में भी नवीन नहीं थे। उनसे पहले अनेक तीर्थंकर और धर्माचार्य उनका प्रयोग कर चुके थे। किन्तु भगवान् महावीर ने तात्कालिक परिस्थितियों के संदर्भ में उनको जो अभिव्यक्ति दी, वह उनका नवीन रूप है। भगवान् महावीर के समय की सामाजिक परिस्थिति में अहिंसा और अपरिग्रह के मुख्य बाधक-तत्त्व ये थे—

(१) दास-प्रथा

(२) जातिवाद

(३) पशुबलि

(४) अमित संग्रह

(५) दण्ड का उच्छृंखल प्रयोग

(६) अनियंत्रित भोग

इन बाधक तत्त्वों के निरसन के लिए भगवान् महावीर ने जिस विचारधारा का प्रतिपादन किया उसका हृदयग्राही संकलन उत्तराध्ययन में हुआ है।

पार्श्‍वनाथ के समय में चार महाव्रत थे और सामायिक चारित्र था। भगवान् महावीर ने महाव्रत पांच किए और छेदोपस्थापनीय चारित्र की व्यवस्था की। छेदोपस्थापनीय का अर्थ है—विभाग-युक्त चारित्र।

पूज्यपाद (वि. ५-६ शताब्दी) ने लिखा है : ''भगवान् महावीर ने चारित्र-धर्म के तेरह विभाग किए—पांच महाव्रत, पांच समितियां और तीन गुप्तियां। ये विभाग पार्श्‍वनाथ के समय में नहीं थे।'' उत्तराध्ययन में इनका सुव्यवस्थित प्रतिपादन हुआ है।

षड्जीवनिकायवाद महावीर के तत्त्ववाद का प्रधान अंग है। जीव विषयक इतना व्यवस्थित और विस्तृत प्रतिपादन अन्य किसी धर्म-परम्परा में नहीं था। आचार्य सिद्धसेन ने इसे भगवान् महावीर की सर्वज्ञता की कसौटी के रूप में प्रस्तुत किया है।

उत्तराध्ययन में जीव-विभक्ति का भी एक सुन्दर प्रकरण है। अजीव-विभक्ति, कर्मवाद, षड्द्रव्य, नव तत्त्व आदि-आदि भी समुचित रूपेण प्रतिपादित हुए हैं।

यद्यपि उत्तराध्ययन को धर्मकथानुयोग के अन्तर्गत रखा गया है, किन्तु अपने वर्तमान आकार में वह चारों अनुयोगों का संगम है। इस दृष्टि से इसे महावीर-वाणी (आगमों) का प्रतिनिधि सूत्र कहा जा सकता है।

१३. उत्तराध्ययन : आकार और विषय-वस्तु

उत्तराध्ययन के छत्तीस अध्ययन हैं। यह संकलित सूत्र है। इसका प्रारंभिक संकलन वीर-निर्वाण की पहली शताब्दी के पूर्वार्द्ध में हुआ। उत्तरकालीन संस्करण देवर्द्धिगणी के समय में सम्पन्न हुआ। वर्तमान अध्ययनों के नाम समवायांग तथा उत्तराध्ययन निर्युक्ति में मिलते हैं। उनमें क्‍वचित् थोड़ा अन्तर भी है—

समवायांग—उत्तराध्ययन निर्युक्ति

१. विणयसुयं—विणयसुयं

२. परीसह — परीसह

३. चाउरंगिज्जं—चउरंगिज्जं

४. असंखयं—असंख्यं

५. अकाममरणिज्जं— अकाममरणं

६. पुरिसविज्जा— नियंठ—खुड्डागनियंठ

७. उरब्भिज्जं—ओरब्भं

८. काविलिज्जं—काविलिज्जं

९. नमिपव्वज्जा—णमिपव्वज्जा

१०. दुमपत्तयं—दुमपत्तयं

११. बहुसुयपूजा—बहुसुयपुज्जं

१२. हरिएसिज्जं—हरिएस

१३. चित्तसंभूयं—चित्तसंभूइ

१४. उसुकारिज्जं—उसुआरिज्जं

१५. सभिक्खुगं—सभिक्खु

१६. समाहिठाणाइं—समाहिठाणं

१७. पावसमणिज्जं—पावसमणिज्जं

१८. संजइज्जं—सजईज्जं

१९. मियचारिता—मियचारिया

२०. अणाहपव्वज्जा—नियंठिज्जं (महानियंठ)

२१. समुद्दपालिज्जं—समुद्दपालिज्जं

२२. रहनेमिज्जं—रहनेमीयं

२३. गोयमकेसिज्जं—केसिगोयमिज्जं

२४. समितीओ—समिइओ

२५. जन्नतिज्जं—जन्नइज्जं

२६. सामायारी—सामायारी

२७. खलुंकिज्जं—खलुंकिज्जं

२८. मोक्खमग्गई—मुक्खगई

२९. अप्पमाओ—अप्पमाओ

३०. तवोमग्गो—तव

३१. चरणविही—चरण

३२. पमायठाणाइं—पमायठाणं

३३. कम्मपगडी—कमप्पयडी

३४. लेसज्झयणं—लेसा

३५. अणगारमग्गे—अणगारमग्गे

३६. जीवाजीवविभत्ती—जीवाजीवाविभत्ती

निर्युक्ति के अनुसार छत्तीस अध्ययनों का विषय-वर्णन इस प्रकार है।

निर्युक्तिकार ने उत्तराध्ययन के प्रतिपाद्य के संक्षिप्त संकेत प्रस्तुत किए हैं। इनसे एक स्थूल-सी रूपरेखा हमारे सामने आ जाती है। विस्तार में जाएं तो उत्तराध्ययन का प्रतिपाद्य बहुत विशद है। भगवान् पार्श्‍व और भगवान् महावीर की धर्म-देशनाओं का स्पष्ट चित्रण यहां मिलता है। वैदिक और श्रमण संस्कृति के मतवादों का संवादात्मक शैली में इतना व्यवस्थित प्रतिपादन अन्य आगमों में नहीं है। इसमें धर्म-कथाओं, आध्यात्मिक-उपदेशों तथा दार्शनिक-सिद्धान्तों का आकर्षक योग है। इसे भगवान् महावीर की विचार-धारा का प्रतिनिधि सूत्र कहा जा सकता है।

१४. उत्तराध्ययन की कथाएं : तुलनात्मक दृष्टिकोण

भारतीय धर्मों की अनेक साहित्यिक शाखाएं हैं। उनमें अनेक कथाएं एक जैसी हैं। प्रस्तुत सूत्र में चार कथाएं ऐसी हैं, जो किंचित् रूपान्तर के साथ महाभारत और बौद्ध साहित्य में मिलती हैं। जैसे—

उत्तराध्ययन

१. हरिकेश बल (अ. १२)

२. चित्त-संभूत (अ. १३)

३. इषुकारीय (अ. १४)

४. नमि-प्रव्रज्या (अ. ९)

महाभारत

१. ×

२. ×

३. शान्तिपर्व, अ. १७५ शान्तिपर्व, अ. २७७

४. शान्तिपर्व, अ. १७८ तथा अ. २७६

जातक

१. मातंग (सं. ४९७)

२. चित्तसंभूत (सं. ४९८)

३. हस्तिपाल (सं. ५०९)

४. महाजन (सं. ५३९)

इनके सादृश्य का कारण पूर्वकालीन 'श्रमण-साहित्य' का स्वीकरण है। प्रत्येक-बुद्धों द्वारा रचित प्रकरण हजारों की संख्या में प्रचलित थे। उन्होंने भारतीय साहित्य की प्रत्येक धारा को प्रभावित किया था। मार्कण्डेय पुराण के पिता-पुत्र संवाद की तुलना उत्तराध्ययन के चौदहवें इषुकारीय अध्ययन गत पिता-पुत्र संवाद से करने पर दोनों का स्रोत एक ही परम्परा में प्राप्त होता है। इसकी विस्तृत चर्चा हमने 'उत्तराध्ययन : एक समीक्षात्मक अध्ययन' में की है।

१५. उत्तराध्ययन : व्याकरण-विमर्श

वर्तमान प्राकृत व्याकरण की अपेक्षा प्राचीन आगमों में कुछ विशिष्ट प्रयोग उपलब्ध होते हैं। उत्तराध्ययन भी उसी कोटि का आगम है। इसके अनेक स्थलों में विभक्ति-विहीन शब्द का प्रयोग है। अनेक स्थलों में ह्रस्व का दीर्घीकरण और दीर्घ का ह्रस्वीकरण है। संस्कृत तुल्य तथा प्राकृत व्याकरण से असिद्ध संधि-प्रयोग प्राप्त होते हैं। विभक्ति, वचन आदि का व्यत्यय भी विपुल मात्रा में मिलता है। इसमें समालोच्य शब्द भी प्रयुक्त हैं।

विभक्ति-विहीन शब्द-प्रयोग :

बुद्धपुत्त (१।७)

भाय (१।३९)

कल्लाण (१।३९)

भिक्खु (२।२२)

तेल्ल (१४।१८)

जीविय (३२।२०)

ह्रस्व का दीर्घीकरण :

समाययन्ती (४।२)

परत्था (४।५)

दुक्खपउराए (८।१)

जाईमय (१२।५)

अन्नमन्नमणूरत्ता (१३।५)

अग्गमाहिसी (१९।१)

दीर्घ का ह्रस्वीकरण :

पक्खिणि (१४/४१)

जिया (२२।१९)

पमाणि (२६।२७)

संस्कृत तुल्य संधि-प्रयोग :

सुइरादवि (७।१८)

प्राकृत व्याकरण से असिद्ध संधि-प्रयोग :

उवसग्गे+अभिधारए=उवसग्गाभिधारए (२।२१)

बुद्धेहि+आयरियं=बुद्धेहायरियं (१।४२)

विप्परियासं+उवेइ=विप्परियासुवेइ (२०।४६)

विभक्ति-व्यत्यय :

आणुपुव्विं (१।१)—यहां तृतीया के अर्थ में द्वितीया विभक्ति है।

अदीणमणसो (२।३)—यहां प्रथम के अर्थ में षष्ठी विभक्ति है।

सव्वदुक्खाणां (८।८)—यहां तृतीया के अर्थ में षष्ठी विभक्ति है।

चउदसहिं ठाणेहिं (११।६)—यहां सप्तमी के अर्थ में तृतीया विभक्ति है।

मुहाजीवी (२५।२७)—यहां द्वितीया के अर्थ में प्रथमा विभक्ति है।

चरमाणो (३०।२०)—यहां षष्ठी के अर्थ में प्रथमा विभक्ति है।

वचन-व्यत्यय :

विहन्नई (२।२२)—यहां बहुवचन के स्थान पर एकवचन है।

आहु (१२।२५)—यहां एकवचन के स्थान पर बहुवचन है।

तं (३६।४८)—यहां बहुवचन के स्थान पर एकवचन है।

परित्तसंसारी (३६।२६०)—यहां बहुवचन के स्थान पर एकवचन है।

अलाक्षणिक :

फरसु+आईहिं=फरसुमाईहिं (१९।६६)

मुट्ठि+आईहिं=मुट्ठिमाईहिं (१९।६७)

असजत्=संजए (२१।२०)

समालोच्य शब्द :

अप्पायंके (३।१८)—यहां 'अप्प' का प्रचलित अर्थ 'अल्प' प्राप्त नहीं होता। यहां यह शब्द निषेधार्थ में प्रयुक्त है।

सुदिट्ठं (१२।३८); सुजट्ठं (१२।४०)—इन दोनों में समान प्रयोग चाहिए। संभव है 'सुदिट्ठं' के स्थान में लिपि-दोष से 'सुजट्ठं' हो गया हो।

'उत्तराध्ययन : एक समीक्षात्मक अध्ययन' में हमने व्याकरण विषयक ऊहापोह विस्तार से किया है।

१६. उत्तराध्ययन : भाषा की दृष्टि से

उत्तराध्ययन की भाषा प्राकृत है। भरत मुनि ने अपने नाट्यशास्त्र में सात प्राकृतों का उल्लेख किया है—मागधी, आवन्ती, प्राच्या, शौरसेनी, अर्द्धमागधी, वाल्हीका और दाक्षिणात्या।

आचार्य हेमचन्द्र ने अपने व्याकरण में प्राकृत, शौरसेनी, मागधी, पैशाची, चूलिका-पैशाची और अपभ्रंश—इन छह प्राकृतों का उल्लेख किया है।

'षड्भाषाचन्द्रिका' में प्राकृत के ये ही छह विभाग मिलते हैं। वहां महाराष्ट्र की भाषा को प्राकृत, शूरसेन (मथुरा के आसपास के प्रदेश) की भाषा को शौरसेनी, मगध की भाषा को मागधी, पिशाच (पाण्ड्य, केकय आदि देशों) की भाषा को पेशाची और चूलिका पैशाची तथा आभीर आदि देशों की भाषा को अपभ्रंश कहा गया है।

भगवान् महावीर अर्द्धमागधी भाषा में बोलते थे। आगमों में स्थान-स्थान पर यही उल्लेख मिलता है।१ प्राचीन जैन आगमों की भाषा अर्द्धमागधी और मागधी रही है।

क्षेत्र की दृष्टि से अर्द्धमागधी उस भाषा का नाम है, जो आधे मगध में अर्थात् मगध के पश्‍चिमी भाग में व्यवहृत थी। इसमें मागधी भाषा के लक्षण प्राप्त थे, इसलिए प्रवृत्ति की दृष्टि से भी संभव है इसे अर्द्धमागधी कहा गया। भाषा-शास्त्रियों के अनुसार मागधी की तीन मुख्य विशेषताएं हैं—

(१) प्रथम विभक्ति में एकवचन में 'ओकार' के स्थान पर 'एकार होना।'

(२) 'र' का 'ल' होना।

(३) 'ष', 'स' के स्थान पर 'श' होना।

अर्द्धमागधी में प्रथम विशेषता बहुलता से मिलती है, दूसरी कहीं-कहीं मिलती है और तीसरी प्राय: नहीं मिलती।

जब जैन मुनि पूर्वी भारत से हट कर पश्‍चिमी भारत में विहार करने लगे तब उनकी मुख्य भाषा महाराष्ट्री-प्राकृत हो गई। अर्द्धमागधी और मागधी के लिखे हुए आगम भी उससे प्रभावित हुए। प्राकृत के रूपों में महाराष्ट्री ने उत्कर्ष भी प्राप्त कर लिया। महाकवि दण्डी ने भी इसका उल्लेख किया है—''महाराष्ट्राश्रयां, प्रकृष्टं प्राकृतं विदु:।''

फिर भी जैन आचार्यों को आगमों की मूल भाषा की विस्मृति नहीं हुई। वे समय के विविध परिवर्तनों में भी इसी तथ्य की पुनरावृत्ति करते रहे हैं कि आगमों की मूल भाषा अर्द्धमागधी है। प्रज्ञापना में अर्द्धमागधी भाषा बोलने वाले को 'भाषा-आर्य' कहा गया है। स्थानांग और अनुयोगद्वार में संस्कृत तथा प्राकृत को ऋषिभाषित कहा गया है। आचार्य हरिभद्र सूरि ने भाषा-आर्य की व्याख्या में संस्कृत और जोड़ा है। कुछ आचार्य पूर्वों की भाषा भी संस्कृत मानते हैं। इन सब तथ्यों के अध्ययन के उपरान्त भी हम इस तथ्य की विस्मृति नहीं कर सकते कि प्राचीन आगमों की भाषा अर्द्धमागधी थी।

अर्द्धमागधी और महाराष्ट्री

उत्तराध्ययन की भाषा महाराष्ट्री से प्रभावित अर्द्धमागधी है। अर्द्धमागधी और महाराष्ट्री का अन्तर निम्‍न प्रकार है :

अर्द्धमागधी

असंयुक्त 'क' को 'ग' या 'त' होता है—

कुमारगा (१४।११)

लोगो (१४।२२)

असंयुक्त 'ग' का लुक् नहीं होता—

कामभोगेसु (१४।६)

सगरो (१८।३५)

असंयुक्त 'च' और 'ज' के तकार-बहुल प्रयोग मिलते हैं—

तेगिच्छं (२।३३)

वितिगिच्छा (१६। सू. ४)

असंयुक्त 'त' का प्राय: लुक् नहीं होता—

अतरं (८।६)

असंयुक्त 'द' का प्राय: लुक् नहीं होता और कहीं-कहीं उसको 'त' हो जाता है।

उदगं (७।२३)

असंयुक्त 'प' को प्राय: 'व' हो जाता है—

महादीवो (२३।६६)

असंयुक्त 'य' का प्राय: लुक् नहीं होता और कहीं-कहीं उसको 'त' हो जाता है—

उवाया (३२।९)

असंयुक्त 'व' का प्राय: लुक् नहीं होता और कहीं-कहीं उसको 'त' हो जाता है—

पवरे (११।१६)

दिवायरे (११।२४)

प्रथमा के एकवचन में 'एकार' होता है—

कयरे (१२।६)

धीरे (१५।३)

महाराष्ट्री

'क' का प्राय: लुक् होता है—

अज्झावयाणं (१२।१६)

'ग' का प्राय: लुक् होता है—

भोए (१४।३७)

'च' और 'ज' का प्राय: लुक् होता है—

समुवाय (१४।३७)

बीयाइं (१२।१२)

'त' का प्राय: लुक् होता है—

पुरोहियं (१४।३७)

'द' का प्राय: लुक् होता है—

विइयाणि (१२।१३)

'प' का प्राय: लुक् होता है—

तउय (३६।७३)

'य' का प्राय: लुक् होता है—

काए (३६।८२)

आउ (७।१०)

'व' का प्राय: लुक् होता है—

चेय (२४।१६)

प्रथम के एकवचन में 'ओकार' होता है—

मणगुत्तो (१२।३)

शब्द भेद—

उत्तराध्ययन में अर्द्धमागधी के साथ-साथ महाराष्ट्री-प्राकृत के प्रयोग भी मिलते हैं। इसलिए भाषा की दृष्टि से इसे भाषा-द्वय की मिश्रित कृति कहा जा सकता है।

१७. उत्तराध्ययन के व्याख्या-ग्रंथ

जैन आगमों में उत्तराध्ययन सर्वाधिक प्रिय आगम है। उसकी प्रियता का कारण उसके सरल कथानक, सरस संवाद और सरस रचना-शैली है। उसकी सर्वाधिक प्रियता के साक्ष्य व्यापक अध्ययन-अध्यापन और विशाल व्याख्या-ग्रन्थ हैं। जितने व्याख्या-ग्रंथ उत्तराध्ययन के हैं, उतने अन्य किसी आगम के नहीं हैं।

१. निर्युक्ति :

यह उत्तराध्ययन के प्राप्त व्याख्या-ग्रन्थों में सर्वाधिक प्राचीन है। इसमें ५५७ गाथाएं हैं। यह लघु कृति है, किन्तु इसमें अनेक महत्त्वपूर्ण सूचनाएं उपलब्ध हैं। इसलिए यह उत्तरवर्ती सभी व्याख्या-ग्रन्थों की आधार-भित्ति रही है। इसके कर्त्ता द्वितीय भद्रबाहु (वि. छठी शताब्दी) हैं।

२. चूर्णि :

यह प्राकृत-संस्कृत में लिखी गई उत्तराध्ययन की महत्त्वपूर्ण व्याख्या है। इसमें अन्तिम अठारह अध्ययनों की व्याख्या बहुत ही संक्षिप्त है। ग्रन्थ की प्रशस्ति में ग्रन्थकार ने अपना परिचय 'गोपालिक महत्तर शिष्य' के रूप में दिया है। इसका अस्तित्व-काल विक्रम की सातवीं शताब्दी है।

३. शिष्यहिता (बृहद्वृत्ति या पाइय-टीका) :

उत्तराध्ययन की संस्कृत-व्याख्याओं में यह सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। इसमें अवतरणात्मक कथाएं प्राकृत में गृहीत हैं। बृहद्वृत्तिकार ने अनेक बार 'वृद्धसम्प्रदायादवसेय:' या 'सम्प्रदायाकवसेय:' लिख कर उनका अवतरण किया है।

बृहद्वृत्तिकार के सामने चूर्णि के अतिरिक्त और भी कोई व्याख्या रही है, ऐसा प्रतीत होता है। नौवें अध्ययन के अट्ठाईसवें श्‍लोक की व्याख्या में—'तथा च वृद्धा:—लोमहारा: प्राणाहारा इति' ऐसा उल्लेख मिलता है। यह वाक्य चूर्णि का नहीं है। उसमें 'लोमहार' का अर्थ—'लोमहारा णाम पेल्लणमोसगा'—इन शब्दों में है।

इससे यह प्रमाणित होता है कि बृहद्वृत्ति में उद्धृत वाक्य चूर्णि से अतिरिक्त किसी दूसरी प्राचीन व्याख्या का है।

बृहद्वृत्तिकार ने 'वृद्ध' शब्द के द्वारा चूर्णिकार का भी उल्लेख किया है—'वृद्धास्तु व्याचक्षते—लोलुप्यमाणं ति लालप्यमानं भरणपोषणकुलसंताणेसु य तुब्भे भविस्सह त्ति।'

मिलाइए—उत्तराध्ययन चूर्णि, पृ. २२३ : 'लोलुप्पमाणं लोलुप्यमानं भरणपोसणकुलसंताणेसु य तुब्भे भविस्सह त्ति।'

ये बृहद्वृत्तिकार हैं वादी-बेताल शान्तिसूरि। इनका अस्तित्व-काल विक्रम की ११वीं शताब्दी है।

४. सुखबोधा :

यह बृहद्वृत्तिकार से समुद्धृत लघु वृत्ति है। इसके कर्त्ता नेमिचन्द्र सूरि हैं। सूरिपद-प्राप्ति से पूर्व इनका नाम देवेन्द्र था। इस वृत्ति का रचना-काल विक्रम सं. ११२९ है।

५. सर्वार्थसिद्धि :

इसके रचयिता भावविजय हैं। इनका रचना-काल विक्रम संवत् १६७९ है। इसमें कथाएं पद्यबद्ध हैं।

इनके अतिरिक्त और भी व्याख्या-ग्रंथ उपलब्घ होते हैं। वे सारे के सारे प्राय: इन्हीं मुख्य व्याख्या ग्रन्थों के उपजीवी हैं। हम उनका संक्षिप्त परिचय—नाम, कर्त्ता और रचना-काल के विवरण-सहित—नीचे प्रस्तुत कर रहे हैं :

६. अवचूरि — ज्ञानसागर — वि. सं. १५४१

७. वृत्ति — कमल संयम — वि. सं. १५५४

८. दीपिका — उदयसागर — वि. सं. १५४६

९. लघुवृत्ति — खरतर तपोरत्‍नवाचक — वि. सं. १५५०

१०. वृत्ति — कीर्तिवल्लभ — वि. सं. १५५२

११. वृत्ति — विनयहंस — वि. सं. १५६७-८१

१२. टीका — अजितदेव सूरि — वि. सं. १६२८

१३. दीपिका — हर्षकुल — १६वीं शताब्दी

१४. अवचूरि — अजितदेव सूरि

१५. टीका-दीपिका — माणिक्यशेखर सूरि

१६. दीपिका — लक्ष्मीवल्लभ — १८वीं शताब्दी

१७. वृत्ति-टीका — हर्षनन्दन — वि. सं. १७११

१८. वृत्ति — शान्तिभद्राचार्य

१९. टीका — मुनिचन्द्र सूरि

२०. अवचूरि — ज्ञानशीलगणी

२१. अवचूरि — वि. सं. १४९१

२२. बालावबोध — समरचन्द्र

२३. बालावबोध — कमललाभ — १६वीं शताब्दी

२४. बालावबोध — मानविजय — वि. सं. १७४१

इसके अतिरिक्त कुछ वृत्ति-टीकाएं, दीपिकाएं तथा अवचूरियां भी उपलब्ध होती हैं। कई में कर्त्ता का नाम नहीं है तो कई में रचना-काल का उल्लेख नहीं है। वे ये हैं—

तेरापंथ के चतुर्थ आचार्य श्रीमज्जयाचार्य (वि. सं. १८६०-१९३८) ने इस सूत्र के उनतीस अध्ययनों पर राजस्थानी भाषा में पद्य-बद्ध 'जोड़' की रचना की। यत्र-तत्र उन्होंने विषय को स्पष्ट करने के लिए वार्तिक भी लिखे हैं।

उपसंहार

प्रस्तुत भूमिका में उत्तराध्ययन का संक्षिप्त पर्यालोचन किया गया है। उनके छन्द आदि अनेक विषयों पर यहां कोई विमर्श नहीं किया गया है। इनका पर्यालोचन 'उत्तराध्ययन : एक समीक्षात्मक अध्ययन' में किया जा चुका है। इसलिए उनके अवलोकन की सूचना के साथ-साथ मैं इस विषय को सम्पन्न कर रहा हूं।

आचार्य तुलसी

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अनुक्रम

अनुक्रम

1. पहला अध्ययन : विनयश्रुत

2. दूसरा अध्ययन : परीषह-प्रविभक्ति

3. तीसरा अध्ययन : चतुरंगीय

4. चौथा अध्ययन : असंस्कृत

5. पांचवां अध्ययन : अकाममरणीय

6. छठा अध्ययन : क्षुल्लकनिर्ग्रन्थीय

7. सातवां अध्ययन : उरभ्रीय

8. आठवां अध्ययन : कापिलीय

9. नौवां अध्ययन : नमिप्रव्रज्या

10. दसवां अध्ययन : द्रुमपत्रक

11. ग्यारहवां अध्ययन : बहुश्रुतपूजा

12. बारहवां अध्ययन : हरिकेशीय

13. तेरहवां अध्ययन : चित्र-सम्भूतीय

14. चौदहवां अध्ययन : इषुकारीय

15. पन्द्रहवां अध्ययन : सभिक्षुक

16. सोलहवां अध्ययन : ब्रह्मचर्य-समाधि-स्थान

17. सतरहवां अध्ययन : पाप-श्रमणीय

18. अठारहवां अध्ययन : संजयीय

19. उन्नीसवां अध्ययन : मृगापुत्रीय

20. बीसवां अध्ययन : महानिर्ग्रन्थीय

21. इक्कीसवां अध्ययन : समुद्रपालीय

22. बावीसवां अध्ययन : रथनेमीय

23. तेवीसवां अध्ययन : केशि-गौतमीय

24. चौबीसवां अध्ययन : प्रवचन-माता

25. पचीसवां अध्ययन : यज्ञीय

26. छवीसवां अध्ययन : सामाचारी

27. सत्तावीसवां अध्ययन : खलुंकीय

28. अट्ठाईसवां अध्ययन : मोक्ष-मार्ग-गति

29. उनतीसवां अध्ययन : सम्यक्त्व-पराक्रम

30. तीसवां अध्ययन : तपो-मार्ग-गति

31. इकतीसवां अध्ययन : (चरण-विधि का निरूपण)

32. बत्तीसवां अध्ययन : प्रमाद-स्थान

33. तेतीसवां अध्ययन : कर्म-प्रकृति

34. चौतीसवां अध्ययन : लेश्या-अध्ययन

35. पैंतीसवां अध्ययन : अनगार-मार्ग-गति

36. छत्तीसवां अध्ययन : जीवाजीवविभक्ति

पहला अध्ययन : विनयश्रुत

01

पहला अध्ययन : विनयश्रुत

आमुख

चूर्णि के अनुसार इस अध्ययन का नाम 'विनयसूत्र' और निर्युक्ति तथा बृहद्वृत्ति के अनुसार 'विनयश्रुत' है।

समवायांग में भी इस अध्ययन का नाम 'विनयश्रुत' है। 'श्रुत' और 'सूत्र'—दोनों पर्यायवाची शब्द हैं। इस अध्ययन में विनय की श्रुति या सूत्रण है।

भगवान् महावीर की साधना-पद्धति का एक अंग

'तपोयोग' है। उसके बारह प्रकार हैं। उनमें आठवां प्रकार 'विनय' है। उसके सात रूप प्राप्त होते हैं :

१. ज्ञानविनय—ज्ञान का अनुवर्तन।

२. दर्शनविनय—दर्शन का अनुवर्तन।

३. चारित्रविनय—चारित्र का अनुवर्तन।

४. मनविनय—मन का अनुवर्तन।

५. वचन विनय—वचन का अनुवर्तन।

६. कायविनय—काया का अनुवर्तन।

७. लोकोपचारविनय—अनुशासन, शुश्रूषा और शिष्टाचार पालन।

बृहद्वृत्ति में 'विनय' के पांच रूप प्राप्त होते हैं।

१. लोकोपचारविनय।

२. अर्थविनय—अर्थ के लिए अनुवर्तन करना।

३. कामविनय—काम के लिए अनुवर्तन करना।

४. भयविनय—भय के लिए अनुवर्तन करना।

५. मोक्षविनय—मोक्ष के लिए अनुवर्तन करना। इस विनय के पांच प्रकार किए गए हैं—ज्ञानविनय, दर्शनविनय, चारित्रविनय, तपविनय और औपचारिकविनय।

इन दोनों वर्गीकरणों के आधार पर विनय के पांच अर्थ प्राप्त होते हैं—अनुवर्तन, प्रवर्तन, अनुशासन, शुश्रूषा और शिष्टाचार-परिपालन।

प्रस्तुत अध्ययन में इन सभी प्रकारों का प्रतिपादन हुआ है।

दूसरे श्‍लोक में 'विनीत' की परिभाषा लोकोपचारविनय के आधार पर की गई है। लोकोपचारविनय के सात विभाग हैं—

१. अभ्यासवृत्तिता—समीप रहना।

२. परछन्दानुवृत्तिता—दूसरे के अभिप्राय का अनुवर्तन करना।

३. कार्यहेतु—कार्य की सिद्धि के लिए अनुकूल वर्तन करना।

४. कृतप्रतिक्रिया—कृत उपकार के प्रति अनुकूल वर्तन करना।

५. आर्त्तगवेषणा—आर्त्त की गवेषणा करना।

६. देशकालज्ञता—देश और काल को समझना।

७. सर्वार्थ-अप्रतिलोमता—सब प्रकार के प्रयोजनों की सिद्धि के लिए अनुकूल वर्तन करना।

दूसरे श्‍लोक में दी हुई विनीत की परिभाषा से तीन विभाग—परछन्दानुवृत्तिता, अभ्यासवृत्तिता, देशकालज्ञता—क्रमश: आज्ञानिर्देशकर, उपपातकारक और इंगिताकार-सम्पन्न के रूप में प्रयुक्त हुए हैं।

दसवें श्‍लोक में 'मनविनय', 'वचनविनय' और 'ज्ञानविनय' का संक्षेप में बहुत सुन्दर निर्देश किया गया है।

इस प्रकार इस अध्ययन में विनय के सभी रूपों का सम्यक् संकलन हुआ है। प्राचीनकाल में विनय का बहुत मूल्य रहा है। तेईसवें श्‍लोक में बताया गया है कि आचार्य विनीत को विद्या देते हैं। अविनीत विद्या का अधिकारी नहीं माना जाता। इस अध्ययन से यह भी ज्ञात होता है कि गुरु शिष्य पर कठोर और मृदु—दोनों प्रकार का अनुशासन करते थे। (श्‍लोक २७)। समय की नियमितता भी विनय और अनुशासन की एक अंग थी :

कालेण निक्खमे भिक्खू, कालेण य पडिक्कमे।

अकालं च विवज्जित्ता, काले कालं समायरे।।१।३१।।

इस अध्ययन में स्वाध्याय और ध्यान दोनों का सम्मिलित उल्लेख मिलता है। आचार्य रामसेन ने लिखा है :

स्वाध्यायाद् ध्यानमध्यास्तां, ध्यानात् स्वाध्यायमामनेत्।

ध्यानस्वाध्यायसम्पत्या, परमात्मा प्रकाशते।।

स्वाध्याय के पश्‍चात् ध्यान और ध्यान के पश्‍चात् स्वाध्याय—इस प्रकार स्वाध्याय और ध्यान की पुनरावृत्ति से परमात्मस्वरूप उपलब्ध होता है।

यह परम्परा बहुत पुरानी है। इसका संकेत दसवें श्‍लोक में मिलता है—कालेण य अहिज्जित्ता, तओ झाएज्ज एगगो।

विनय के व्यापक स्वरूप को सामने रखकर ही यह कहा गया था—'विनय जिन-शासन का मूल है। जो विनयरहित है, उसे धर्म और तप कहां से प्राप्त होगा?'

आचार्य वट्टकेर ने विनय का उत्कर्ष इस भाषा में प्रस्तुत किया है—विनयविहीन व्यक्ति की सारी शिक्षा व्यर्थ है। शिक्षा का फल विनय है। यह नहीं हो सकता कि कोई व्यक्ति शिक्षित है और विनीत नहीं है। उनकी भाषा में शिक्षा का फल विनय और विनय का फल शेष समग्र कल्याण है।

विनय मानसिक दासता नहीं है, किन्तु वह आत्मिक और व्यावहारिक विशेषताओं की अभिव्यंजना है। उसकी पृष्ठभूमि में इतने गुण समाहित रहते हैं :

१. आत्मशोधि—आत्मा का परिशोधन।

२. निर्द्वन्द्व—कलह आदि द्वन्द्वों की प्रस्तुति का अभाव।

३. ऋजुता—सरलता।

४. मृदुता—निश्छलता और निरभिमानता।

५. लाघव—अनासक्ति।

६. भक्ति—भक्ति।

७. प्रह्लादकरण—प्रसन्नता।

विनय के व्यावहारिक फल हैं—कीर्ति और मैत्री। विनय करने वाला अपने अभिमान का निरसन, गुरुजनों का बहुमान, तीर्थंकर की आज्ञा का पालन और गुणों का अनुमोदन करता है।

सूत्रकार ने विनीत को वह स्थान दिया है, जो अनायास लभ्य नहीं है। सूत्र की परिभाषा है—'हवइ किच्चाणं सरणं, भूयाणं जगई जहा'—जिस प्रकार पृथ्वी प्राणियों के लिए आधार होती है, उसी प्रकार विनीत शिष्य धर्माचरण करने वालों के लिए आधार होता है।

पढमं अज्झयणं : विणयसुयं

पहला अध्ययन : विनयश्रुत

मूल

१. संजोगा विप्पमुक्कस्स, अणगारस्स भिक्खुणो।

विणयं पाउकरिस्सामि, आणुपुव्विं सुणेह मे।।

हिन्‍दी अनुवाद

जो संयोग से मुक्त है, अनगार है, भिक्षु है,^१ उसके विनय को^२ क्रमश: प्रकट करूंगा। मुझे सुनो।

२. आणानिद्देसकरे, गुरूणमुववायकारए।

इंगियागारसंपण्णे, से विणीए त्ति वुच्चई।।

जो गुरु की आज्ञा और निर्देश का पालन करता है^३, गुरु की शुश्रूषा करता है,^४ गुरु के इंगित और आकार को^५ जानता है,^६ वह 'विनीत' कहलाता है।

३. आणानिद्देसकरे, गुरूणमणुववायकारए।

पडिणीए असंबुद्धे, अविणीए त्ति वुच्चई।।

जो गुरु की आज्ञा और निर्देश का पालन नहीं करता, गुरु की शुश्रूषा नहीं करता,^७ जो गुरु के प्रतिकूल वर्तन करता है और इंगित तथा आकार को नहीं समझता^९ वह 'अविनीत' कहलाता है।

४. जहा सुणी पूइकण्णी, निक्कसिज्जइ सव्वसो।

एवं दुस्सीलपडिणीए, मुहरी निक्कसिज्जई।।

जैसे सड़े हुए कानों वाली कुतिया सभी स्थानों से निकाली जाती है,^९ वैसे ही दु:शील,^१० गुरु के प्रतिकूल वर्तन करने वाला और वाचाल भिक्षु^११ गण से निकाल दिया जाता है।

५. कणकुंडगं चइत्ताणं, विट्ठं भुंजइ सूयरे।

एवं सीलं चइत्ताणं, दुस्सीले रमई मिए।।

जिस प्रकार सूअर चावलों की भूसी को^१२ छोड़कर विष्ठा खाता है, वैसे ही अज्ञानी^१३ भिक्षु शील को^१४ छोड़कर दु:शील में रमण करता है।

६. सुणियाभावं साणस्स, सूयरस्स नरस्स य।

विणए ठवेज्ज अप्पाणं, इच्छंतो हियमप्पणो।।

अपनी आत्मा का हित^१५ चाहने वाला भिक्षु कुतिया और सूअर की तरह दु:शील मनुष्य के अभाव (हीनभाव) को सुनकर^१६ अपने आप को विनय में स्थापित करे।

७. तम्हा विणयमेसेज्जा, सीलं पडिलभे जओ।

बुद्धपुत्त नियागट्ठी, न निक्कसिज्जइ कण्हुई।।

इसलिए विनय का आचरण करे कि जिससे शील की प्राप्ति हो। जो बुद्धपुत्र (आचार्य का प्रिय शिष्य) और मोक्ष का अर्थी^१७ होता है, वह कहीं से भी नहीं निकाला जाता।

८. निसन्ते सियामुहरी, बुद्धाणं अंतिए सया।

अट्ठजुत्ताणि सिक्खेज्जा, निरट्ठाणि उ वज्जए।।

भिक्षु आचार्य के समीप सदा प्रशान्त रहे, वाचालता न करे। उनके पास अर्थयुक्त पदों को सीखे और निरर्थक पदों का वर्जन करे।^१८

९. अणुसासिओ न कुप्पेज्जा, खंतिं सेविज्ज पंडिए।

खुड्डेहिं सह संसग्गिं, हासं कीडं च वज्जए।।

पण्डित भिक्षु गुरु के द्वारा अनुशासित होने पर क्रोध न करे, क्षमा की आराधना करे। क्षुद्र व्यक्तियों के साथ संसर्ग, हास्य और क्रीड़ा^१९ न करे।

१०. मा य चंडालियं कासी, बहुयं मा य आलवे।

कालेण य अहिज्जित्ता, तओ झाएज्ज एगगो।।

भिक्षु चण्डालोचित कर्म^२० (क्रूर-व्यवहार) न करे। बहुत न बोले। स्वाध्याय के काल में स्वाध्याय करे और उसके पश्‍चात् अकेला ध्यान करे।^२१

११. आहच्च चंडालियं कट्टु, न निण्हविज्ज कयाइ वि।

कडं कडे त्ति भासेज्जा, अकडं नो कडे त्ति य।।

भिक्षु सहसा चण्डालोचित कर्म कर उसे कभी भी न छिपाए। अकरणीय किया हो तो 'किया' और नहीं किया हो तो 'न किया' कहे।

१२. मा गलियस्से व कसं, वयणमिच्छे पुणो-पुणो।

कसं व दट्ठुमाइण्णे, पावगं परिवज्जए।।

जैसे अविनीत घोड़ा^२२ चाबुक को बार-बार चाहता है, वैसे विनीत शिष्य गुरु के वचन (आदेश-उपदेश) को बार-बार न चाहे। जैसे विनीत घोड़ा चाबुक को देखते ही उन्मार्ग को छोड़ देता है, वैसे ही विनीत शिष्य गुरु के इंगित और आकार को देखकर अशुभ प्रवृत्ति को छोड़ दे^२३।

१३. अणासवा थूलवया कुसीला, मिउं पि चंडं पकरेंति सीसा।

चित्ताणुया लहुदक्खोववेया, पसायए ते हु दुरासयं पि।।

आज्ञा को न मानने वाले और अंट-संट बोलने वाले कुशील शिष्य कोमल स्वभाव वाले गुरु को भी क्रोधी बना देते हैं। चित्त के अनुसार चलने वाले और पटुता से कार्य को सम्पन्न करने वाले शिष्य^२४ दुराशय^२५ गुरु को भी प्रसन्न कर लेते हैं।

१४. नापुट्ठो वागरे किंचि, पुट्ठो वा नालियं वए।

कोहं असच्चं कुव्वेज्जा, धारेज्जा पियमप्पियं।।

बिना पूछे कुछ भी न बोले।^२६ पूछने पर असत्य न बोले। क्रोध आ जाए तो उसे विफल कर दे।^२७ प्रिय और अप्रिय को धारण करे-राग और द्वेष न करे।^२८

१५. अप्पा चेव दमेयव्वो, अप्पा हु खलु दुद्दमो।

अप्पा दंतो सुही होइ, अस्सिं लोए परत्थ य।।

आत्मा का ही दमन करना चाहिए^२९, क्योंकि आत्मा ही दुर्दम है। दमित आत्मा ही इहलोक और परलोक में सुखी होता है।

१६. वरं मे अप्पा दंतो, संजमेण तवेण य।

माहं परेहि दम्मंतो, बंधणेहि वहेहि य।।

अच्छा यही है कि मैं संयम और तप के द्वारा अपनी आत्मा का दमन करूं।^३० दूसरे लोग बंधन और वध के द्वारा मेरा दमन करें-यह अच्छा नहीं है।

१७. पडिणीयं च बुद्धाणं, वाया अदुव कम्मुणा।

आवी वा जइ वा रहस्से, नेव कुज्जा कयाइ वि।।

लोगों के समक्ष या एकान्त में, वचन से या कर्म से, कभी भी आचार्य के प्रतिकूल वर्तन न करे।^३१

१८. न पक्खओ न पुरओ, नेव किच्चाण पिट्ठओ।

न जुंजे ऊरुणा ऊरुं, सयणे नो पडिस्सुणे।।

आचार्यों के^३२ बराबर न बैठे। आगे और पीछे भी न बैठे। उनके ऊरु से अपना ऊरु सटाकर न बैठे। बिछौने पर बैठे-बैठे ही उनके आदेश को स्वीकार न करे, किन्तु उसे छोड़कर स्वीकार करे।^३३

१९. नेव पल्हत्थियं कुज्जा, पक्खपिंडं व संजए।

पाए पसारिए वावि, न चिट्ठे गुरुणंतिए।।

संयमी मुनि गुरु के समीप पलथी लगाकर (घुटनों और जंघाओं के चारों ओर वस्त्र बांधकर) न बैठे। पक्ष-पिण्ड कर (दोनों हाथों से घुटनों और साथल को^३४ बांधकर) तथा पैरों को फैलाकर न बैठे।

२०. आयरिएहिं वाहिंतो, तुसिणीओ न कयाइ वि।

पसायपेही नियागट्ठी, उवचिट्ठे गुरुं सया।।

आचार्यों के द्वारा बुलाए जाने पर^३५ किसी भी अवस्था में मौन न रहे। गुरु के प्रसाद को चाहने वाला मोक्षाभिलाषी शिष्य सदा उनके समीप रहे।^३६

२१. आलवंते लवंते वा, न निसीएज्ज कयाइ वि।

चइऊणमासणं धीरो, जओ जत्तं पडिस्सुणे।।

धृतिमान् शिष्य गुरु के साथ आलाप करते और प्रश्‍न पूछते^३७ समय कभी भी बैठा न रहे, किन्तु वे जो आदेश दें, उसे आसन को छोड़कर संयतमुद्रा में यत्‍नपूर्वक स्वीकार करे।

२२. आसणगओ न पुच्छेज्जा, नेव सेज्जागओ कया।

आगम्मुक्कुडुओ संतो, पुच्छेज्जा पंजलीउडो।।

आसन पर अथवा शय्या पर बैठा-बैठा कभी भी गुरु से कोई बात न पूछे। उनके समीप आकर ऊकडू बैठ^३८, हाथ जोड़कर पूछे।

२३. एवं विणयजुत्तस्स, सुत्तं अत्थं च तदुभयं।

पुच्छमाणस्स सीसस्स, वागरेज्ज जहासुयं।।

इस प्रकार जो शिष्य विनय-युक्त हो^३९, उसके पूछने पर गुरु सूत्र, अर्थ और तदुभय^४० (सूत्र और अर्थ दोनों) जैसे सुने हों, जाने हुए हों, वैसे बताए।

२४. मुसं परिहरे भिक्खू, न य ओहारिणिं वए।

भासादोसं परिहरे, मायं च वज्जए सया।।

भिक्षु असत्य का परिहार करे। निश्‍चयकारिणी भाषा न बोले। भाषा के दोषों को छोड़े। माया का सदा वर्जन करे।^४१

२५. न लवेज्ज पुट्ठो सावज्जं, न निरट्ठं न मम्मयं।

अप्पणट्ठा परट्ठा वा, उभयस्संतरेण वा।।

किसी के पूछने पर भी अपने, पराए या दोनों के प्रयोजन के लिए अथवा अकारण ही^४२ सावद्य न बोले, निरर्थक^४३ न बोले और मर्मभेदी वचन^४४ न बोले।

२६. समरेसु अगारेसु, संधीसु य महापहे।

एगो एगित्थिए सद्धिं, नेव चिट्ठे न संलवे।।

कामदेव के मंदिरों में, घरों में, दो घरों के बीच की संधियों में^४५ और राजमार्ग में अकेला मुनि अकेली स्त्री के साथ न खड़ा रहे और न संलाप करे।

२७. जं मे बुद्धाणुसासंति, सीएण फरुसेण वा।

मम लाभो त्ति पेहाए, पयओ तं पडिस्सुणे।।

आचार्य मुझ पर कोमल या कठोर वचनों^४६ से जो अनुशासन करते हैं वह मेरे लाभ के लिए है—ऐसा सोचकर, जागरूकता पूर्वक उनके वचनों को स्वीकार करे।

२८. अणुसासणमोवायं, दुक्कडस्स य चोयणं।

हियं तं मन्नए पण्णो, वेसं होइ असाहुणो।।

मृदु या कठोर वचनों से किया जाने वाला अनुशासन हित-साधन का उपाय और दुष्कृत का निवारक होता है। प्रज्ञावान् मुनि उसे हित मानता है। वही असाधु के लिए द्वेष का हेतु^४७ बन जाता है।

२९. हियं विगयभया बुद्धा, फरुसं पि अणुसासणं।

वेसं तं होइ मूढाणं, खंतिसोहिकरं पयं।।

भयमुक्त^४८ बुद्धिमान् शिष्य गुरु के कठोर अनुशासन को भी हितकर मानते हैं। परन्तु मोहग्रस्त व्यक्तियों के लिए वही-सहिष्णुता और चित्तविशुद्धि करने वाला, गुणवृद्धि का आधारभूत-अनुशासन द्वेष का हेतु बन जाता है।

३०. आसणे उवचिट्ठेज्जा, अणुच्चे अकुए थिरे।

अप्पुट्ठाई निरुट्ठाई, निसीएज्जप्पकुक्कुए।।

जो गुरु के आसन से नीचा हो, अकम्पमान हो और स्थिर हो (जिसके पाये धरती पर टिके हुए हों), वैसे आसन पर बैठे, प्रयोजन होने पर भी बार-बार न उठे और प्रयोजन के बिना तो उठे ही नहीं। बैठे तब स्थिर एवं शांत होकर बैठे, हाथ-पैर आदि से चपलता न करे।^४९

३१. कालेण निक्खमे भिक्खू, कालेण य पडिक्कमे।

अकालं च विवज्जित्ता, काले कालं समायरे।।

समय पर भिक्षा के लिए निकले, समय पर लौट आए। अकाल को वर्जनकर, जो कार्य जिस समय का हो, उसे उसी समय करे।^५०

३२. परिवाडीए न चिट्ठेज्जा, भिक्खू दत्तेसणं चरे।

पडिरूवेण एसित्ता, मियं कालेण भक्खए।।

भिक्षु परिपाटी (पंक्ति) में खड़ा न रहे।^५१ गृहस्थ के द्वारा दिए हुए आहार की एषणा करे। प्रतिरूप (मुनि के वेष) में^५२ एषणा कर यथासमय मित आहार करे।

३३. नाइदूरमणासन्ने, नन्नेसिं चक्खुफासओ।

एगो चिट्ठेज्ज भत्तट्ठा, लंघिया तं नइक्कमे।।

हले से ही अन्य भिक्षु खड़े हों तो उनसे अति दूर या अति समीप खड़ा न रहे और देने वाले गृहस्थों की दृष्टि के सामने भी न रहे। किन्तु अकेला (भिक्षुओं और दाता दोनों की दृष्टि से बचकर) खड़ा रहे। भिक्षुओं को लांघकर भक्त लेने के लिए न जाए।^५३

३४. नाइउच्चे व नीए वा, नासन्ने नाइदूरओ।

फासुयं परकडं पिंडं, पडिगाहेज्ज संजए।।

संयमी मुनि प्रासुक और गृहस्थ के लिए बना हुआ आहार ले किन्तु अति ऊंचे या अति नीचे स्थान से लाया हुआ तथा अति समीप या अति दूर से दिया जाता हुआ आहार न ले।^५४

३५. अप्पपाणेप्पबीयंमि, पडिच्छन्नंमि संवुडे।

समयं संजए भुंजे, जयं अपरिसाडयं।।

संयमी मुनि प्राणी और बीज रहित,^५५ ऊपर से ढके हुए और पार्श्‍व में भित्ति आदि से संवृत^५६ उपाश्रय में अपने सहधर्मी मुनियों के साथ, भूमि पर न गिराता हुआ, यत्‍नपूर्वक आहार करे।^५७

३६. सुकडे त्ति सुपक्के त्ति, सुच्छिन्ने सुहडे मडे।

सुणिट्ठिए सुलट्ठे त्ति, सावज्जं वज्जए मुणी।।

बहुत अच्छा किया है (भोजन आदि), बहुत अच्छा पकाया है (घेवर आदि), बहुत अच्छा छेदा है (पत्ती का साग आदि), बहुत अच्छा हरण किया है (साग की कड़वाहट आदि), बहुत अच्छा मरा है (चूरमे में घी आदि), बहुत अच्छा रस निष्पन्न हुआ है, (जलेबी आदि में) बहुत इष्ट है—मुनि इन सावद्य वचनों का प्रयोग न करे।^५८

३७. रमए पंडिए सासं, हयं भद्दं व वाहए।

बालं सम्मइ सासंतो, गलियस्सं व वाहए।।

जैसे—उत्तम घोड़े को हांकते हुए उसका वाहक आनन्द पाता है, वैसे ही पंडित (विनीत) शिष्य पर अनुशासन करता हुआ गुरु आनन्द पाता है। जैसे दुष्ट घोड़े को हांकते हुए उसका वाहक खिन्न होता है, वैसे ही बाल (अविनीत) शिष्य पर अनुशासन करता हुआ गुरु खिन्न होता है।^५९

३८. खड्डुया मे चवेडा मे, अक्कोसा य वहा य मे।

कल्लाणमणुसासंतो, पावदिट्ठि त्ति मन्नई।।

पाप-दृष्टि वाला शिष्य गुरु के कल्याणकारी अनुशासन को भी ठोकर मारने, चांटा चिपकाने, गाली देने व प्रहार करने के समान मानता है।^६०

३९. पुत्तो मे भाय नाइ त्ति, साहू कल्लाण मन्नई।

पावदिट्ठी उ अप्पाणं, सासं दासं व मन्नई।।

गुरु मुझे पुत्र, भाई और स्वजन की तरह अपना समझ कर शिक्षा देते हैं-ऐसा सोच विनीत शिष्य उनके अनुशासन को कल्याणकारी मानता है, परन्तु कुशिष्य हितानुशासन से शासित होने पर अपने को दास तुल्य मानता है।^६१

४०. न कोवए आयरियं, अप्पाणं पि न कोवए।

बुद्धोवघाई न सिया, न सिया तोत्तगवेसए।।

शिष्य आचार्य को कुपित न करे। स्वयं भी कुपित न हो। आचार्य का उपघात करनेवाला न हो।^६२ उनका छिद्रान्वेषी^६३ न हो।

४१. आयरियं कुवियं नच्चा, पत्तिएण पसायए।

विज्झवेज्ज पंजलिउडो, वएज्ज न पुणो त्ति य।।

आचार्य को कुपित हुए^६४ जानकर विनीत शिष्य प्रतीतिकारक (या प्रीतिकारक) वचनों से उन्हें प्रसन्न करे। हाथ जोड़कर^६५ उन्हें शांत करे और यों कहे कि ''मैं पुन: ऐसा नहीं करूंगा।''

४२. धम्मज्जियं च ववहारं, बुद्धेहायरियं सया।

तमायरंतो ववहारं, गरहं नाभिगच्छई।।

जो व्यवहार धर्म^६६ से अर्जित हुआ है, जिसका तत्त्वज्ञ आचार्यों ने सदा आचरण किया है, उस व्यवहार का आचरण करता हुआ मुनि कहीं भी गर्हा को प्राप्त नहीं होता।

४३. मणोगयं वक्कगयं, जाणित्तायरियस्स उ।

तं परिगिज्झ वायाए, कम्मुणा उववायए।।

आचार्य के मनोगत और वाक्यगत भावों को जानकर, उनको वाणी से ग्रहण करे और कार्यरूप में परिणत करे।

४४. वित्ते अचोइए निच्चं, खिप्पं हवइ सुचोइए।

जहोवइट्ठं सुकयं, किच्चाइं कुव्वई सया।।

जो विनय से प्रख्यात होता है वह सदा बिना प्रेरणा दिए ही कार्य करने में प्रवृत्त होता है। वह अच्छे प्रेरक गुरु की प्रेरणा पाकर तुरन्त ही उनके उपदेशानुसार भलीभांति कार्य^६७ सम्पन्न कर लेता है।

४५. नच्चा नमइ मेहावी, लोए कित्ती से जायए।

हवई किच्चाणं सरणं, भूयाणं जगई जहा।।

मेधावी मुनि उक्त विनय-पद्धति को जानकर उसे क्रियान्वित करने में तत्पर हो जाता है। उसकी लोक में कीर्ति होती है। जिस प्रकार पृथ्वी प्राणियों के लिए आधार होती है, उसी प्रकार वह आचार्यों के लिए आधारभूत बन जाता है।

४६. पुज्जा जस्स पसीयंति, संबुद्धा पुव्वसंथुया।

पसन्ना लाभइस्संति, विउलं अट्ठियं सुयं।।

उस पर तत्त्ववित् पूज्य आचार्य प्रसन्न होते हैं।^६८ अध्ययन काल से पूर्व ही वे उसके विनय समाचरण से परिचित होते हैं। वे प्रसन्न होकर^६९ उसे मोक्ष के हेतुभूत^७० विपुल श्रुतज्ञान का लाभ करवाते हैं।

४७. स पुज्जसत्थे सुविणीयसंसए, मणोरुई चिट्ठइ कम्मसंपया।

तवोसमायारिसमाहिसंवुडे, महज्जुई पंचवयाइं पालिया।।

वह पूज्य-शास्त्र^७१ होता है—उसके शास्त्रीय ज्ञान का बहुत सम्मान होता है। उसके सारे संशय मिट जाते हैं।^७२ वह गुरु के मन को भाता है। वह कर्म-सम्पदा (दस विध सामाचारी) से सम्पन्न^७३ होकर रहता है। वह तप:सामाचारी और समाधि से संवृत होता है। वह पांच महाव्रतों का पालन कर महान् तेजस्वी हो जाता है।^७४

४८. स देवगन्धव्वमणुस्सपूइए, चइत्तु देहं मलपंकपुव्वयं।

सिद्धे वा हवइ सासए, देवे वा अप्परए महिड्ढिए।।

देव, गन्धर्व और मनुष्यों से पूजित वह विनीत शिष्य मल और पंक से बने हुए शरीर को त्यागकर या तो शाश्‍वत सिद्ध होता है या अल्पकर्मवाला महर्द्धिक देव होता है।^७५

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन १ : विनयश्रुत

१. (संजोगा विप्पमुक्कस्स, अणगारस्स भिक्खुणो)

संयोग का अर्थ है—संबंध। वह दो प्रकार का होता है—बाह्य और आभ्यन्तर। माता-पिता आदि का पारिवारिक सम्बन्ध 'बाह्य संयोग' है और विषय, कषाय आदि का संबंध 'आभ्यन्तरिक संयोग' है। भिक्षु को इन दोनों संयोगों से मुक्त होना चाहिए।

वृक्ष चलते नहीं, इसीलिए उन्हें 'अग' कहा जाता है। प्राचीन काल में प्राय: घर वृक्ष की लकड़ी (काठ) से बनाए जाते थे, इसलिए घर का नाम 'अगार' हुआ। जिसके 'अगार' नहीं होता, वह 'अनगार' है।

प्रवृत्ति-लभ्य अर्थ की दृष्टि से 'अनगार और भिक्षु' दोनों शब्द एकार्थवाची हैं। शान्त्याचार्य ने बताया है कि यहां 'अनगार' का व्युत्पत्ति-लभ्य अर्थ लेना चाहिए, अन्यथा दो शब्दों की सार्थकता सिद्ध नहीं होती। 'अगार' का अर्थ है 'घर'। जिसके 'घर' न हो वह 'अनगार' कहलाता है।

नेमिचंद्र के अनुसार भिक्षु दूसरों के बने हुए घरों में रहते हुए भी उन पर ममत्व नहीं करता, इसलिए वह 'अनगार' है।

शान्त्याचार्य ने वैकल्पिक रूप में 'अणगार' और 'अस्सभिक्खु' ऐसा पदच्छेद किया है। जो भिक्षा लेने के लिए जाति, कुल आदि जताकर दूसरों को आत्मीय न बनाए, उसे 'अ-स्वभिक्षु' (मुधाजीवी) कहा जाता है।

संयोगों से विप्रमुक्त, अनगार और भिक्षु—ये तीनों शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। इन तीनों का पौर्वापर्य सम्बन्ध है। जो व्यक्ति सभी प्रकार के संयोगों से विप्रमुक्त होता है, उसके लिए सामाजिक जीवन की समाप्ति हो जाती है। समाज का अर्थ है—संबंध चेतना का विकास। मुनि सामाजिक नहीं होता। वह किसी भी प्रकार से संबद्ध नहीं होता। वह संबंधातीत जीवन जीता है। यह मुनि बनने की प्रथम भूमिका है। जो सम्बन्ध—मुक्त होता है, वह अकिंचन होता है। उसका अपना घर भी नहीं होता। वह अनगार होता है। फिर प्रश्‍न होता है कि जब व्यक्ति संबंधातीत हो चुका होता है, जिसके कोई घर नहीं है, तो उसकी आजीविका कैसे चलती है? इसके उत्तर में कहा गया है कि वह भिक्षाचारी हो, भिक्षा से अपना जीवन निर्वाह करे।

इस प्रकार ये तीनों शब्द एक ही श्रृंखला में श्रृंखलित हैं। एक शब्द में कहा जा सकता है कि जो सम्बन्धातीत जीवन जीता है, उसके पास अपना कुछ भी नहीं होता, घर भी नहीं होता, किन्तु वह सम्पूर्ण विश्‍व की सम्पदा का सहज स्वामी बन जाता है।

'अकिञ्चनोहमित्यास्व, त्रैलोक्याधिपतिर्भवेत्।

योगिगम्यमिदं तथ्यं, रहस्यं परमात्मन:।।'

२. विनय को (विणयं)

शान्त्याचार्य ने इसके संस्कृत रूप दो किए हैं—विनय और विनत। विनय का अर्थ है—आचार और विनत का अर्थ है—नम्रता।

सुदर्शन सेठ ने थावच्चापुत्र से पूछा—''भंते! आपके धर्म का मूल क्या है?'' थावच्चापुत्र ने कहा—''सुदर्शन! हमारे धर्म का मूल-विनय है। वह दो प्रकार का है—अगारविनय और अनगारविनय। बारह व्रत और ग्यारह उपासक प्रतिमाएं—यह 'अगारविनय' है और पांच महाव्रत, छठा रात्रिभोजन—विरमण व्रत, अठारह पापों का विरमण, दस प्रत्याख्यान और बारह भिक्षु प्रतिमाएं—यह 'अनगारविनय' है।

औपपातिक में विनय के सात प्रकार बताए हैं—ज्ञानविनय, दर्शनविनय, चरित्रविनय, मनविनय, वचनविनय, कायविनय और लोकोपचारविनय। प्रस्तुत अध्ययन में विनय के दोनों अर्थों—आचार और नम्रता पर प्रकाश डाला गया है।

३. जो गुरु की आज्ञा और निर्देश का पालन करता है (आणानिद्देसकरे)

चूर्णि के अनुसार 'आज्ञा' और 'निर्देश' समान अर्थवाची है। वैकल्पिक रूप में वहां आज्ञा का अर्थ—आगम का उपदेश और निर्देश का अर्थ—आगम से अविरुद्ध गुरु-वचन किया गया है।

शान्त्याचार्य ने आज्ञा का मुख्य अर्थ-आगमोक्त विधि और निर्देश का अर्थ-प्रतिपादन किया है। गौण रूप में आज्ञा का अर्थ-गुरुवचन और निर्देश का अर्थ-''मैं यह कार्य आपके अनुसार ही करूंगा''—इस प्रकार का निश्‍चयात्मक विचार प्रकट करना है।

उनके सामने 'आणानिद्देसयरे' पाठ था। अत: उन्होंने 'यर' शब्द के 'कर' और 'तर' दोनों रूपों की व्याख्या की है—आज्ञा-निर्देश को करने वाला और आज्ञा-निर्देश के द्वारा संसार-समुद्र को तरने वाला। आगे लिखा है कि भगवद्वाणी के अनन्त पर्याय होने के कारण अनेक व्याख्या-भेद संभव हो सकते हैं। किन्तु मन्दमतियों के लिए यह व्यामोह का हेतु न बन जाए, इसलिए प्रत्येक सूत्र की व्याख्या में अनेक विकल्प करने का प्रयत्‍न नहीं किया है।

४. शुश्रूषा करता है (उववायकारए)

चूर्णि में इसका अर्थ 'शुश्रूषा करने वाला' और टीका में इसका अर्थ 'समीप रहने वाला' जहां बैठा हुआ गुरु को दीखे और उनका शब्द सुन सके, वहां रहने वाला अर्थात् आदेश के भय से दूर न 'बैठने वाला' किया गया है। उपपात, निर्देश, आज्ञा और विनय इन्हें एकार्थक भी माना गया है।

५. इंगित और आकार को (इंगियागार)

इंगित और आकार-ये दोनों शब्द शरीर की चेष्टाओं के वाचक हैं। किसी कार्य की प्रवृत्ति और निवृत्ति के लिए शिर आदि को थोड़ा-सा हिलाना इंगित है। यह चेष्टा सूक्ष्म होती है। इसे निपुण-मति वाले लोग ही समझ सकते हैं।

आकार को स्थूल बुद्धिवाले लोग भी पकड़ सकते हैं। आसन को शिथिल करते हुए देख सहज ही यह जाना जा सकता है कि ये प्रस्थान करना चाहते हैं। इसी प्रकार दिशाओं को देखना, जम्भाई लेना और चादर ओढ़ना-ये सब प्रस्थान की सूचना देने वाले 'आकार' हैं।

इंगित और आकार पर्यायवाची भी माने गए हैं।

६. जानता है (संपन्ने)

चूर्णि और सुखबोधा में इसका अर्थ 'युक्त' और बृहद्वृत्ति में 'सम्प्रज्ञ' (जानने वाला) एवं 'युक्त'-दोनों अर्थ किए गए हैं। यहां बृहद्वृत्ति का सम्प्रज्ञ अर्थ अधिक उपयुक्त लगता है।

७. गुरु की शुश्रूषा नहीं करता (गुरूणमणुववायकारए)

अविनीत शिष्य का गुरु की उपासना में मन नहीं लगता। वह गुरु से मानसिक दूरी बनाए रखता है। उसके मन में सदा यह भाव बना रहता है कि यदि मैं गुरु की उपासना करूंगा तो उपालंभ देने का मौका अधिक मिलेगा। वह इस सत्य को विस्मृत कर देता है कि गुरु की प्रताड़ना में भी व्यक्ति का विकास एवं हित निहित है। नीति का यह प्रसिद्ध श्‍लोक इसी तथ्य को प्रतिध्वनित करता है—

त्रीभिर्गुरूणां परुषाक्षराभि:, प्रताडिता: यान्ति नरा: महत्त्वम्।

अलब्धशाणोत्कषणा नृपाणां, न जातु मौलौ मणयो वसन्ति।।

८. (पडिणीए असंबुद्धे)

जो गुरु की आज्ञा के प्रतिकूल वर्तन करता है, गुरु के कथन का प्रतिवाद करता है और जो सदा गुरु के दोष देखता रहता है, वह प्रत्यनीक कहलाता है।

जो मुनि गुरु के इंगित और आकार का सम्यक् अवबोध नहीं करता, वह असंबुद्ध होता है।

यह श्‍लोक पूर्ववर्ती श्‍लोक का प्रतिपक्षी है। वृत्ति में प्रत्यनीकता को समझाने के लिए 'कूलवालक श्रमण' की कथा दी है। वह इस प्रकार है—

एक आचार्य थे। उनका शिष्य अत्यंत अविनीत था। आचार्य यदाकदा उसे उपालम्भ देते और वह आचार्य पर द्वेषभाव रखता था। एक बार आचार्य उसको साथ ले सिद्धशैल की वंदना करने गए। वे वन्दन कर पर्वत से नीचे उतर रहे थे। आचार्य आगे थे। शिष्य पीछे-पीछे आ रहा था। उसके मन में द्वेष उभरा और उसने आचार्य को मारने के लिए एक शिलाखंड को नीचे लुढ़काया। आचार्य ने देखा। उन्होंने पैर पसार लिए। शिलाखंड पैरों के बीच से नीचे चला गया। अन्यथा वे मर जाते। शिष्य की इस जघन्यता से कुपित होकर उन्होंने शाप दिया-'दुष्ट! तेरा विनाश स्त्री के कारण होगा।' शिष्य ने सुना, आचार्य का वचन मिथ्या हो, इस दृष्टि से वह तापसों के एक आश्रम में रहने लगा। पास में एक नदी थी। वह नदी के चर में आतापना लेने लगा। जब कोई सार्थवाह उधर से निकलता तब उसे आहार उपलब्ध होता था। नदी के कूल पर आतापना लेने के प्रभाव से नदी ने अपना प्रवाह बदल दिया। उसका नाम हो गया-कूलवालय अर्थात् कूल को मोड़ देने वाला।

महाराज श्रेणिक का पुत्र कोणिक वैशाली नगरी को अपने अधीन करना चहता था। पर वह वैसा कर नहीं सका, क्योंकि वहां मुनिसुव्रत स्वामी का स्तूप था। कोणिक हताश हो गया। एक बार देववाणी हुई-'यदि श्रमण कूलवालक गणिका के वशवर्ती हो जाएं तो वैशाली नगरी को अधीनस्थ किया जा सकता है।' कोणिक ने गणिकाओं को बुलाया। एक गणिका ने इस कार्य को संपन्न करने की स्वीकृति दी। उसने कपट-श्राविका का रूप बनाया। सार्थ के साथ वह कूलवालक के पास गई और वन्दना कर बोली-'मेरा पति दिवंगत हो गया है। मैं तीर्थाटन करने निकली हूं। आपकी बात सुनी और मैं यहां आ गई। आप कृपा कर मेरे हाथ से दान लें।' उस दिन श्रमण के पारणक था। श्राविका ने औषधिमिश्रित मोदक दिए। श्रमण को अतिसार हो गया। औषधि के प्रयोग से श्रमण स्वस्थ हुआ। अनुराग बढ़ा। श्राविका प्रतिदिन मुनि का उद्वर्तन करती। मुनि का मन विचलित हो गया। वह श्रमण को ले कोणिक के पास आई। उससे सारी जानकारी प्राप्त कर कोणिक ने मुनिसुव्रत के स्तूप को ध्वस्त कर दिया और वैशाली नगरी पर अधिकार पा लिया।'

९. (जहा सुणी पूइकण्णी निक्कसिज्जइ सव्वसो)

पूति शब्द के दो अर्थ हैं—(१) कानों में जब —मि उत्पन्न हो जाते हैं तब उनसे दुर्गन्ध फूटने लगती है। (२) जब कानों में पीब पड़ जाती है तब भयंकर दुर्गन्ध आने लगती है। तात्पर्य में इसका अर्थ होगा-वह कुतिया जिसके शरीर के सारे अवयव सड़-गल गए हों।

ऐसी कुतिया सभी स्थानों से निकाल दी जाती है। इसी प्रकार अविनीत सर्वत्र तिरस्कार का पात्र होता है। उसे कहीं भी सम्मान नहीं मिलता। आचार्य भिक्षु ने इसी श्‍लोक के मंतव्य को सरल अभिव्यक्ति दी है—

कुह्या काना री कूतरी, तिणरे झरै कीड़ा राध लोही रे।

सगले ठाम स्यूं काढे हुड हुड करे, घर में आवण न दे कोई रे।।

धिग धिग अविनीत आतमा।।

चूर्णिकार और वृत्तिकार के अनुसार 'शुनी' शब्द का प्रयोग अत्यंत गर्हा एवं कुत्सा को व्यक्त करने के लिए किया गया है।

सुश्रुत में 'पूतिकर्ण' को कान का रोग माना है, जिसमें पीब बहती है।

'सव्वसो' शब्द के तीन अर्थ प्राप्त हैं—

१. सभी स्थानों से।

२. सभी प्रकार से।

३. सभी अवस्थाओं में।

१०. दु:शील (दुस्सील)

शील के तीन अर्थ हैं—स्वभाव, समाधि और आचार। जिसका शील राग-द्वेष तथा अन्यान्य दोषों से विकृत होता है वह दु:शील कहलाता है।

आचार या चारित्र विनय के पर्यायवाची हैं। वे परस्पर जुड़े हुए हैं। विनय शील का ही एक अंग है। विनय की फलश्रुति है—चारित्र। जो अविनीत होता है, वह दु:शील होता है। दु:शील व्यक्ति विनाश को प्राप्त होता है। प्राचीन श्‍लोक है—

वृत्तं यत्‍नेन संरक्षेत्, वित्तमायाति याति च।

अक्षीणो वित्तत: क्षीणो, वृत्ततस्तु हतो हत:।।

बौद्ध साहित्य में मानसिक, वाचिक और कायिक अनाचार को दु:शील माना है।

११. वाचाल भिक्षु (मुहरी)

अविनीत व्यक्ति वाचाल होता है। वाचालता से व्यक्ति की लघुता सामने आती है। नीति का प्रसिद्ध श्‍लोक है—

मौखर्यं लाघवकरं, मौनमुन्नतिकारकम्।

मुखरौ नूपुरो पादे, हार: कण्ठे विराजते।।

वृत्तिकार ने 'मुहरी' शब्द के तीन संस्कृत रूप देकर, तीन भिन्न-भिन्न अर्थ किए हैं—

१. मुखारि—जिसका मुंह ही अरि—शत्रु है अथवा जिसका मुंह (वचन) इहलोक और परलोक का अपकार करने वाला है।

२. मुधारि—असंबद्ध भाषा बोलने वाला।

३. मुखर—वाचाल।

१२. चावलों की भूसी को (कणकुण्डगं)

चूर्णि और टीका में इसके दो अर्थ किए गए हैं—चावलों की भूसी अथवा चावलमिश्रित भूसी। चूर्णिकार ने इसे पुष्टिकारक तथा सूअर का प्रिय भोजन कहा है।

श्रावक धर्म-विधि प्रकरण में एक कथा आई है, जिसका आशय है कि एक राजा को खाने की तीव्र इच्छा उत्पन्न हुई। उसने विविध प्रकार के भोजन बनवाए। वह सब कुछ खा गया। यहां तक कि 'कण-कुण्डग', मंडक आदि भी खा गया। इस कथानक से यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि 'कण-कुण्डग' चावलों का कुण्डा नहीं पर कोई खाद्य विशेष था।

कौटिल्य अर्थशास्त्र में कण-कुण्डक शब्द कई स्थानों में आया है (२।१५।५२,५६; २/२९/४३)। यहां कुण्डक का अर्थ—'लाल चूर्ण जो कि छिलके के अन्दर चावल से चिपटा रहता है'—किया है। जातक में 'आचामकुण्डक' शब्द आया है। वहां आचाम का अर्थ 'चावल का मांड' है। आयाम का अर्थ 'चावल से बना हुआ यूष' भी है।

१३. अज्ञानी (मिए)

मृग शब्द के दो अर्थ हैं—हरिण और पशु। प्रस्तुत प्रसंग में पशु की लाक्षणिक विवक्षा से इसका अर्थ है—अज्ञानी या विवेकहीन व्यक्ति। वृत्तिकार ने अविनीत अर्थ ग्रहण किया है।

१४. शील को (सीलं)

शील का अर्थ है—आचार अथवा संयम। मुनि का सम्पूर्ण आचार या संयम 'शील' शब्द से अभिहित होता है। प्रस्तुत प्रसंग में यह शब्द 'विनीत' शिष्य के आचार की ओर इंगित करता है। सूत्रकार के अनुसार विनीत के शील का स्वरूप यह है—

१. गुरु की आज्ञा और निर्देश का पालन करना।

२. गुरु के उपपात में बैठना, गुरु की शुश्रूषा करना।

३. गुरु के इंगित और आकार को जानना।

४. गुरु के अनुकूल वर्तन करना।

५. वाचालता का वर्जन करना, अल्पभाषी होना।

बौद्ध साहित्य में शील, समाधि और प्रज्ञा—ये तीन शब्द बहुत प्रयुक्त हैं। शील का एक अर्थ है—कथनी और करनी की समानता। इसका दूसरा अर्थ है—आचार—मन, वचन और काया की सम्यक् प्रवृत्ति।

१५. आत्मा का हित (हियमप्पणो)

आत्मा का ऐहिक और पारलौकिक हित विनय की आराधना से संभव है। आचार्य नेमिचंद्र ने इसकी पुष्टि में एक प्राचीन गाथा उद्धृत की है—

'विणया णाणं णाणाओ दंसणं दंसणाओ चरणं च।

चरणाहिंतो मोक्खो, मोक्खे सोक्खं निराबाहं।।'

विनय की आराधना से ज्ञान, ज्ञान से दर्शन, दर्शन से चारित्र और चारित्र से मोक्ष की प्राप्ति होती है। मोक्ष में निराबाध सुख उपलब्ध होता है।

१६. अभाव (हीनभाव) को सुनकर (सुणियाभावं)

इसके संस्कृत रूप दो हो सकते हैं—'श्रुत्वा अभावं' तथा 'श्रुत्वा भावं'। अकार को 'सुणिया' से युक्त मानने पर संस्कृत रूप 'श्रुत्वा अभावं' बनता है, अन्यथा 'श्रुत्वा भावं'। भाव का अर्थ है—अवस्था या स्थिति।

१७. बुद्धपुत्र (आचार्य का प्रिय शिष्य) और मोक्ष का अर्थी (बुद्धपुत्त नियागट्ठी)

आचार्य नेमिचंद्र के अनुसार 'बुद्धपुत्त' का अर्थ है—आचार्य आदि का प्रीतिपात्र शिष्य और 'नियागट्ठी' का अर्थ है—मोक्षाभिलाषी।

चूर्णि और बृहद्वृत्ति में 'बुद्धउत्त' पाठ है। 'बुद्धउत्त' और 'नियागट्ठी' इन दोनों शब्दों को एक मानकर इसका संस्कृत रूप—'बुद्धोक्तनिजकार्थी'—तीर्थंकर आदि द्वारा उपदिष्ट ज्ञान का अभिलाषी किया गया है। बृहद्वृत्ति में 'नियाग' का वैकल्पिक अर्थ मोक्ष किया है।

बृहद्वृत्ति में ये दो पाठान्तर माने गए हैं—

१. 'बुद्धवुत्त'—बुद्धव्युक्त अर्थात् आगम।

२. 'बुद्धपुत्त'—बुद्धपुत्र अर्थात् आचार्य आदि का प्रीतिपात्र शिष्य।

चूर्णिकार ने इस अध्ययन के बीसवें श्‍लोक में भी 'नियागट्ठी' का अर्थ—ज्ञान, दर्शन और चारित्र का अर्थी किया है।

आगम-साहित्य में 'बुद्ध' शब्द का प्रयोग अनेक स्थानों पर मिलता है। इसका अर्थ है—आचार्य, तीर्थंकर, वीतराग, ज्ञानी, गुरु आदि-आदि। बौद्ध-साहित्य में इन अर्थों के साथ-साथ 'शाक्यपुत्र' के अर्थ में भी इसका प्रयोग हुआ है। महात्मा शाक्य मुनि को जब बोधि-लाभ हुआ तब वे बुद्ध कहलाए और उनका दर्शन भी इसी नाम से अभिहित होने लगा। परन्तु महात्मा बुद्ध बोलते समय अपने लिए विशेषत: 'तथागत' शब्द का ही प्रयोग करते थे।

१८. (निसन्ते...अट्ठजुत्ताणि...निरट्ठाणि)

निसन्ते—चूर्णि और वृत्ति के आधार पर इसके तीन अर्थ फलित होते हैं—

(१) जिसका अन्त:करण क्रोधयुक्त न हो।

(२) जिसका बाह्याकार प्रशान्त हो।

(३) जिसकी चेष्टाएं अत्यंत शांत हों।

अट्ठजुत्ताणि—इसके तीन अर्थ प्राप्त हैं—

(१) आगम-वचन

(२) मोक्ष के उपाय

(३) अर्थ सहित

निरट्ठाणि—चूर्णिकार ने निरर्थक शब्द के तीन उदाहरण दिए हैं—

(१) भारत, रामायण आदि। ये लोकोत्तर अर्थ से शून्य हैं।

(२) दित्थ, दवित्थ, पाखंड आदि। ये अर्थ या निरुक्तशून्य शब्द हैं।

(३) स्त्री-कथा आदि।

ये मुनि के लिए अनर्थक या अप्रयोजनीय हैं।

१९. क्रीडा (कीडं)

इसका सामान्य अर्थ है—खेल-कूद, किलोल आदि। शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ—अन्त्याक्षरी, प्रहेलिका आदि से उत्पन्न कुतूहल किया है। चूर्णिकार ने विकल्प में दोनों शब्दों (हासं कीडं) का समुच्चयार्थ 'कीड़ापूर्वक हास्य' किया है।

२०. चण्डालोचित कर्म (क्रूर व्यवहार) (चण्डालियं)

चूर्णि में इसका मुख्य अर्थ क्रोध और अनृत किया है। बृहद्वृत्ति में इसका मुख्य अर्थ क्रोध के वशीभूत हो अनृत भाषण करना और विकल्प में क्रूर कर्म किया है। शान्त्याचार्य दूसरे विकल्प में 'मा अचण्डालिय' में अचण्ड को शिष्य का सम्बोधन मानकर 'अलीक' का अर्थ अनृत करते हैं। नेमिचन्द्र ने केवल 'क्रोध के वशीभूत होकर अनृत भाषण करना' यही एक अर्थ माना है। किन्तु चण्ड और अलीक—इन दो शब्दों को भिन्न मानने की अपेक्षा चाण्डालिक को एक शब्द मानना अधिक उपयुक्त है।

२१. अकेला ध्यान करे (झाएज्ज एगगो)

इस शब्द से एक लौकिक प्रतिपत्ति का संकेत मिलता है कि ध्यान अकेला करे, अध्ययन दो व्यक्ति करें और ग्रामान्तर-गमन तीन आदि व्यक्ति करें। भोजन, प्रतिक्रमण, स्वाध्याय आदि प्रवृत्तियां मण्डली में की जाती हैं। ध्यान मण्डली में नहीं किन्तु अकेले में किया जाता है। इस प्राचीन परम्परा का ही यहां निर्देश है।

वर्तमान में सामूहिक ध्यान (ग्रुप मेडिटेशन) को भी महत्त्वपूर्ण माना जाता है। इसमें शक्ति-संपन्न साधकों के प्रकंपनों से निर्बल साधक सहज ही लाभान्वित हो जाते हैं। उनकी एकाग्रता को एक सहारा मिल जाता है और वे ध्यान की गहराई में जाने लगते हैं।

प्राचीन परम्परा के अनुसार दिन के चार प्रहरों में मुनि पहले और चौथे प्रहर में स्वाध्याय करे और दूसरे प्रहर में ध्यान करे। इसी प्रकार रात्री के चार प्रहरों में मुनि पहले और चौथे प्रहर में स्वाध्याय करे और दूसरे प्रहर में ध्यान करे। दिन-रात में चार प्रहर स्वाध्याय के और दो प्रहर ध्यान के होते हैं।

ध्यान के दो अर्थ हैं—

(१) सूत्र के अर्थ का चिंतन (२) धर्म-विचय।

२२. (गलियस्स......आइण्णे)

गलियस्स—इसका अर्थ है अविनीत घोड़ा। गंडी, गली और मराली—ये तीन शब्द दुष्ट घोड़े और बैल के पर्यायवाची हैं। गंडी—उछल-कूद करने वाला। गली—पेटू। मराली—वाहन में जोतने पर लात मारने वाला या जमीन पर लेटने वाला।

आइण्णे इसका अर्थ है विनीत घोड़ा। आकीर्ण, विनीत और भद्रक—ये तीन शब्द विनीत घोड़े और बैल के पर्यायवाची हैं।

२३. (पावगं परिवज्जए)

इसका अर्थ है—मुनि अशुभ प्रवृत्ति को छोड़ दे।

बृहद्वृत्तिकार ने 'पावगं पडिवज्जइ' को पाठान्तर मानकर उसका अर्थ पावक अर्थात् शुभ अनुष्ठान को स्वीकार करता है—किया है।

२४. पटुता से कार्य को संपन्न करने वाले शिष्य (लहुदक्खोववेया)

प्रस्तुत प्रसंग में 'लघुदाक्ष्य' समस्त पद है। लघु शब्द के अनेक अर्थ हैं। यहां इसका अर्थ हल्का, सक्रिय, अविलंब किया जा सकता है। लघुदाक्ष्य का अर्थ होगा—क्रियाशील दक्षता, सू़क्ष्म निपुणता, अविलंबकारिता।

२५. दुराशय (दुरासयं)

इसके संस्कृत रूप दो हो सकते हैं—दुराशय: और दुराश्रय:।

वृत्तिकार शीलांकाचार्य ने 'दुराश्रय' शब्द मानकर इसका अर्थ इस प्रकार किया है—अति कुपित होने के स्वभाव वाले गुरु का आश्रय लेना अत्यंत कष्टप्रद होता है। नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ—शीघ्र कुपित होने वाला किया है। ये दोनों अर्थ प्रसंगोपात्त हैं।

व्याख्याकारों ने इस प्रसंग में एक कथा प्रस्तुत की है—

आचार्य चंद्ररुद्र

आचार्य चंद्ररुद्र अत्यंत क्रोधी थे। एक बार वे अपने शिष्यों के साथ उज्जयिनी नगरी में आए। वे एकांत में स्वाध्यायरत थे। इतने में ही एक नव विवाहित युवक अपने मित्रों के साथ वहां आया और उपहासपूर्वक साधुओं को वंदना कर बोला—भंते! मुझे धर्म की बात बताएं। साधु उसके उपहास को समझ कर मौन रहे। वह युवक फिर बोला—भंते! आप मुझे दीक्षा दें। मैं गृहवास से निर्विण्ण हो गया हूं। मेरे दारिद्र्य को देखकर मेरी पत्‍नी ने भी मुझे छोड़ दिया है। मेरे पर कृपा करें और मेरा उद्धार करें। साधुओं ने उसे आचार्य के पास भेजा। वह आचार्य से बोला—मुझे प्रव्रजित करें। मैं गृहवास से ऊब गया हूं। आचार्य ने उसकी वाणी के उपहास को भांपकर रोषपूर्ण वाणी में कहा—जा, राख ले आ। वह गया। राख ले आया। आचार्य उसका लुंचन करने लगे। मित्र घबराए। उन्होंने अपने इस मित्र से कहा—भाग जा। अन्यथा मुनि बनना पडे़गा। अभी-अभी तो तेरा विवाह हुआ है। उसने सोचा, अब घर कैसे जाऊं? लोच हो गया है। वह मुनि बन गया, भाव श्रमण हो गया। मित्र वहां से भाग खड़े हुए।

दूसरे दिन उस नव प्रव्रजित शिष्य ने आचार्य चंद्ररुद्र से कहा—भंते! यहां से अन्यत्र चलें। क्योंकि मेरे परिवार वाले मुझे घर चलने के लिए बाध्य करेंगे। रात्रि में आचार्य ने अपने उस नव शिष्य के साथ प्रस्थान कर दिया। शिष्य आगे चल रहा था। चलते-चलते अन्धकार की सघनता के कारण आचार्य को ठोकर लगी और वे गिर पड़े। उन्होंने क्रोध के वशीभूत होकर दंडे से शिष्य पर प्रहार किया, सिर फूट गया, पर शिष्य ने उस पीड़ा को समभाव से सहा। उसने सोचा, मैं कितना अधम हूं कि अपने शिष्यों के साथ सुखपूर्वक रहने वाले आचार्य को मैंने इस विपत्ति में डाला। वह पवित्र अध्यवसायों की श्रेणी में आगे बढ़ा और केवली हो गया।

रात बीती। आचार्य ने रुधिर से अवलिप्त शिष्य के शरीर को देखा। मन ही मन अपने कृत्य के प्रति ग्लानि हुई। शुभ अध्यवसायों के आलोक में स्वयं के कृत्य की निन्दा की और वे भी केवली हो गए।

शिष्य ने अपने मृदु व्यवहार से शीघ्र कुपित होने वाले अपने गुरु को भी मृदु बना दिया।

२६. (नापुट्ठो वागरे किंचि)

इसके दो अर्थ हैं—

(१) गुरु जब तक 'यह कैसे?' ऐसा न पूछे तब तक शिष्य कुछ भी न बोले, मौन रहे।

(२) गुरु ही नहीं, किसी के बिना पूछे कभी कुछ न कहे।

२७. (कोहं असच्चं कुव्वेज्जा)

दो भाई अपनी मां के साथ रह रहे थे। एक भाई को उसके शत्रु ने मार डाला। मां ने अपने बेटे से कहा—बेटे! तेरे भाई की हत्या करने वाले को पकड़ और उसको मार डाल। बेटे का पौरुष जाग उठा। वह उस घातक की टोह में चल पड़ा। बारह वर्षों के पश्‍चात् वह मिला। उसका निग्रह कर उसे मां के समक्ष ला खड़ा किया। उसने कहा—मां! मैं शरणागत हूं। आप चाहें तो मारें या उबारें। मां का मन करुणा से भर गया। बेटे ने कहा—मां! इस भ्रातृघातक को देख कर मेरा रोम-रोम कुपित हो रहा है। कैसे सफल करूं अपने क्रोध को? मां बोली—बेटे! क्रोध को पीना सीखो। सर्वत्र उसको सफल मत करो। याद रखो—

'सरणागयाण वस्संभियाण पणयाण वसणापत्ताणं।

रोगियअजंगमाणं, सप्पुरिसा नेव पहरंति।।'

शरण में आए हुए, विप्रब्ध, प्रणत और विपत्ति में पडे़ हुए तथा व्याधि से पंगु बने हुए लोगों पर कभी प्रहार मत करो। बेटे का क्रोध शांत हुआ। उसने अपने भ्रातृघातक को मुक्त कर डाला।

२८. (धारेज्जा पियमप्पियं)

एक बार पूरा नगर भयंकर रोग से आक्रान्त हो गया। राजा और पौरजन अत्यन्त दुखी हो गए। वहां तीन भूतवादी आए और बोले—राजन्! हमारे पास शक्तिशाली भूत हैं। हम सारे नगर का उपद्रव शान्त कर देंगे। राजा ने तीनों से कहा—अपने-अपने भूतों का परिचय दो।

पहला भूतवादी बोला—मेरा भूत अत्यंत सुन्दर रूप बनाकर नगर की गलियों में क्रीड़ा करेगा। यदि कोई उसको देखेगा, वह रुष्ट होकर उसको मार डालेगा। जो उसको देखकर नमन करेगा, वह रोग-मुक्त हो जाएगा। राजा ने कहा—ऐसा भूत नहीं चाहिए।

दूसरे भूतवादी ने कहा—राजन्! मेरा भूत अत्यन्त विकराल रूप बनाकर सड़क पर नाचेगा। यदि कोई उसका उपहास करेगा तो वह उसका सिर फोड़ डालेगा। जो उसकी प्रशंसा कर पूजा करेगा, वह रोगमुक्त हो जाएगा। राजा बोला—ऐसा भूत भी खतरनाक होता है।

तीसरे भूतवादी ने कहा—राजन्! मेरा भूत सीधा-साधा है। उसकी कोई पूजा करे या उपहास करे, वह सबको रोगमुक्त कर देता है। राजा ने कहा—'ऐसा भूत ही हमें चाहिए।' उस भूत ने सारी विपत्ति नष्ट कर दी, सारे नगर को रोगमुक्त कर डाला।

जो व्यक्ति प्रिय और अप्रिय को सहता है, वही सबके लिए ग्राह्य होता है।

२९. दमन करना चाहिए (दमेयव्वो)

दमन का अर्थ है—पांचों इन्द्रियों तथा मन को उपशांत करना। विषय दो प्रकार के होते हैं—मनोज्ञ और अमनोज्ञ। मनोज्ञ विषयों के प्रति राग या आसक्ति और अमनोज्ञ विषयों के प्रति द्वेष या घृणा उत्पन्न होती है। इस वृत्ति पर विवेक के जागरण का अंकुश लगाना दमन है।

'दमु' और 'शमु'—ये दोनों धातुएं एकार्थक हैं। प्रयोग की दृष्टि से 'दमन' का प्रयोग निग्रह करने के अर्थ में और 'शमन' का प्रयोग शांत करने के रूप में होता है। अध्यात्म के क्षेत्र में इन्द्रिय और मन का निग्रह करना दमन कहलाता है। प्रस्तुत श्‍लोक में आत्मा का अर्थ इन्द्रिय और मन है। आत्म-दमन का अर्थ होगा—इन्द्रिय और मन का निग्रह। जैसे वल्गा को खींचकर अश्‍व को नियंत्रित किया जाता है वैसे ही इन्द्रिय और मन के अश्‍व को नियंत्रण में रखना आत्म-दमन है।

दंडनीति में जो दमन का अर्थ है, वह यहां नहीं है। विधि-संहिता के अनुसार अपराधी का अभियोग और बलपूर्वक दमन किया जाता है। अध्यात्म-संहिता के अनुसार एक व्यक्ति अपनी पूरी स्वतंत्रता के साथ अहिंसक विधि के द्वारा अपने इन्द्रिय और मन की चंचल प्रवृत्ति का नियंत्रण करता है। यही आत्म-दमन है।

इस प्रकार एक ही शब्द दो संदर्भों में भिन्न अर्थवाला बन जाता है।

३०. 'वरं मे अप्पा दंतो'

प्रस्तुत प्रसंग में वृत्तिकार ने निम्‍न कथा प्रस्तुत की है—

गन्धहस्ती सेचनक

एक घना जंगल। वहां हाथियों का यूथ रहता था। यूथपति उस यूथ में नए उत्पन्न होने वाले सभी गज-कलभों को मार डालता था। एक बार गर्भिणी हथिनी ने सोचा, मेरे यदि बच्चा पैदा होगा तो यह यूथपति उसे मार डालेगा। अच्छा है, मैं यहां से छिटक जाऊं। एक बार अवसर देख कर वह वहां से निकल कर पास के ऋषि आश्रम में चली गई। ऋषिकुमारों ने उसे आश्रय दिया। उसने कलभ का प्रस्रव किया। वह उन ऋषिकुमारों के साथ वाटिका का सिंचन करने लगा। उन्होंने उसका नाम 'सेचनक' रखा। वह बड़ा हुआ। यूथपति को देखकर उस पर झपटा। उसे मारकर स्वयं उस यूथ का स्वामी बन गया। एक बार उसने कुछ सोचा और जिस आश्रम में वह जन्मा, बड़ा हुआ, उसी को विनष्ट कर डाला। ऋषिकुमार जान बचाकर राजा श्रेणिक के पास गए और सेचनक गन्धहस्ती की बात कही। राजा स्वयं उसे पकड़ने गया। वह गन्धहस्ती एक देवता द्वारा परिगृहीत था। उसने हाथी से कहा—'वत्स! तुम स्वयं अपना निग्रह करो। दूसरों के द्वारा बंधन और वध आदि से निगृहीत होना अच्छा नहीं है।' यह सुनकर हाथी आश्‍वस्त हुआ और स्वयं ही आलान स्तम्भ पर आकर खड़ा हो गया।

३१. (श्‍लोक १७)

शिष्य गुरु के प्रतिकूल आचरण न करे। न वह वाणी से यह कहे—तुम कुछ नहीं जानते अथवा गुरु के समक्ष या परोक्ष में वाणी से उनके विरुद्ध न बोले। तथा कर्म से अर्थात् क्रिया से वह आचार्य और उपाध्याय के शय्या-संस्तारक पर न बैठे, हाथ-पैर से उनका संघटन न करे तथा आते-जाते उन पर पैर रखकर न चले—यह चूर्णिगत व्याख्या है।१ वृत्तिकार की व्याख्या कुछ भिन्न है।

३२. आचार्यों के (किच्चाण)

कृति का अर्थ है—वन्दना। जो वन्दना के योग्य होते हैं, उन्हें कृत्य—आचार्य कहा जाता है।

३३. श्‍लोक (१८)

प्रस्तुत श्‍लोक में आचार्य के समक्ष शिष्य को किस प्रकार नहीं बैठना चाहिए, का निर्देश करते हुए सूत्रकार चार बातों का उल्लेख करते हैं—

वृत्तिकार ने उनके कारणों का निर्देश इस प्रकार किया है—

(१) शिष्य गुरु के दाएं-बाएं न बैठे, क्योंकि गुरु को इधर-उधर देखने में गले और कंधे में पीड़ा हो सकती है।

(२) शिष्य को गुरु के निकट आगे भी नहीं बैठना चाहिए, क्योंकि गुरु-वंदना के लिए आने वाले लोगों को गुरु के मुखारबिन्द का दर्शन न होने पर उनके मन में अप्रीति उत्पन्न हो सकती है।

(३) शिष्य गुरु के पीछे भी न बैठे, क्योंकि दोनों को, गुरु और शिष्य को, एक-दूसरे का मुंह न दीखने के कारण वह रसवत्ता पैदा नहीं होती जो रसवत्ता मुखदर्शन से होती है।

(४) शिष्य गुरु से सटकर न बैठे, क्योंकि पूज्य व्यक्तियों के अंग के संघटन से आशातना होती है और वह अविनय का प्रतीक है।

३४. (पल्हत्थियं.......पक्खपिण्डं)

पल्हत्थियं—घुटनों और जंघाओं के चारों ओर वस्त्र बांधकर बैठने को पर्यस्तिका कहा जाता है।

कुषाणकालीन मूर्तियों में, जो मथुरा से प्राप्त हुई हैं, यक्षकुबेर या साधु आदि अपनी टांग या पेट के चारों ओर वस्त्र बांधकर बैठे हुए दिखाए गए हैं। उसे उस समय की भाषा में 'पल्हत्थिया' (पलथी) कहते थे। वह दो प्रकार की होती थी—समग्र पल्हत्थिया या पूरी पलथी और अर्ध पल्हत्थिया या आधी पलथी।

आधी पलथी दक्षिण और वाम अर्थात् दाहिना पैर या बांया पैर मोड़ने से दो प्रकार की होती थी। पलथी लगाने के लिए साटक, बाहुपट्ट, चर्मपट्ट, सूत्र, रज्जु आदि से बन्धन बांधा जाता था। ये पल्हत्थिका-पट्ट रंगीन, चित्रित अथवा सुवर्ण-रत्‍न-मणि-मुक्ता खचित भी बनाए जाते थे।

पक्खपिण्डं—दोनों हाथों से घुटनों और साथल को वेष्टित कर बैठना, पक्ष-पिण्ड कहलाता है।

३५. बुलाए जाने पर (वाहिन्तो)

चूर्णि और दोनों वृत्तियों में 'वाहिन्तो' पाठ है। उसका संस्कृत रूप 'व्याकृत' है। उत्तरवर्ती प्रतियों में यह पाठ 'वाहित्तो' के रूप में प्राप्त है। इसी आधार पर पिशेल ने इसका संस्कृत रूप 'व्याक्षिप्त' दिया है। परन्तु 'व्याक्षिप्त' का प्राकृत रूप 'वक्खित्त' होता है। अत: शब्द और अर्थ की दृष्टि से यह उचित नहीं है।

इस शब्द के संदर्भ में नेमिचन्द्र ने कहा है कि गुरु के द्वारा बुलाए जाने पर शिष्य अपने आपको धन्य माने। उन्होंने एक प्राचीन पद्य उद्धृत किया है—

'धन्नाण चेव गुरुणो, आदेसं देंति गुणमहोयहिणो।

चंदणरसो अपुन्नाण निवडए नेय अंगम्मि।।'

—गुणों के सागर आचार्य योग्य शिष्य को ही आदेश देते हैं। जो क्षीणपुण्य हैं, क्या उनके शरीर पर कभी चन्दन रस का पात होता है?

३६. समीप रहे (उवचिट्ठे)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ 'पास में बैठना' किया है। टीकाओं में इसका अर्थ है—'मैं आपका अभिवादन करता हूं'—ऐसा कहता हुआ शिष्य सविनय गुरु के पास चला जाये।

३७. (आलवन्ते लवन्ते वा)

आलाप और लपन—ये दो शब्द हैं। आलाप का अर्थ है—थोड़ा बोलना या प्रश्‍न आदि पूछना। लपन का अर्थ है—बार-बार बोलना या अनेक प्रकार से बोलना।

३८. ऊकडू बैठ (उक्कुडुओ)

स्थानांग में पांच प्रकार की निषद्या का उल्लेख है। उनमें उत्कुटुका एक निषद्या है। दोनों पैरों को भूमि पर टिका कर, दोनों पुतों को भूमि से न छुआते हुए, जमीन पर बैठना उत्कटुकासन है। इसका प्रभाव वीर्यग्रन्थियों पर पड़ता है। यह ब्रह्मचर्य की साधना में बहुत फलदायी है। यह विनय की एक मुद्रा है।

३९. जो शिष्य विनययुक्त हो (विणयजुत्तस्स)

विनययुक्त मुनि का व्यवहार कैसा हो? वह गुरु के सम्मुख अपनी जिज्ञासा को कैसे प्रस्तुत करे? वह गुरु के समक्ष कैसे अवस्थित रहे? इन प्रश्‍नों के संदर्भ में सूत्रकार ने कुछ निर्देश दिए हैं—

मुनि आसन पर आसीन होकर तथा शय्या पर स्थित होकर गुरु से जिज्ञासा न करे। वह गुरु के पास उपस्थित होकर, दोनों हाथ जोड़कर, उत्कटुक आसन में बैठकर जिज्ञासा करे।

वर्तमान में उत्कटुक आसन के स्थान पर वंदनासन में बैठने की परम्परा प्रचलित है।

४०. सूत्र, अर्थ और तदुभय (सुत्तं अत्थं च तदुभयं)

आगम की रचना शैली तीन प्रकार की है—

१. सूत्रात्मक शैली—यह संक्षिप्त और सूचक मात्र होती है।

२. अर्थात्मक शैली—यह व्याख्यात्मक होती है।

३. तदुभयात्मक शैली—यह कहीं सूत्रात्मक और कहीं व्याख्यात्मक—दोनों प्रकार की होती है।

वृत्तिकार ने सूत्र से कालिक और उत्कालिक आगम तथा अर्थ से उनके अभिधेय को ग्रहण किया है। दोनों का समन्वित रूप है—तदुभय।

४१. (श्‍लोक २४)

प्रस्तुत श्‍लोक में असत्य और निश्‍चयकारिणी भाषा न बोलने तथा भाषा के दोषों के परिहार का निर्देश है।

वृत्तिकार नेमिचन्द्र ने असत्य बोलने से होने वाले छह दोषों का निर्देश किया है—

(१) धर्म की हानि

(२) अविश्‍वास

(३) शारीरिक उत्ताप

(४) अर्थ की हानि

(५) निंदा

(६) दुर्गति।

अवधारिणी या निश्‍चयकारिणी भाषा न बोलने के प्रसंग में वृत्तिकार ने एक सुन्दर गाथा प्रस्तुत कर उसके वास्तविक कारण को निर्दिष्ट किया है—

'अन्नह परिचिंतिज्जइ, कज्जं परिणमइ अन्नहा चेव।

विहिवसयाण जियाणं, मुहुत्तमेत्तं पि बहुविग्घं।।'

—प्रत्येक प्राणी भाग्य के अधीन है, कर्मों के अधीन है। वह सोचता कुछ है और हो कुछ और ही जाता है। जीवन का प्रत्येक क्षण विघ्नों से भरा पड़ा है।

असत्य भाषण, सावद्य का अनुमोदन करने वाली वाणी, पापकारी भाषा, क्रोध-मान-माया और लोभ के वशीभूत होकर बोले जाने वाली भाषा—ये सारी भाषाएं सदोष हैं।

४२. दोनों के प्रयोजन के लिए अथवा अकारण ही (उभयस्सन्तरेण)

टीकाओं में इसका अर्थ है—दोनों (अपने और पराए) के प्रयोजन के लिए अथवा प्रयोजन के बिना।२ चूर्णि में इसका अर्थ दो या बहुत व्यक्तियों के बीच में बोलना—किया है।

४३. निरर्थक (निरट्ठं)

सुखबोधा टीका में इस शब्द की व्याख्या में एक प्राचीन श्‍लोक उद्धृत है—

'एष वन्ध्यासुतो याति, खपुष्पकृतशेखर:।

मृगतृष्णाम्भसि स्‍नात शशश्रृंगधनुर्धर:।।'

—देखो, यह बांझ का बेटा जा रहा है। यह आकाश-कुसुमों का सेहरा बांधे हुए है। इसने मृगतृष्णा के पानी में स्‍नान कर, हाथ में खरगोश के सींग का धनुष्य ले रखा है।

४४. मर्मभेदी वचन (मम्मयं)

चूर्णि के अनुसार 'मर्म' का निरुक्त है—'म्रियते येन तन् मर्म'—जिससे व्यक्ति मृत्यु को प्राप्त होता है, वह है मर्म। जैसे किसी को कहना कि तुम अपनी पत्‍नी के दास हो—'इत्थीकारी भवान्'—यह मर्म-वचन है।

मर्म शब्द के अनेक अर्थ होते हैं—रहस्यमय, कटुक, पीड़ाकारक। वृत्तिकार ने यहां इसकी व्याख्या कटुवचन के रूप में की है। काने को काना, नपुंसक को नपुंसक, रोगी को रोगी और चोर को चोर कहना—मर्मभेदी वचन है। यह यथार्थ होने पर भी मर्म को छूता है। यह अति संक्लेशकारी होता है।

चूर्णिकार ने एक श्‍लोक के माध्यम से बताया है कि जैसे मर्मभेदी वचन पीड़ाकारक होता है वैसे ही जन्म संबंधी और कार्य संबंधी वचन भी मर्मभेदी वचन की श्रेणी में ही आते हैं। किसी के जन्म का उल्लेख करते हुए कुछ कहना, आजीविका के सम्बन्ध में कुछ कहना, व्यक्ति के मर्म को छूने वाला होता है। मुनि इन तीनों का परिहार करे, क्योंकि मर्मविद्ध व्यक्ति स्वयं ही आत्महत्या कर सकता है या मर्मकारी वचन कहने वाले की हत्या कर सकता है—

'मम्मं जम्मं कम्मं, तिन्नि वि एयाइं परिहरिज्जासि।

मा जम्ममम्मविद्धे, मरेज्ज मारेज्ज वा किंचि।।'

४५. (समरेसु अगारेसु सन्धीसु)

समरेसु—चूर्णिकार के अनुसार इसका अर्थ 'लोहार की शाला' है। शान्त्याचार्य इसका अर्थ नाई की दुकान, लोहार की शाला और अन्य नीच-स्थान करते हैं। उन्होंने समर का दूसरा अर्थ युद्ध भी किया है। नेमिचन्द्र के अनुसार इसका अर्थ नाई की दुकान है।

सर मोनियर विलियम्स ने समर का अर्थ 'समूह का एकत्रित होना' किया है। यह भी अर्थ प्रकरण की दृष्टि से ग्राह्य हो सकता है। समय का संस्कृत रूप स्मर भी होता है। इसका अर्थ है कामदेव सम्बन्धी या कामदेव का मंदिर। अनुवाद में हमने यही अर्थ किया है। इस शब्द के द्वारा सन्देहास्पद स्थान का ग्रहण इष्ट है।

अगारेसु—चूर्णिकार ने इसका अर्थ शून्यागार और शान्त्याचार्य ने केवल गृह किया है।

संधीसु—घरों के बीच की संधि। दो दीवारों के बीच का प्रच्छन्न स्थान।

४६. (सीएण फरुसेण)

सीएण—प्रकरणवश चूर्णिकार ने 'शीत' का अर्थ 'स्वादु' (मधुर), शान्त्याचार्य ने 'उपचार सहित' और नेमिचन्द्र ने आह्लादक किया है।

फरुसेण—चूर्णिकार ने 'परुष' का अर्थ स्‍नेह-वर्जित या निष्ठुर और बृहद् वृत्तिकार ने कर्कश किया है। गच्छाचार की वृत्ति में सुई के तुल्य चुभने वाले वचन को खर, बाण तुल्य चुभने वाले वचन को परुष और भाले के समान चुभने वाले वचन को कर्कश कहा है।

४७. द्वेष का हेतु (वेसं)

वृत्तिकारों ने इसको द्वेष्य मानकर व्याख्या की है। देशीनाममाला में इस अर्थ में 'वेसक्खिज्ज' शब्द प्राप्त होता है।

४८. भयमुक्त (विगयभया)

'विगयभय' का एक अर्थ है—भयमुक्त। इसका वैकल्पिक अर्थ होता है—भय-प्राप्त। मुनि के मन में एक भय समा जाता है। वह सोचता है—यदि मैं गुरु के कठोर अनुशासन का पालन नहीं करूंगा तो दूसरों में मेरा अपमान होगा। दूसरे मुनि मेरे बारे में क्या सोचेंगे—इस अवधारणा से वह गुरु के अनुशासन को हितकर मानता है। यह रचनात्मक भय है। यह अनेक बार मुनि के जीवन में रचनात्मक एवं गुणात्मक परिवर्तन का हेतु बनता है।

वृत्तिकार ने 'बुद्धा' शब्द में वैकल्पिक रूप में पंचमी विभक्ति मानकर 'बुद्धाद्' का अर्थ आचार्य आदि किया है और 'विगयभया' को उसका विशेषण माना है—'विगतभयाद् बुद्धाद्'।

४९. हाथ-पैर से चपलता न करे (अप्पकुक्कुए)

चूर्णि में 'अप्प' का अर्थ निषेध है। शान्त्यचार्य ने 'अप्प' शब्द के अर्थ 'थोड़ा' और 'नहीं—दोनों किए हैं। नेमिचन्द्र ने केवल 'थोड़ा' किया है।

५०. श्‍लोक ३१ :

'काले कालं समायरे'—यह मुनि की सामाचारी का द्योतक है। मुनि को विविधि क्रियाओं में संलग्‍न होना होता है। यदि वह प्रत्येक क्रिया को उचित काल में या निर्धारित समय में संपन्न करता है, तो सारी क्रियाएं ठीक समय पर परिसम्पन्न हो जाती हैं।

जिस देश या समाज में भिक्षा का जो काल हो, मुनि उसी समय भिक्षा के लिए निकले। क्योंकि अकाल में जाने पर मुनि को खिन्न होना पड़ता है, आत्म-क्लामना होती है। वह समय पर जाए और समय पर लौट आए। यदि भिक्षा प्राप्त न हो तो वह घूमता ही न रहे। वह इस सूत्र का स्मरण करे कि भगवान् ने कहा है—अलाभोत्ति न सोएज्जा, तवोत्ति अहियासए—अप्राप्ति में दीन न बने, स्वत: तपस्या होती है, ऐसा सोचे। मुझे थोड़ा मिला या नहीं मिला—ऐसा सोचकर घर-घर न भटके।

केवल घूमते रहने से अन्यान्य क्रियाओं का काल अतिक्रान्त हो जाता है। तब वह न समय पर प्रतिलेखन कर सकता है और न स्वाध्याय-ध्यान ही कर सकता है।

यही श्‍लोक दशवैकालिक ५।२।४ में आया है।

५१. परिपाटी (पंक्ति) में खड़ा न रहे (परिवाडीए न चिट्ठेज्जा)

बृहद्वृत्ति में परिपाटी के दो अर्थ प्राप्त हैं—गृहपंक्ति और भोजन के लिए बैठे हुए व्यक्तियों की पंक्ति।

१. गृहपंक्ति—मुनि एक स्थान पर खड़ा रहकर घरों की लंबी पंक्ति से लाया जाने वाला आहार न ले। क्योंकि दूर के घरों से भिक्षा लाने वाले गृहस्थ की अयतना का सम्यग् अवबोध नहीं हो सकता।

२. जहां भोजन करने वाले गृहस्थों की पंक्ति लगी हो, मुनि उस पंक्ति में खड़ा न रहे। क्योंकि इससे गृहस्थों के मन में अप्रीति और अदृष्टकल्याणता (अकल्याण-दर्शन) आदि दोष संभव हो सकते हैं।

डॉ. जेकोबी ने इसका इस प्रकार अर्थ किया है, 'मुनि पंक्ति में बैठे हुए भोजन करने वाले व्यक्तियों के समक्ष (आहार की याचना के लिए) न जाए।

उन्होंने इस अर्थ का कोई आधार प्रस्तुत नहीं किया है।

५२. प्रतिरूप (मुनिवेष) में (पडिरूवेण)

प्रस्तुत श्‍लोक में प्रतिरूप शब्द है और २९वें अध्ययन के ४३वें सूत्र में प्रतिरूपता।

इस श्‍लोक की व्याख्या में चूर्णिकार ने प्रतिरूप के तीन अर्थ किए हैं—

(१) शोभनरूप वाला।

(२) उत्कृष्ट वेश वाला अर्थात् रजोहरण, गोच्छग और पात्रधारी।

(३) जिनप्रतिरूपक—तीर्थंकर की भांति हाथ में भोजन करने वाला।

इनका प्रकरणगत अर्थ यह है कि मुनि—स्थविरकल्पी या जिनकल्पी—जिस वेश में हो उसी वेश में भिक्षा करे।

वृत्तिकाल में इसका अर्थ—'चिरंतन मुनियों के समान वेश वाला'—ही मुख्य रहा है।

प्रतिरूप का अर्थ प्रतिबिम्ब है। यह तीर्थंकर का भी हो सकता है और चिरंतन मुनियों का भी हो सकता है। यहां चिरंतन मुनियों के समान वेश वाला—यह अर्थ प्रासंगिक है और २९/४३ में तीर्थंकर के समान वेश वाला—यह अर्थ प्रासंगिक है। देखें—२९।४३ का टिप्पण।

५३. श्‍लोक ३३

इससे पूर्ववर्ती श्‍लोक में 'मियं कालेण भक्खए' इस पद द्वारा भोजन-विधि का उल्लेख हो चुका है। फिर भी इस श्‍लोक में पुन: भिक्षाटन करने की जो बात कही है, उसकी संगति इस प्रकार होती है—साधु सामान्यत: एक बार ही भिक्षा के लिए जाए परन्तु ग्लान के निमित्त या जो आहार मिला उससे क्षुधा शांत न होने पर वह साधु पुन: भिक्षा के लिए जाए। इसकी पुष्टि में टीकाकार दशवैकालिक (अ. ५ उ. २) के निम्‍न श्‍लोक उद्धृत करते हैं—

...............जई तेणं न संथरे।।२।।

तओ कारणमुपन्ने, भत्तपाणं गवेसए।

...............................।।३।।

इस ३३वें श्‍लोक का विस्तार दशवैकालिक ५।२।१०, ११, १२ में मिलता है।

चक्खुफासओ—इसका संस्कृत रूप है 'चक्षु:स्पर्शत:।' यह तस् प्रत्यय सप्तमी के अर्थ में है।

बृहद्वृत्तिकार ने इस शब्द के दो संस्कृत रूप और दिए हैं—चक्षु:स्पर्शे और चक्षु:स्पर्शत:।

अइक्कमे—इसका धातुगत अर्थ है—अतिक्रम करना, उल्लंघन करना। परन्तु प्रकरण की दृष्टि से इसका अर्थ 'प्रवेश करना' ही संगत लगता है। कारण कि इससे पूर्व 'लंघिया' शब्द (जिसका अर्थ है—लांघकर) आ चुका है।

५४. श्‍लोक ३४

इस श्‍लोक का प्रथम चरण 'नाइउच्चे व नीए वा'—ऊर्ध्वमालापहृत और अधोमालापहृत नामक भिक्षा के दोषों की ओर संकेत करता है। इनकी विशेष जानकारी दशवैकालिक सूत्र के ५।१।६७,६८,६९ में प्राप्त है।

वृत्तिकार ने इसके कुछ वैकल्पिक अर्थ दिए हैं—

(क) १. स्थान की अपेक्षा : ऊंचे स्थान पर खड़ा न रहे।

२. शारीरिक मुद्रा की अपेक्षा : कंधों को उकचा कर—अकड़ कर खड़ा न रहे।

३. भाव की अपेक्षा : 'मैं लब्धि-संपन्न हूं' इस अहंकार-पूर्ण अवस्था में न जाए।

(ख) १. स्थान की अपेक्षा : नीचे स्थान पर खड़ा न रहे।

२. शारीरिक मुद्रा की अपेक्षा : कंधों को नीचा कर—दीनता की अवस्था में खड़ा न रहे।

३. भाव की अपेक्षा : मैं कितना मंदभाग्य हूं कि मुझे आज कुछ भी प्राप्त नहीं हुआ—इस दीन अवस्था में न रहे।

डॉ. हर्मन जेकोबी ने इसका अर्थ इस प्रकार दिया है—(MONK Should) neither boldly erect nor humbly bowing down,—मुनि अकड़ कर खड़ा न रहे और न दीनता से नीचे झुके।

यह अर्थ टीकाकार के वैकल्पिक अर्थ पर आधारित है। पर यह प्रसंगोपात्त नहीं लगता।

इसी श्‍लोक का दूसरा चरण 'नासन्ने नाइदूरओ'—गोचराग्र गए हुए मुनि के गृह-प्रवेश की मर्यादा की ओर संकेत करता है। इसका विस्तार दशवैकालिक ५।१।२४ में मिलता है। तीसरे चरण में आए हुए दो शब्द—'फासुयं' और 'परकडं पिण्डं' का विस्तार दशवैकालिक ८।२३ और ८।५१ में मिलता है।

प्रासुक का अर्थ है—बीज रहित, निर्जीव। यह उसका व्युत्पत्तिलभ्य अर्थ है। इसका प्रवृत्तिलभ्य अर्थ है—निर्दोष या विशुद्ध।

इसके संस्कृत रूप दो हो सकते हैं—प्रासुक और स्पर्शुक। बेचरदासजी ने इसका संस्कृत रूप 'स्पर्शुक' किया है।

जार्ल सरपेन्टियर ने माना है कि केवल जैन संस्कृत में ही इसका रूप 'प्रासुक' किया जाता है, किन्तु यह स्पष्ट अर्थ-बोधक नहीं है। ल्यूमेन ने औपपातिक में यही आशंका व्यक्त की है। किन्तु हॉरनल, पिशल और मेयर ने इसको 'स्पर्शुक' माना है। इसका अर्थ है मनोज्ञ, स्वीकार करने योग्य।

५५. प्राणी और बीज रहित (अप्पपाणेऽप्पबीयंमि)

अप्पपाणे—इसका अर्थ है—प्राणी-रहित स्थान में। दोनों टीकाकार 'पाण' शब्द से द्वीन्द्रिय आदि प्राणियों का ग्रहण करते हैं। परन्तु चूर्णिकार इस शब्द के द्वारा समस्त प्राणियों—स्थावर व त्रस—का ग्रहण करते हैं।

यहां शान्त्याचार्य ने यह तर्क उपस्थित किया है कि इस चरण में आए हुए दो शब्दों 'अल्प-प्राण' और 'अल्पबीज' में अल्पबीज शब्द निरर्थक है, क्योंकि प्राण शब्द से समस्त प्राणियों का ग्रहण हो जाता है। बीज भी प्राण है।

इस तर्क का उन्होंने इन शब्दों में समाधान किया है—मुख और नासिका के द्वारा जो वायु निकलती है, उसे प्राण कहते हैं। लोक में 'प्राण' का यही अर्थ रूढ़ है। प्राण द्वीन्द्रिय आदि में ही होता है। एकेन्द्रिय जीवों में वह नहीं होता। अत: 'अल्पबीज' का निर्देश सप्रयोजन है।

चूर्णिकार का अभिमत है कि यहां अर्थ की दृष्टि से 'अप्पाणे' पाठ होना चाहिए, किन्तु उससे श्‍लोक-रचना ठीक नहीं बैठती, इस दृष्टि से 'अप्पाणे' के स्थान में 'अप्पपाणे' का प्रयोग किया गया है।

टीकाकार की दृष्टि में भी अल्प शब्द अभाववाची है। इससे भी चूर्णिकार का मत समर्थित होता है।

अप्पबीयंमि—इसका शब्दार्थ है—बीज रहित स्थान में। उपलक्षण से इसका अर्थ समस्त स्थावर जन्तु रहित स्थान में होता है। बीज सहित स्थान वर्जनीय है तो हरियाली सहित स्थान अपने आप वर्जनीय हो जाता है।

५६. (पडिच्छन्नंमि संवुडे)

पडिच्छन्नंमि—ऊपर से ढके हुए उपाश्रय में।

यहां प्रतिपाद्य यह है कि साधु खुले आकाश में भोजन न करे। क्योंकि वहां ऊपर से गिरने वाले सूक्ष्म जीवों का उपद्रव हो सकता है। अत: ऐसे स्थान में आहार करे जो ऊपर से छाया हुआ हो।

संवुडे—पार्श्‍व में भित्ति आदि से संवृत उपाश्रय में।

चूर्णिकार ने 'संवुडे' को साधु का विशेषण मानकर इसका अर्थ संयत या सर्वेन्द्रियगुप्त किया है। शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने इसे स्थान का विशेषण माना है। अनुवाद का आधार यह दूसरा अर्थ रहा है। शान्त्याचार्य ने वैकल्पिक रूप में 'संवुडे' को साधु का विशेषण भी माना है।

देखें—दशवैकालिक ५।१।८३ का टिप्पण।

५७. (समयं.....जयं अपरिसाडियं)

समयं—इसका अर्थ है—साथ में। इस शब्द के द्वारा गच्छवासी साधुओं की सामाचारी का निर्देश हुआ है। जो मण्डली-भोजी साधु हैं उनका यह कर्तव्य है कि वे अपने सहधर्मी साधुओं को निमंत्रित कर उनके साथ भोजन करें, एकाकी न खाएं। इस आशय का स्पष्ट उल्लेख दशवैकालिक ५।१।९५ में मिलता है।

दोनों टीकाकार प्रधानत: इसी अर्थ को मान्य करते हैं और दशवैकालिक ५।१।९५ का श्‍लोक उद्धृत करते हैं। शान्त्याचार्य ने विकल्प में इसका अर्थ—'सरस-विरस आहार में अनासक्त होकर'—भी किया है।

चूर्णि में बताया गया है कि अकेला भोजन करे तो वह समतापूर्वक करे और मण्डली में भोजन करे तो साधर्मिकों को निमंत्रित कर भोजन करे।

जयं अपरिसाडियं—यह पद दशवैकालिक ५।१।९६ में ज्यों का त्यों आया है। 'अपरिसाडियं का अर्थ है—भूमि पर न गिराता हुआ। डॉ. जेकोबी ने इसका अर्थ—वस्त्ररहित—नग्‍न किया है। यह समीचीन नहीं है।

५८. श्‍लोक ३६

बृहद्वृत्ति में प्रस्तुत श्‍लोकगत शब्दों की मुख्य व्याख्या भोजन विषयक है और वैकल्पिक रूप में दो प्रतिपत्तियां हैं—

१. 'सुपक्‍व' शब्द को छोड़कर शेष सभी शब्दों की सामान्य विषयक व्याख्या है, जैसे—इसने सुच्छिन्न किया है न्यग्रोध वृक्ष आदि, इसने अच्छा बनाया है प्रासाद, कूप आदि-आदि।

२. 'सुकृत' आदि शब्दों का निरवद्य प्रयोग भी है, जैसे—इसने सुकृत किया धर्मध्यान आदि। इसका सुपक्‍व है वचन-विज्ञान आदि। इसने सुच्छिन्न किया है स्‍नेह आदि। इसने अकल्याण की शांति के लिए उपकरणों को सुहृत—एकत्रित किया है। इसने सुहृत—अच्छी तरह से मार डाला है कर्म-शत्रुओं को। यह सुमृत है—इसने पंडित-मरण से मृत्यु प्राप्त की है। यह साध्वाचार के विषय में सुनिष्ठित है। सुलष्ट है—अच्छा है इसका तपोनुष्ठान आदि।

नेमिचंद्राचार्य भी इन शब्दों की भोजन विषयक व्याख्या कर वैकल्पिक रूप में सामान्य विषयक व्याख्या और निरवद्य व्याख्या—दोनों करते हैं। यत्र-तत्र उदाहरणों में अन्तर है।

डॉ. हर्मन जेकोबी के अनुसार इस पद्य का अर्थ है—मुनि ऐसे आहार को वर्जनीय माने जो सुकृत, सुपक्‍व आदि हो।

यह अर्थ प्रसंगोपात्त नहीं है, क्योंकि प्रस्तुत श्‍लोक में यह विवेक दिया गया है कि मुनि आहार के सम्बन्ध में क्या न बोले।

प्रस्तुत श्‍लोक दशवैकालिक ७।४१ में भी आया है। इस सूत्र के प्राचीन चूर्णिकार अगस्त्यसिंह स्थविर इस श्‍लोक में प्रयुक्त शब्दों को अनेक विशिष्ट क्रियाओं के प्रशंसक वचन मानते हैं। दूसरे चूर्णिकार जिनदास और वृत्तिकार हरिभद्रसूरी इन शब्दों के उदाहरण भोजन विषयक भी देते हैं और सामान्य भी।

विशेष विवरण के लिए देखें—दसवेआलियं ७।४१ का टिप्पण।

५९. श्‍लोक ३७

अविनीत व्यक्ति दुष्ट प्रकृति का होता है। गुरु के अनुशासन से वह प्रसन्न नहीं होता। गुरु उसके व्यवहार से खिन्न हो जाते हैं। ऐसी दुष्ट प्रकृति वाले अविनीत शिष्य की तुलना दुष्ट घोडे़ से की गई है। आचार्य भिक्षु ने अविनीत की इस मनोवृत्ति का मार्मिक चित्रण किया है—

गलियार गधो घोडो अविनीत ते, कूट्या बिना आगे न चाले रे।

ज्यूं अविनीत ने काम भोलावियां, कह्या नीठ नीठ पार घाले रे।।

गलियार गधो घोडो मोल ले, खाडेती घणो दु:ख पावे रे।

ज्यूं अविनीत ने दिख्या दिया पछै, पग पग गुरु पिछतावै रे।।

६०. श्‍लोक ३८

प्रस्तुत श्‍लोक के दो प्रकार के पाठों के आधार पर चूर्णिकार ने तीन अर्थ किए हैं—

१. खड्डुगाहिं चवेडाहि.......इस पाठ के आधार पर इसका अर्थ है—ठोकरों, चपेटों, कटुवचनों तथा दंड आदि के आघातों से शिष्य-हित के लिए कल्याणकारी अनुशासन करने वाले आचार्य को शिष्य पापदृष्टि मानता है। वह सोचता है—ये पापी हैं। इनके मन में मेरे प्रति करुणा नहीं है। ये क्रूर हैं। ये कारावास के अधिकारी की भांति मुझे दंडित करते हैं।

२. खड्डुगा मे चवेडा मे—इस पाठ के आधार पर इसका अर्थ है—मेरे लिए तो केवल ठोकरें खाना, चपेटें खाना, गाली सहना और मार खाना ही भाग्य में है—ऐसा सोचकर शिष्य कल्याण के लिए अनुशासन करने वाले आचार्य को भी पापदृष्टि वाला मानता है।

३. आचार्य वाणी के द्वारा शिष्य पर अनुशासन करते हैं। पापदृष्टि शिष्य उसको ठोकरें और चपेटों के समान मानता है। वह उनकी हितकारी वाणी को आक्रोश और प्रहार के समान मानता है।

बृहद्वृत्ति में चूर्णि के प्रथम दो अर्थ उपलब्ध हैं। सुखबोधा वृत्ति में तीसरा अर्थ मान्य है। यह अर्थ मुनि की जीवन शैली के अनुकूल है। इसीलिए हमने इसे स्वीकार किया है।

जर्मन विद्वान् डॉ. हरमन जेकोबी और जार्ल सरपेन्टियर ने प्रस्तुत श्‍लोक का अर्थ इस प्रकार किया है—(कुशिष्य सोचता है) मुझे ठोकर, चपेटा, आक्रोश और मारपीट प्राप्त होती है। वह शिष्य अपने पर हितकारी अनुशासन करने वाले गुरु को क्रूर और चंड मानता है।

६१. श्‍लोक ३९

प्रस्तुत श्‍लोक में 'भाया' (भ्राता) और 'कल्लाणं' (कल्याण) के स्थान पर विभक्ति-विहीन 'भाय' और 'कल्लाणं' का प्रयोग हुआ है। सासं—प्राकृत व्याकरण के अनुसार यह 'शास्यमानं' के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है।१ सरपेन्टियर ने 'शास्यमानं' को असंभव मानते हुए इसका रूप 'शास्य' ही होना चाहिए, ऐसा कहा है।

६२. आचार्य का उपघात करने वाला न हो (बुद्धोवघाई न सिया)

बुद्ध या आचार्य की उपघात के तीन प्रकार हैं—

१. ज्ञान-उपघात—यह आचार्य अल्प-श्रुत है या ज्ञान का गोपन करता है।

२. दर्शन-उपघात—यह आचार्य उन्मार्ग का प्ररूपण करता है या उसमें श्रद्धा करता है।

३. चरित्र-उपघात—यह आचार्य पार्श्‍वस्थ या कुशील है।

इस प्रकार जो व्यवहार करता है, वह आचार्य का उपघाती होता है। इसका दूसरा अर्थ यह है—जो शिष्य आचार्य की वृत्ति का उपघात करता है, वह भी 'बुद्धोपघाती' कहलाता है। आचार्य को दीर्घजीवी देख शिष्य सोचते हैं—'हमलोग कब तक इनकी परिचर्या करते रहेंगे? कोई ऐसा प्रयत्‍न करें, जिससे ये अनशन कर लें।' वे भिक्षा में पूर्ण नीरस आहार लाते हैं और कहते हैं—भंते! क्या करें? श्रावक लोग अच्छा आहार देते ही नहीं।' उधर श्रावक लोग यह सोचकर कि आचार्य वृद्ध हैं, सौभाग्य से हमारे यहां स्थान-स्थित हैं, अत: हम स्वत: प्राप्त प्रणीत-भोजन उन्हें दें। वे भिक्षा के लिए आने वाले साधुओं को प्रणीत-आहार देना चाहते हैं पर वे साधु उन्हें कहते हैं—'आचार्य प्रणीत-भोजन नहीं लेना चाहते। वे संलेखना कर रहे हैं—अनशन की तैयारी के लिए काया को कृश कर रहे हैं।' श्रावक आचार्य को कहते हैं—'भगवन्! आप महान् उद्योतकारी आचार्य हैं, फिर असमय में ही संलेखना क्यों करते हैं? आप हमारे लिए भारभूत नहीं हैं। हम शक्तिभर आपकी सेवा करना चाहते हैं। आपके विनीत साधु भी आपकी सेवा करना चाहते हैं। वे भी आपसे खिन्न नहीं हैं।' आचार्य इस सारी स्थिति को जानकर सोचते हैं—'इस अप्रीतिहेतुक प्राण-धारण से क्या अर्थ है? धर्मार्थी पुरुष को अप्रीति उत्पन्न करना उचित नहीं।' वे तत्काल श्रावकों से कहते हैं—मैं नियत-विहारी होकर कितने दिन तक इन विनीत साधुओं को और आपको रोके रहूंगा। अच्छा है, अब मैं उत्तम-अर्थ का अनुसरण करूं। इस प्रकार श्रावकों को समझाकर आचार्य अनशन कर लेते हैं।

शिष्यों की ऐसी चेष्टा भी आचार्य की उपघात करने वाली कहलाती है। इसलिए विनीत शिष्य बुद्धोपघाती न हो—आचार्य को अनशन आदि के लिए बाध्य करने वाला न हो।

६३. छिद्रान्वेषी (तोत्तगवेसए)

जिसके द्वारा व्यथा उत्पन्न होती है उसे तोत्त—तोत्र कहा जाता है। द्रव्य तोत्र हैं—चाबुक, प्रहार आदि और भाव तोत्र हैं—दोषोद्भावन, तिरस्कारयुक्त वचन, छिद्रान्वेषण आदि-आदि। इसका एक अर्थ यह भी किया जा सकता है—विनीत शिष्य एक ही कार्य के लिए आचार्य से बार-बार कहलाने की इच्छा न करे।

६४. कुपित हुए (कुवियं)

विनीत शिष्य का कर्तव्य है कि वह आचार्य को कुपित जाने तो उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्‍न करे। प्रश्‍न होता है कि यह कैसे जाना जाए कि आचार्य कुपित हुए हैं? चूर्णिकार ने कुपित को जानने के छह लक्षण बताए हैं। वे ये हैं—

अचक्षुदानं कृतपूर्वनाशनं, विमाननं दुश्‍चरिताय कीर्तनम्।

कथाप्रसंगो न च नाम विस्मयो, विरक्तभावस्य जनस्य लक्षणम्।।

१. उसकी ओर दृष्टि उठाकर भी न देखना।

२. पूर्वकृत को भुला देना।

३. तिरस्कार करना।

४. दुश्‍चरित्र का कथन करना।

५. बातचीत न करना।

६. उसकी विशेषता पर विस्मय प्रगट न करना।

६५. (पत्तिएण.....पंजलिउडो)

'पत्तिएण'—शान्त्याचार्य ने इसे आर्ष प्रयोग मानकर इसके संस्कृत रूप दो किए हैं—१. प्रातीतिकेन और २. प्रीत्या। प्रातीतिक के दो अर्थ किए गए हैं—शपथ और प्रतीति उत्पादक वचन। उन्होंने मुख्य अर्थ 'प्रातीतिक' किया है। नेमिचंद्र ने इसका मुख्य अर्थ प्रीत्या—प्रेम से किया है।

'पंजलिउडो'—शान्त्याचार्य के अनुसार इसके संस्कृत रूप दो बनते हैं—प्रकृताञ्जलि: और प्राञ्जलिपुट:। नेमिचन्द्र ने दूसरे रूप को मान्य किया है।

६६. धर्म से अर्जित (धम्मज्जियं)

चूर्णिकार ने इस शब्द को 'धार्मिक जीतं—धम्मज्जीतं' इस प्रकार व्युत्पन्न कर, इकार को ह्रस्व मान 'धम्मज्जियं' शब्द माना है। इसका अर्थ है—धर्म के अनुरूप जीत व्यवहार अर्थात् प्राचीन बहुश्रुत आचार्यों द्वारा आचीर्ण व्यवहार।

बृहद्वृत्तिकार ने इसके दो संस्कृत रूप दिए हैं—

१. धर्मार्जितं—क्षमा, संयम आदि धर्मों से प्राप्त।

२. धर्म्यजीतं—धर्म के अनुरूप जीत व्यवहार।

प्रथम अर्थ में मुनि-धर्म के दस भेदों से समन्वित व्यवहार धर्मार्जित कहलाता है। दूसरे अर्थ में व्यवहार के आगम, धारणा आदि पांच भेदों में से 'जीत' व्यवहार को मुख्य माना गया है।

प्रस्तुत प्रसंग में 'धर्मार्जित' अर्थ अधिक उपयुक्त लगता है।

प्रस्तुत श्‍लोक के तीसरे चरण में 'तत्' शब्द का प्रयोग है। यत् और तत् का नित्य सम्बन्ध होता है। इस आधार पर शान्त्याचार्य ने 'धम्मज्जियं', 'ववहारं' और 'बुद्धेहायरियं'—इन तीन शब्दों की द्वितीया विभक्ति के स्थान में प्रथमा विभक्ति भी मानी है।

६७. कार्य (किच्चाइं)

सभी व्याख्याकारों ने इसका अर्थ 'कृत्यानि'—कार्य किया है। प्राचीन आदर्शों में यही पाठ प्राप्त होता है, किन्तु प्रस्तुत प्रसंग में विभक्ति-व्यत्यय के आधार पर 'किच्चाणं' पाठ माना जाए तो इसका अर्थ होगा—आचार्य का। पूर्ववर्ती और पश्‍चात्वर्ती श्‍लोक में 'आयरियस्स' और 'किच्चाणं' पाठ प्राप्त है।

६८. प्रसन्न होते हैं (पसीयन्ति)

इसका अर्थ है—प्रसन्न होना। प्रश्‍न होता है कि क्या आचार्य प्रसन्न होने पर स्वर्ग की साक्षात् प्राप्ति कराते हैं? क्या वे मोक्ष की उपलब्धि कराते हैं? क्या वे इच्छित वरदान देते हैं? इसके उत्तर में कहा गया कि वे स्वर्ग आदि की उपलब्घि नहीं करा सकते, पर वे मोक्ष के हेतुभूत श्रुतज्ञान की प्राप्ति अवश्य कराते हैं।

६९. प्रसन्न होकर (पसन्ना)

प्रसाद या प्रसन्नता का अर्थ चित्त की निर्मलता से किया जाने वाला अनुग्रह है। इसका सम्बन्ध हर्ष से नहीं है। इस संदर्भ में 'अप्पाणं विप्पसायए'—आचारांग का यह सूत्र मननीय है। अध्यात्म का प्रसाद निर्विचार की अवस्था में उपलब्ध है। महर्षि पतंजलि का अभिमत भी यहां उल्लेखनीय है।

७०. मोक्ष के हेतुभूत (अट्ठियं)

यहां 'अर्थ' शब्द मोक्षवाची है। मोक्ष की प्राप्ति का हेतुभूत ज्ञान आर्थिक कहलाता है। यह श्रुतज्ञान का विशेषण है।

७१. पूज्यशास्त्र (पुज्जसत्थे)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ पूज्यशासित किया है।

बृहद्वृत्तिकार ने इसके तीन संस्कृत रूप प्रस्तुत कर उनके भिन्न-भिन्न अर्थ किए हैं—

१. पूज्यशास्त्र—जिसके शास्त्रीय ज्ञान की समस्त जनता पूजा करती है।

२. पूज्यशास्ता—जिसके गुरु सभी के पूजनीय हैं अथवा जो अपनी वृत्तियों से गुरु की पूजा में विशेष निमित्त बनता है।

३. पूज्यशस्त—जो पूज्य और कल्याणकारी है।

इन तीनों में पहला अर्थ ही उपयुक्त है। नीति का वाक्य है—'शास्त्रं भारोऽविवेकिनाम्'—अविवेकी व्यक्ति के लिए शास्त्र भाररूप होता है अथवा विवेक-विकल व्यक्तियों का शास्त्र या कथन भारभूत होता है। जो विवेकी होता है, विनीत होता है, उसी का शास्त्रज्ञान सारभूत होता है, पूजनीय होता है।

७२. उसके सारे संशय मिट जाते हैं (सुविणीयसंसए)

बृहद्वृत्ति में इसके दो अर्थ प्राप्त हैं—

१. सुविनीतसंशय—जिसकी सारी जिज्ञासाएं या संशय मिट गए हैं।

२. सुविनीतसंसत्क—जिसकी परिषद् सुविनीत है।

७३. कर्मसम्पदा (दसविध सामाचारी) से सम्पन्न (कम्मसंपया)

प्राचीन काल में क्रिया की उपसम्पदा के लिए साधुओं की विशेष नियुक्ति होती थी। वे साधुओं को दसविध सामाचारी का प्रशिक्षण देते और उसकी पालना कराने का ध्यान रखते थे। चूर्णि में 'कर्मसम्पदा' का अर्थ 'योगज विभूति सम्पन्न' किया है।

बृहद्वृत्ति में इसके दो अर्थ किए गए हैं—सामाचारी से सम्पन्न और योगज विभूति से सम्पन्न।

चूर्णिकार और बृहद्वृत्तिकार ने नागार्जुनीयास्तु पठन्ति के अंतर्गत इसका पाठान्तर 'मणिच्छियं संपयमुत्तमं गयत्ति' दिया है। यहां संपद् का अर्थ है—यथाख्यातचारित्ररूप सम्पदा।

७४. श्‍लोक ४७

मोक्षविनय के पांच प्रकार हैं—दर्शनविनय, ज्ञानविनय, चारित्रविनय, तपविनय और औपचारिकविनय या अनाशातना- विनय।

प्रस्तुत श्‍लोक में पांचों विनयों का निर्देश है—

१. पूज्यशास्त्र—ज्ञानविनय।

२. सुविनीतसंशय—दर्शनविनय।

३. कर्मसम्पदा—औपचारिकविनय।

४. तप:सामाचारी तथा समाधि—तपविनय।

५. पांच महाव्रत—चारित्रविनय।

७५. (देवगंधव्व....मलपंकपुव्वयं....अप्परए)

देवगंधव्व—यहां 'देव' शब्द से वैमानिक तथा ज्योतिष्क देवों का तथा 'गंधर्व' शब्द से व्यंतर और भुवनपति देवों का ग्रहण किया है।

मलपंकपुव्वयं—मनुष्य-शरीर का निर्माण मल और पंक (रक्त और वीर्य) से होता है, इसलिए उसे मल-पंक-पूर्वक कहा जाता है।

अप्परए—जो 'अल्परत' होता है, मोहजनित क्रीड़ा से रहित होता है, उसे 'अल्परत' कहा जाता है। जिसके बध्यमान-कर्म अल्प होते हैं उसे 'अल्परजा:' कहा जाता है। 'अप्परए' के ये दोनों अर्थ हो सकते हैं।

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दूसरा अध्ययन : परीषह-प्रविभक्ति

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दूसरा अध्ययन : परीषह-प्रविभक्ति

आमुख

उत्तराध्ययन के इस दूसरे अध्ययन में मुनि के परीषहों का निरूपण है। कर्म-प्रवाद पूर्व के १७वें प्राभृत में परीषहों का नय और उदाहरण-सहित निरूपण है। वही यहां उद्धृत किया गया है। यह निर्युक्तिकार का अभिमत है। दशवैकालिक के सभी अध्ययन जिस प्रकार पूर्वों से उद्धृत हैं, उसी प्रकार उत्तराध्ययन का यह अध्ययन भी उद्धृत है।

जो सहा जाता है उसे कहते हैं परीषह। सहने के दो प्रयोजन हैं : (१) मार्गाच्यवन और (२) निर्जरा। स्वीकृत मार्ग से च्युत न होने के लिये और निर्जरा—कर्मों को क्षीण करने के लिये जो कुछ सहा जाता है।

भगवान महावीर की धर्म-प्ररूपणा के दो मुख्य अंग हैं—अहिंसा और कष्ट-सहिष्णुता। कष्ट सहने का अर्थ शरीर, इन्द्रिय और मन को पीड़ित करना नहीं, किन्तु अहिंसा आदि धर्मों की आराधना को सुस्थिर बनाये रखना है। आचार्य कुन्दकुन्द ने कहा है :—

सुहेण भाविदं णाणं, दुहे जादे विणस्सदि।

तम्हा जहाबलं जोई, अप्पा दुक्खेहि भावए।।

अर्थात् सुख से भावित ज्ञान दु:ख उत्पन्न होने पर नष्ट हो जाता है, इसलिए योगी को यथाशक्ति अपने-आपको दु:ख से भावित करना चाहिये।

इसका अर्थ काया को क्लेश देना नहीं है। यद्यपि एक सीमित अर्थ में काय-क्लेश भी तप रूप में स्वीकृत है किन्तु परीषह और काय-क्लेश एक नहीं हैं। काय-क्लेश आसन करने, ग्रीष्म-ऋतु में आतापना लेने, वर्षा-ऋतु में तरुमूल में निवास करने, शीत ऋतु में अपावृत स्थान में सोने और नाना प्रकार की प्रतिमाओं को स्वीकार करने, न खुजलाने, शरीर की विभूषा न करने के अर्थ में स्वीकृत है।

उक्त प्रकारों में से कोई कष्ट जो स्वयं इच्छानुसार झेला जाता है, वह काय-क्लेश है और जो इच्छा के बिना प्राप्त होता है, वह परीषह है।

काय-क्लेश के अभ्यास से शारीरिक दु:ख को सहने की क्षमता, शारीरिक सुखों के प्रति अनाकांक्षा और क्‍वचिद् जिनशासन की प्रभावना भी होती है। परीषह सहने से स्वीकृत अहिंसा आदि धर्मों की सुरक्षा होती है।

इस अध्ययन के अनुसार परीषह बाईस हैं—

१. क्षुधा

२. पिपासा

३. शीत

४. उष्ण

५. दंश-मशक

६. अचेल

७. अरति

८. स्त्री

९. चर्या

१०. निषद्या

११. शय्या

१२. आक्रोश

१३. वध

१४. याचना

१५. अलाभ

१६. रोग

१७. तृण-स्पर्श

१८. जल्ल

१९. सत्कार-पुरस्कार

२०. प्रज्ञा

तत्त्वार्थ सूत्र में भी इनकी संख्या बाईस ही है।

इनमें दर्शन-परीषह और प्रज्ञा-परीषह—ये दो मार्ग से अच्यवन में सहायक होते हैं और शेष बीस परीषह निर्जरा के लिए होते हैं।

समवायांग (समवाय २२) में अन्तिम तीन परीषहों का क्रम उत्तराध्ययन से भिन्न है :—

उत्तराध्ययन — समवायांग

१. प्रज्ञा — १. ज्ञान

२. अज्ञान — २. दर्शन

३. दर्शन — ३. प्रज्ञा

अभयदेवसूरी ने समवायांग की वृत्ति में अज्ञान-परीषह का क्‍वचित् श्रुति के रूप में उल्लेख किया है।

तत्त्वार्थसूत्र (९।९) में 'अचेल' के स्थान पर 'नाग्‍नय' परीषह का उल्लेख है और दर्शन-परीषह के स्थान पर अनशन-परीषह का। प्रवचनसारोद्धार (गाथा ६८६) में दर्शन-परीषह के स्थान में सम्यक्त्व-परीषह माना गया है। दर्शन और सम्यक्त्व यह केवल शब्द-भेद है।

अचेल और नाग्‍न्य में थोड़ा भेद भी है। अचेल का अर्थ है—१. नग्‍नता और २. फटे हुए या अल्पमूल्य वाले वस्त्र।

तत्त्वार्थसूत्र श्रुतसागरीय वृत्ति में प्रज्ञा-परीषह और अदर्शन-परीषह की व्याख्या मूल उत्तराध्ययन के प्रज्ञा और दर्शन-परीषह से भिन्न है। उत्तराध्ययन (२।४२) में जो अज्ञान-परीषह की व्याख्या है वह श्रुतसागरीय में अदर्शन की व्याख्या है।

तत्त्वार्थवृत्ति (श्रुतसागरीय) पृ. २९५

प्रज्ञा-परीषह :—

योग मुनिस्तर्कव्याकरणच्छन्दोलंकार-सारसाहित्याध्यात्मशा-स्त्रादिनिधाननांगपूर्वप्रकीर्ण-कनिपुणोऽपि सन् ज्ञानमदं न करोति, ममाग्रत: प्रवादिन: सिंहशब्दश्रवणात् वनगजा इव पलायन्ते.........मदं नाधत्ते स मुनि: प्रज्ञापरीषहविजयी भवति।

अर्थ :—जो मुनि तर्क, व्याकरण, साहित्य, छन्द, अलंकार, अध्यात्मशास्त्र आदि विद्याओं में निपुण होने पर भी ज्ञान का मद नहीं करता है तथा जो इस बात का घमंड नहीं करता है कि प्रवादी मेरे सामने से उसी प्रकार भाग जाते हैं जिस प्रकार सिंह के शब्द को सुनकर हाथी भाग जाते हैं, उस मुनि के प्रज्ञा-परीषह-जय होता है।

उत्तराध्ययन अ. २

प्रज्ञा-परीषह :-

से नूणं मए पुव्वं, कम्माणाणफला कडा।

जेणाहं नाभिजाणामि, पुट्ठो केणइ कण्हुई।।४०।।

अह पच्छा उइज्जंति, कम्माणाणफलाकडा।

एवमस्सासि अप्पाणं, नच्चा कम्मविवागयं।।४१।।

अर्थ :—निश्‍चय ही मैंने पूर्व काल में अज्ञान-रूप फल देने वाले कर्म किये हैं। उन्हीं के कारण मैं किसी से कुछ पूछे जाने पर भी कुछ नहीं जानता—उत्तर देना नहीं जानता। पहले किये हुए अज्ञान-रूप फल देने वाले कर्म पकने के पश्‍चात् उदय में आते हैं—इस प्रकार कर्म के विपाक को जानकर आत्मा को आश्‍वासन दे।

अदर्शन-परीषह :—

यो मुनि:......चिरदीक्षितोऽपि सन्नेवं न चिन्तयति अद्यापि ममातिशयवद्बोधनं न सञ्जायते उत्कृष्टश्रुतव्रतादिविधायिनां किल प्रातिहार्यविशेषा: प्रादुर्भवन्ति, इति श्रुतिर्मिथ्या वर्तते दीक्षेयं निष्फला व्रतधारणंच फल्गु एव वर्तते इति सम्यग्दर्शनविशुद्धि-सन्निधानादेवं न मनसि करोति तस्य मुनेरदर्शनपरीषहजयो भवतीत्यवसानीयम्।

अर्थ :—चिर दीक्षित होने पर भी अवधिज्ञान या ऋद्धि आदि की प्राप्ति न होने पर जो मुनि विचार नहीं करता है कि यह दीक्षा निष्फल है, व्रतों का धारण करना व्यर्थ है इत्यादि, उस मुनि के अदर्शन-परीषह-जय होता है।

दर्शन-परीषह :—

नत्थि नूणं परे लोए, इड्ढी वावि तवस्सिणो।

अदुवा वंचिओ मि त्ति, इइ भिक्खू न चिंतए।।४४।।

अभू जिणा अत्थि जिणा, अदुवावि भविस्सइ।

मुसं ते एवमाहंसु, इइ भिक्खू न चिंतए।।४५।।

अर्थ :—निश्‍चय ही परलोक नहीं है, तपस्वी की ऋद्धि भी नहीं है अथवा मैं ठगा गया हूं—भिक्षु ऐसा चिन्तन न करे। जिन हुये थे, जिन हैं और जिन होंगे ऐसा जो कहते हैं वे झूठ बोलते हैं—भिक्षु ऐसा चिन्तन न करे।

अज्ञान-परीषह :—

निरट्ठगम्मि विहरओ, मेहुणाओ सुसंवुडो।

जो सक्खं नाभिजाणामि, धम्मं कल्लाण पावगं।।४२।।

तवोवहाणमादाय, पडिमं पडिवज्जओ।

एवं पि विहरओ मे, छउमं न नियट्टई।।४३।।

अर्थ :—मैं मैथुन से निवृत्त हुआ, इन्द्रिय और मन का मैंने संवरण किया—यह सब निरर्थक है। क्योंकि धर्म कल्याणकारी है या पापकारी—यह मैं साक्षात् नहीं जानता।

तपस्या और उपधान को स्वीकार करता हूं, प्रतिमा का पालन करता हूं—इस प्रकार विशेष चर्या से विहरण करने पर भी मेरा छद्म (ज्ञानावरण आदि कर्म) निवर्तित नहीं हो रहा है—ऐसा चिन्तन न करे।

मूलाचार में विचिकित्सा के दो भेद किये हैं—(१) द्रव्य- विचिकित्सा और (२) भाव-विचिकित्सा। भाव-विचिकित्सा के अंतर्गत बाईस परीषहों का उल्लेख हुआ है। उसमें अरति के स्थान पर अरति-रति, याचना के स्थान पर अयाचना और दर्शन के स्थान पर अदर्शन-परीषह है।

इन बाईस परीषहों के स्वरूप के अध्ययन से यह ज्ञात होता है कि कई परीषह सामान्य व्यक्तियों के लिए नहीं थे। वे जिनकल्प-प्रतिमा को स्वीकार करने वाले विशेष संहनन और धृति-युक्त मुनियों के लिये थे। शान्त्याचार्य ने भी इस ओर संकेत किया है। उनके अनुसार अचेल-परीषह (यहां हम अचेल का अर्थ नग्‍नता करते हैं) जिनकल्पी मुनियों के लिये तथा ऐसे स्थविरकल्पी मुनियों के लिये ग्राह्य है, जिन्हें वस्त्र मिलना अत्यन्त दुर्लभ है, जिनके पास वस्त्रों का अभाव है, जिनके वस्त्र जीर्ण हो गये हैं अथवा जो वर्षा आदि के बिना वस्त्र-धारण नहीं कर सकते और तृणस्पर्श-परीषह केवल जिनकल्पी मुनियों के लिए ग्राह्य है।

प्रवचनसारोद्धार की टीका में सर्वथा नग्‍न रहना तथा चिकित्सा न कराना, केवल जिनकल्पी मुनि के लिये ही बतलाया है।

व्याख्याकारों ने सभी परीषहों के साथ कथाएं जोड़कर उन्हें सुबोध बनाया है। कथाओं का संकेत निर्युक्ति में भी प्राप्त है।

परीषह-उत्पत्ति के कारण इस प्रकार बताये गये हैं :—

ये सभी परीषह नौवें गुणस्थान तक हो सकते हैं। दशवें गुणस्थान में चारित्र-मोहनीय कर्म के उदय से होने वाले अरति आदि सात परीषह तथा दर्शन-मोहनीय से उत्पन्न दर्शन-परीषह को छोड़कर शेष चौदह परीषह होते हैं। छद्मस्थ वीतराग अर्थात् ग्यारहवें-बारहवें गुणस्थानवर्ती मुनि में भी ये ही चौदह परीषह हो सकते हैं। केवली में मात्र वेदनीय-कर्म के उदय से होने वाले ग्यारह परीषह पाये जाते हैं।

तत्त्वार्थ सूत्र में एक साथ उन्नीस परीषह माने हैं। जैसे—शीत और उष्ण में से कोई एक होता है। शय्या-परीषह के होने पर निषद्या और चर्या-परीषह नहीं होते। निषद्या-परीषह होने पर शय्या और चर्या-परीषह नहीं होते।

बौद्ध-भिक्षु काय-क्लेश को महत्त्व नहीं देते किन्तु परीषह-सहन की स्थिति को वे भी अस्वीकार नहीं करते। स्वयं महात्मा बुद्ध ने कहा है—''मुनि शीत, उष्ण, क्षुधा, पिपासा, वात, आतप, देश और सरीसृप का सामना कर खग्ग-विषाण की तरह अकेला विहरण करे।''

आचारांग निर्युक्ति में परीषह के दो विभाग हैं :—

१. शीत—मन्द परिणाम वाले। जैसे—स्त्री-परीषह और सत्कार-परीषह। ये दो अनुकूल परीषह हैं।

२. उष्ण—तीव्र परिणाम वाले। शेष बीस। ये प्रतिकूल परीषह हैं।

प्रस्तुत अध्ययन में परीषहों के विवेचन के रूप में मुनि-चर्या का बहुत ही महत्त्वपूर्ण निरूपण हुआ है।

बीयं अज्झयणं : परीसह पविभत्ती

दूसरा अध्ययन : परीषह-प्रविभक्ति

मूल

सू.१ —सुयं मे आउसं! तेणं भगवया एवमक्खायं— इह खलु बावीसं परीसहा समणेणं भगवया महावीरेणं कासवेणं पवेइया, जे भिक्खू सोच्चा नच्चा जिच्चा अभिभूय भिक्खायरियाए परिव्वयंतो पुट्ठो नो विहन्नेज्जा।

हिन्‍दी अनुवाद

सू. १-आयुष्मन्! मैंने सुना है, भगवान् ने इस प्रकार कहा—निर्ग्रंथ-प्रवचन में बाईस परीषह होते हैं, जो काश्यप-गोत्रीय श्रमण भगवान् महावीर के द्वारा प्रवेदित हैं, जिन्हें सुनकर, जानकर, अभ्यास के द्वारा परिचितकर^१, पराजितकर भिक्षाचर्या के लिए पर्यटन करता हुआ मुनि उनसे स्पृष्ट होने पर विचलित नहीं होता।

सू.२ —कयरे ते खलु बावीसं परीसहा समणेणं भगवया महावीरेणं कासवेणं पवेइया, जे भिक्खू सोच्चा नच्चा जिच्चा अभिभूय भिक्खायरियाए परिव्वयंतो पुट्ठो नो विहन्नेज्जा?

सू. २-वे बाईस परीषह कौन से हैं, जो काश्यप-गोत्रीय श्रमण भगवान् महावीर के द्वारा प्रवेदित हैं, जिन्हें सुनकर, जानकर, अभ्यास के द्वारा परिचितकर, पराजितकर भिक्षाचर्या के लिए पर्यटन करता हुआ मुनि उनसे स्पृष्ट होने पर विचलित नहीं होता?

सू. ३ —इमे ते खलु बावीसं परीसहा समणेणं भगवया महावीरेणं कासवेणं पवेइया, जे भिक्खू सोच्चा नच्चा जिच्चा अभिभूय भिक्खायरियाए परिव्वयन्तो पुट्ठो नो विहन्नेज्जा, तं जहा—

सू. ३-वे बाईस परीषह ये हैं, जो काश्यप-गोत्रीय श्रमण भगवान् महावीर के द्वारा प्रवेदित हैं, जिन्हें सुनकर, जानकर, अभ्यास के द्वारा परिचितकर, पराजितकर भिक्षाचर्या के लिए पर्यटन करता हुआ मुनि उनसे स्पृष्ट होने पर विचलित नहीं होता। जैसे-

१. दिगिंछापरीसहे २. पिवासापरीसहे ३. सीयपरीसहे ४. उसिणपरीसहे ५. दंसमसयपरीसहे ६. अचेलपरीसहे ७. अरइपरीसहे ८. इत्थीपरीसहे ९. चरियापरीसहे १०. निसीहियापरीसहे ११. सेज्जापरीसहे १२. अक्कोसपरीसहे १३. वहपरी-सहे १४. जायणापरीसहे १५. अलाभपरीसहे १६. रोगपरीसहे १७. तणफासपरीसहे १८. जल्लपरीसहे १९. सक्कारपुरक्कारपरीसहे २०. पण्णापरीसहे २१. अण्णाणपरीसहे २२. दंसणपरीसहे।

१. क्षुधा परीषह २. पिपासा परीषह ३. शीत परीषह ४. उष्ण परीषह ५. दंशमशक परीषह ६. अचेल परीषह ७. अरति परीषह ८. स्त्री परीषह ९. चर्या परीषह १०. निषद्या परीषह ११. शय्या परीषह १२. आक्रोश परीषह १३. वध परीषह १४. याचना परीषह १५. अलाभ परीषह १६. रोग परीषह १७. तृणस्पर्श परीषह १८. जल्ल परीषह १९. सत्कार-पुरस्कार २०. प्रज्ञा परीषह २१. अज्ञान परीषह २२. दर्शन परीषह।

१. परीसहाणं पविभत्ती, कासवेणं पवेइया।

तं भे उदाहरिस्सामि, आणुपुव्विं सुणेह मे।।

परीषहों का जो विभाग काश्यप-गोत्रीय भगवान् महावीर के द्वारा प्रवेदित या परूपित है, उसे मैं क्रमवार कहता हूं। तुम मुझे सुनो।

(१) दिगिंछापरीसहे

२. दिगिंछापरिगए देहे, तवस्सी भिक्खु थामवं।

न छिंदे न छिन्दावए, न पए न पयावए।।

(१) क्षुधा परीषह

देह में क्षुधा व्याप्त होने पर^२ तपस्वी और प्राणवान् भिक्षु फल आदि का छेदन न करे, न कराए। उन्हें न पकाए और न पकवाए।^३

३. कालीपव्वंगसंकासे, किसे धमणिसंतए।

मायण्णे असण-पाणस्स, अदीण-मणसो चरे।।

शरीर के अंग भूख से सूखकर काकजंघा^४ नामक तृण जैसे दुर्बल हो जाएं, शरीर कृश हो जाएं, धमनियों का ढांचा^५ भर रह जाएं तो भी आहार-पानी की मर्यादा को जानने वाला साधु अदीनभाव से विहरण करे।

(२) पिवासापरीसहे

४. तओ पुट्ठो पिवासाए, दोगुंछी लज्जसंजए।

सीओदगं न सेविज्जा, वियडस्सेसणं चरे।।

(२) पिपासा परीषह

अहिंसक या करुणाशील^६ लज्जावान् संयमी साधु प्यास से पीड़ित होने पर सचित पानी^७ का सेवन न करे, किन्तु प्रासुक जल की एषणा^८ करे।

५. छिन्नावाएसु पंथेसु, आउरे सुपिवासिए।

परिसुक्कमुहेदीणे, तं तितिक्खे परीसहं।।

निर्जन मार्ग में जाते समय प्यास से अत्यंत आकुल हो जाने पर, मुंह सूख जाने पर भी साधु अदीनभाव से प्यास के परीषह को सहन करे।^९

(३) सीयपरीसहे

६. चरंतं विरयं लूहं, सीयं फुसइ एगया।

नाइवेलं मुणी गच्छे, सोच्चाणं जिणसासणं।।

(३) शीत परीषह

विचरते हुए विरत और रूक्ष शरीर वाले साधु को^१० शीत ऋतु में सर्दी सताती है। फिर भी वह जिन-शासन को सुनकर (आगम के उपदेश को ध्यान में रखकर) स्वाध्याय आदि की वेला (अथवा मर्यादा) का अतिक्रमण न करे।^११

७. न मे निवारणं अत्थि, छवित्ताणं न विज्जई।

अहं तु अग्गिं सेवामि, इइ भिक्खू न चिंतए।।

शीत से प्रताड़ित होने पर मुनि ऐसा न सोचे-मेरे पास शीत-निवारक घर आदि नहीं हैं और छवित्राण (वस्त्र, कम्बल आदि) भी नहीं है, इसलिए मैं अग्‍नि का सेवन करूं।

(४) उसिणपरीसहे

८. उसिणपरियावेणं, परिदाहेण तज्जिए।

घिंसु वा परियावेणं, सायं नो परिदेवए।।

(४) उष्ण परीषह

गरम धूलि आदि के परिताप, स्वेद, मैल या प्यास के दाह^१२ अथवा ग्रीष्मकालीन सूर्य के परिताप से अत्यन्त पीड़ित होने पर भी मुनि सुख के लिए विलाप न करे-आकुल-व्याकुल न बने।

९. उण्हाहितत्ते मेहावी, सिणाणं नो वि पत्थए।

गायं नो परिसिंचेज्जा, न वीएज्जा य अप्पयं।।

गर्मी से अभितप्त होने पर भी मेधावी^१३ मुनि स्‍नान की इच्छा न करे। शरीर को गीला न करे। पंखे से शरीर पर हवा न ले।

(५) दंसमसयपरीसहे

१०. पुट्ठो य दंस-मसएहिं, समरेव महामुणी।

नागो संगामसीसे वा, सूरो अभिहणे परं।।

(५) दंशमशक परीषह

डांस और मच्छरों का उपद्रव होने पर भी महामुनि समभाव में रहे^१४, क्रोध आदि का वैसे ही दमन करे जैसे युद्ध के अग्रभाग में रहा हुआ शूर^१५ हाथी बाणों को नहीं गिनता हुआ शत्रुओं का हनन करता है।

११. न संतसे न वारेज्जा, मणं पि न पओसए।

उवेहे न हणे पाणे, भुंजंते मंससोणियं।।

भिक्षु उन दंश-मशकों से संत्रस्त न हो^१६, उन्हें हटाए नहीं^१७। मन में भी उनके प्रति द्वेष न लाए। मांस और रक्त खाने-पीने पर भी उनकी उपेक्षा करे^१८, किन्तु उनका हनन न करे।^१९

(६) अचेलपरीसहे

१२. परिजुण्णेहिं वत्थेहिं, होक्खामि त्ति अचेलए।

अदुवा सचेलए होक्खं, इइ भिक्खू न चिंतए।।

(६) अचेल परीषह

''वस्त्र फट गए हैं इसलिए मैं अचेल हो जाऊंगा अथवा वस्त्र मिलने पर फिर मैं सचेल हो जाऊंगा''- मुनि ऐसा न सोचे। (दीन और हर्ष दोनों प्रकार का भाव न लाए।)

१३. एगयाचेलए होइ, सचेले यावि एगया।

एयं धम्महियं नच्चा, नाणी नो परिदेवए।।

जिनकल्प-दशा में अथवा वस्त्र न मिलने पर मुनि अचेलक भी होता है और स्थविरकल्पदशा में वह सचेलक भी होता है। अवस्था-भेद के अनुसार इन दोनों (सचेलत्व और अचेलत्व) को यति धर्म के लिए हितकर जानकर ज्ञानी मुनि वस्त्र न मिलने पर दीन न बने।^२०

(७) अरइपरीसहे

१४. गामाणुगामं रीयंतं, अणगारं अकिंचणं।

अरई अणुप्पविसे, तं तितिक्खे परीसहं।।

(७) अरति परीषह

एक गांव से दूसरे गांव में विहार करते हुए अकिंचन मुनि के चित्त में अरति उत्पन्न हो जाये तो उस परीषह को वह सहन करे।^२१

१५. अरइं पिट्ठओ किच्चा, विरए आयरक्खिए।

धम्मारामे निरारंभे, उवसंते मुणी चरे।।

हिंसा आदि से विरत रहने वाला, आत्मा की रक्षा करने वाला^२२, धर्म में रमण करने वाला, असत् प्रवृत्ति से दूर रहने वाला, उपशान्त मुनि अरति को दूर कर विहरण करे।^२३

(८) इत्थीपरीसहे

१६. संगो एस मणुस्साणं, जाओ लोगंमि इत्थिओ।

जस्स एया परिण्णाया, सुकडं तस्स सामण्णं।।

(८) स्त्री परीषह

''लोक में जो स्त्रियां हैं, वे मनुष्यों के लिए संग हैं- लेप हैं''^२४-जो इस बात को जान लेता है, उसके लिए श्रामण्य सुकर है।^२५

१७. एवमादाय मेहावी, पंकभूया उ इत्थिओ।

नो ताहिं विणिहन्नेज्जा, चरेज्जत्तगवेसए।।

''स्त्रियां ब्रह्मचारी के लिए दल-दल के समान हैं''-यह जानकार मेधावी मुनि उनसे अपने संयम-जीवन की घात न होने दे, किन्तु आत्मा की गवेषणा करता हुआ विचरण करे।^२६

(९) चरियापरीसहे

१८. एग एव चरे लाढे, अभिभूय परीसहे।

गामे वा नगरे वावि, निगमे वा रायहाणिए।।

(९) चर्या परीषह

संयम के लिए^२७ जीवन-निर्वाह करने वाला मुनि परीषहों को जीतकर गांव में या नगर में, निगम^२८ में या राजधानी में अकेला^२९ (राग-द्वेष रहित होकर) विचरण करे।

१९. असमाणो चरे भिक्खू, नेव कुज्जा परिग्गहं।

असंसत्तो गिहत्थेहिं, अणिएओ परिव्वए।।

मुनि एक स्थान पर आश्रम बनाकर न बैठे^३० किन्तु विचरण करता रहे।^३१ गांव आदि के साथ ममत्व न करे, उनसे प्रतिबद्ध न हो। गृहस्थों से निर्लिप्त रहे। अनिकेत (गृह-मुक्त) रहता हुआ परिव्रजन करे।^३२

(१०) निसीहियापरीसहे

२०. सुसाणे सुन्नगारे वा, रुक्खमूले व एगओ।

अकुक्कुओ निसीएज्जा, न य वित्तासए परं।।

(१०) निषद्या परीषह

राग-द्वेष रहित मुनि चपलताओं का वर्जन करता हुआ^३३ श्मशान, शून्यगृह अथवा वृक्ष के मूल^३४ में बैठे। दूसरों को त्रास न दे।^३५

२१. तत्थ से चिट्ठमाणस्स, उवसग्गाभिधारए।

संकाभीओ न गच्छेज्जा, उट्ठित्ता अन्नमासणं।।

वहां बैठे हुए उसे उपसर्ग प्राप्त हों तो वह यह चिन्तन करे-''ये मेरा क्या अनिष्ट करेंगे?'' किन्तु अपकार की शंका से डर कर वहां से उठ दूसरे स्थान पर न जाए।^३६

(११) सेज्जापरीसहे

२२. उच्चावयाहिं सेज्जाहिं, तवस्सी भिक्खु थामवं।

नाइवेलं विहन्नेज्जा, पावदिट्ठी विहन्नई।।

(११) शय्या परीषह

तपस्वी और प्राणवान् भिक्षु उत्कृष्ट या निकृष्ट उपाश्रय को पाकर^३७ मर्यादा का अतिक्रमण न करे (हर्ष या शोक न लाए)।^३८ जो पापदृष्टि होता है, वह विहत हो जाता है (हर्ष या शोक से आक्रान्त हो जाता है)।

२३. पइरिक्कुवस्सयं लद्धुं, कल्लाणं अदु पावगं।

किमेगरायं करिस्सइ, एवं तत्थऽहियासए।।

प्रतिरिक्त (एकान्त) उपाश्रय-भले फिर वह सुन्दर हो या असुन्दर-को पाकर^३९ ''एक रात में क्या होना जाना है''^४०-ऐसा सोचकर रहे, जो भी सुख-दु:ख हो उसे सहन करे।^४१

(१२) अक्कोसपरीसहे

२४. अक्कोसेज्ज परो भिक्खुं, न तेसिं पडिसंजले।

सरिसो होइ बालाणं, तम्हा भिक्खू न संजले।।

(१२) आक्रोश परीषह

कोई मनुष्य भिक्षु को गाली दे तो वह उसके प्रति क्रोध^४२ न करे। क्रोध करने वाला भिक्षु बालकों (अज्ञानियों) के सदृश हो जाता है,^४३ इसलिए भिक्षु क्रोध न करे।

२५. सोच्चाणं फरुसा भासा, दारुणा गामकंटगा।

तुसिणीओ उवेहेज्जा, न ताओ मणसीकरे।।

मुनि परुष, दारुण और ग्राम-कंटक^४४ (कर्ण-कंटक) भाषा को सुनकर मौन रहता हुआ उसकी उपेक्षा करे,^४५ उसे मन में न लाए।^४६

(१३) वहपरीसहे

२६. हओ न संजले भिक्खू, मणं पि न पओसए।

तितिक्खं परमं नच्चा, भिक्खुधम्मं विचिंतए।।

(१३) वध परीषह

पीटे जाने पर भी मुनि क्रोध^४७ न करे, मन में भी द्वेष न लाए। तितिक्षा को परम^४८ जानकर मुनि-धर्म^४९ का चिन्तन करे।

२७. समणं संजयं दंतं, हणेज्जा कोइ कत्थई।

नत्थि जीवस्स नासु त्ति, एवं पेहेज्ज संजए।।

संयत और दान्त श्रमण को^५० कोई कहीं पीटे तो वह ''आत्मा का नाश नहीं होता''^५१-ऐसा चिन्तन करे, पर प्रतिशोध की भावना न लाए।^५२

(१४) जायणापरीसहे

२८. दुक्करं खलु भो! निच्चं, अणगारस्स भिक्खुणो।

सव्वं से जाइयं होइ, नत्थि किंचि अजाइयं।।

(१४) याचना परीषह

ओह! अनगार भिक्षु की यह चर्या कितनी कठिन है कि उसे जीवन भर सब कुछ याचना से मिलता है। उसके पास अयाचित कुछ भी नहीं होता।^५३

२९. गोयरग्गपविट्ठस्स, पाणी नो सुप्पसारए।

सेओ अगारवासु त्ति, इइ भिक्खू न चिंतए।।

गोचराग्र में^५४ प्रविष्ट मुनि के लिए गृहस्थों के सामने हाथ पसारना सरल नहीं है।^५५ अत: ''गृहवास ही श्रेय है''^५६-मुनि ऐसा चिन्तन न करे।

(१५) अलाभपरीसहे

३०. परेसु घासमेसेज्जा, भोयणे परिणिट्ठिए।

लद्धे पिंडे अलद्धे वा, नाणुतप्पेज्ज संजए।।

(१५) अलाभ परीषह

गृहस्थों के घर भोजन तैयार हो जाने पर मुनि उसकी एषणा करे। आहार थोड़ा मिलने या न मिलने पर संयमी मुनि अनुताप न करे।^५७

३१. अज्जेवाहं न लब्भामि, अवि लाभो सुए सिया।

जो एवं पडिसंविक्खे, अलाभो तं न तज्जए।।

''आज मुझे भिक्षा नहीं मिली, परन्तु संभव है कल मिल जाय''-जो इस प्रकार सोचता है, उसे अलाभ नहीं सताता।^५८

(१६) रोगपरीसहे

३२. नच्चा उप्पइयं दुक्खं, वेयणाए दुहट्टिए।

अदीणो थावए पण्णं, पुट्ठो तत्थहियासए।।

(१६) रोग परीषह

रोग को^५९ उत्पन्न हुआ जानकर तथा वेदना से पीड़ित होने पर दीन न बने। व्याधि से विचलित होती हुई प्रज्ञा को स्थिर बना और प्राप्त दु:ख को समभाव से सहन करे।^६०

३३. तेगिच्छं नाभिनंदेज्जा, संचिक्खत्तगवेसए।

एयं खु तस्स सामण्णं, जं न कुज्जा न कारवे।।

आत्म-गवेषक मुनि चिकित्सा का अनुमोदन न करे। रोग हो जाने पर समाधि पूर्वक रहे।^६१ उसका श्रामण्य यही है कि वह रोग उत्पन्न होने पर भी चिकित्सा न करे, न कराए।^६२

(१७) तणफासपरीसहे

३४. अचेलगस्स लूहस्स, संजयस्स तवस्सिणो।

तणेसु सयमाणस्स, हुज्जा गायविराहणा।।

(१७) तृणस्पर्श परीषह

अचेलक और रूक्ष शरीर वाले संयत तपस्वी के घास पर सोने से शरीर में चुभन होती है।^६३

३५. आयवस्स निवाएणं, अउला हवइ वेयणा।

एवं नच्चा न सेवंति, तंतुजं तणतज्जिया।।

गर्मी पड़ने से अतुल वेदना होती है^६४-यह जानकर भी तृण से पीड़ित मुनि वस्त्र का^६५ सेवन नहीं करते।

(१८) जल्लपरीसहे

३६. किलिन्नगाए मेहावी, पंकेण व रएण वा।

घिंसु वा परितावेण, सायं नो परिदेवए।।

(१८) जल्ल परीषह

मैल, रज^६६ या ग्रीष्म के परिताप से^६७ शरीर के क्लिन्न (गीला या पंकिल) हो जाने पर मेधावी मुनि सुख के लिए विलाप न करे।^६८

३७. वेएज्ज निज्जरा-पेही, आरियं धम्मऽणुत्तरं।

जाव सरीरभेउ त्ति, जल्लं काएण धारए।।

निर्जरार्थी मुनि अनुत्तर आर्य-धर्म (श्रुत-चारित्र-धर्म) को पाकर देह-विनाश पर्यन्त काया पर 'जल्ल' (स्वेद-जनित मैल) को धारण करे और तज्जनित परीषह को सहन करे।

(१९) सक्कारपुरक्कारपरीसहे

३८. अभिवायणमब्भुट्ठाणं, सामी कुज्जा निमंतणं।

जे ताइं पडिसेवंति, न तेसिं पीहए मुणी।।

(१९) सत्कार-पुरस्कार परीषह

अभिवादन और अभ्युत्थान करना तथा 'स्वामी'-इस संबोधन से संबोधित करना-जो गृहस्थ इस प्रकार की प्रतिसेवना-सम्मान करते हैं, मुनि इन सम्मानजनक व्यवहारों की स्पृहा न करे।^६९

३९. अणुक्कसाई अप्पिच्छे, अण्णाएसी अलोलुए।

रसेसु नाणुगिज्झेज्जा, नाणुतप्पेज्ज पण्णवं।।

अल्प कषाय वाला, अल्प इच्छा वाला, अज्ञात कुलों से भिक्षा लेने वाला^७०, अलोलुप भिक्षु रसों में गृद्ध न हो। प्रज्ञावान् मुनि दूसरों को सम्मानित देख अनुताप न करे।^७१

(२०) पण्णापरीसहे

४०. से नूणं मए पुव्वं, कम्माणाणफला कडा।

जेणाहं नाभिजाणामि, पुट्ठो केणइ कण्हुई।।

(२०) प्रज्ञा परीषह

निश्‍चय ही मैंने पूर्वकाल में अज्ञानरूप-फल देने वाले कर्म किए हैं। उन्हीं के कारण मैं किसी के कुछ पूछे जाने पर भी कुछ नहीं जानता-उत्तर देना नहीं जानता।^७२

४१. अह पच्छा उइज्जंति, कम्माणाणफला कडा।

एवमस्सासि अप्पाणं, नच्चा कम्मविवागयं।।

''पहले किए हुए अज्ञानरूप-फल देने वाले कर्म पकने के पश्‍चात् उदय में आते हैं''^७३-इस प्रकार कर्म के विपाक को जानकर मुनि आत्मा को आश्‍वासन दे।^७४

(२१) अण्णाणपरीसहे

४२. निरट्ठगम्मि विरओ, मेहुणाओ सुसंवुडो।

जो सक्खं नाभिजाणामि, धम्मं कल्लाण पावगं।।

(२१) अज्ञान परीषह

''मैं मैथुन से निवृत्त हुआ^७५, इन्द्रिय और मन का मैंने संवरण किया-यह सब निरर्थक है। क्योंकि धर्म कल्याणकारी है या पापकारी^७६-यह मैं साक्षात् नहीं जानता।''

४३. तवोवहाणमादाय, पडिमं पडिवज्जओ।

एवं पि विहरओ मे, छउमं न नियट्टई।।

तपस्या और उपधान को^७७ स्वीकार करता हूं, प्रतिमा का^७८ पालन करता हूं-इस प्रकार विशेष चर्या से विहरण करने पर भी मेरा छद्म^७९ (ज्ञान का आवरण) निवर्तित नहीं हो रहा है-ऐसा चिंतन न करे।^८०

(२२) दंसणपरीसहे

४४. नत्थि नूणं परे लोए, इड्ढी वावि तवस्सिणो।

अदुवा वंचिओ मि त्ति, इइ भिक्खू न चिंतए।।

(२२) दर्शन परीषह

''निश्‍चय ही परलोक नहीं है, तपस्वी की ऋद्धि^८१ भी नहीं है अथवा मैं ठगा गया हूं''-भिक्षु ऐसा चिन्तन न करे।

४५. अभू जिणा अत्थि जिणा, अदुवावि भविस्सई।

मुसं ते एवमाहंसु, इइ भिक्खू न चिंतए।।

''जिन हुए थे, जिन हैं और जिन होंगे-ऐसा जो कहते हैं वे झूठ बोलते हैं''-भिक्षु ऐसा चिंतन न करे।^८२

४६. एए परीसहा सव्वे, कासवेण पवेइया।

जे भिक्खू न विहन्नेज्जा, पुट्ठो केणइ कण्हुई।।

इन सभी परीषहों का काश्यप-गोत्रीय भगवान् महावीर ने प्ररूपण किया है। इन्हें जानकर, इनमें से किसी के द्वारा कहीं भी स्पृष्ट होने पर मुनि इनसे पराजित (अभिभूत) न हो।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन २ : परिषह-प्रविभक्ति

१. अभ्यास के द्वारा परिचित कर (जिच्चा)

बृहद्वृत्ति में 'जिच्चा' का संस्कृत रूप 'जित्वा' और अर्थ—पुन:-पुन: अभ्यास के द्वारा परिचित कर, किया है। यह 'जिं जये' धातु का रूप है। इसका अर्थ होता है—जीत कर। चूर्णि में 'जिणित्ता' जीतकर अर्थ किया है।

हमने इसको 'चिं चये' धातु से निष्पन्न कर इसका संस्कृत रूप 'चित्वा' किया है। प्रस्तुत अर्थ के परिप्रेक्ष्य में यही संगत लगता है।

२. क्षुधा व्याप्त होने पर (दिगिंछापरिगए)

सामान्यत: मनुष्य रोग से आक्रान्त होने पर ही क्षुधा परीषह को सहन करता है—आहार को छोड़ता है अथवा अल्पाहार करता है। उसके लिए अल्प आहार करना एक विवशता है। भगवान् महावीर रोग से अस्पृष्ट होने पर भी क्षुधा परीषह को सहन करते थे—अल्प आहार का प्रयोग करते थे। उनके लिए कहा गया है—'ओमोदरियं चाएति, अपुट्ठे वि भगवं रोगेहिं।'

३. श्‍लोक २

परीषह प्रकरण में 'क्षुधा परीषह' को स्थान क्यों दिया गया? चूर्णिकार ने इसका समाधान 'क्षुधासमा नास्ति शरीर वेदना'—भूख के समान दूसरी शारीरिक वेदना नहीं है—कहकर किया है।

नेमिचन्द्र यहां एक प्राचीन श्‍लोक उद्धृत करते हैं—

पंथसमा नत्थि जरा, दारिद्दसमो य परिभवो नत्थि।

मरणसमं नत्थि भयं, खुहासमा वेयणा नत्थि।।

पंथ के समान कोई बुढ़ापा नहीं है, दरिद्रता के समान कोई पराभव नहीं है, मृत्यु के समान कोई भय नहीं है और क्षुधा के समान कोई वेदना नहीं है।

प्रस्तुत श्‍लोक में प्रयुक्त 'दिगिंछा' देशी शब्द है। इसका अर्थ है—क्षुधा, बुभुक्षा, भूख।

४. काकजंघा (कालीपव्व)

इसका अर्थ है 'काक-जंघा' नामक तृण। इसे हिन्दी में घुंघची या गुंजा कहा जाता है।

चूर्णिकार ने इसका अर्थ 'तृण विशेष' जिसको कई लोग 'काक-जंघा' कहते हैं, किया है।

टीकाकार भी इसी अर्थ को मान्य करते हैं। परन्तु आधुनिक विद्वान् डॉ. हरमन जेकोबी, डॉ. सांडेसरा आदि ने 'काक-जंघा' का अर्थ कौए की जंघा किया है।

बौद्ध साहित्य में अल्प-आहार से होने वाली शारीरिक अवस्था के वर्णन में 'काल-पव्वानि' शब्द आया है। राहुलजी ने इसका अर्थ 'काल वृक्ष के पर्व' किया है। यह अर्थ टीकाकारों के अर्थ से मिलता-जुलता है।

काल-जंघा नामक तृण-वृक्ष के पर्व स्थूल और उसके मध्यदेश कृश होते हैं। उसी प्रकार जिस भिक्षु के घुटने, कोहनी आदि स्थूल और जंघा, ऊरु (साथल), बाहु आदि कृश होते हैं, उसे 'कालीपव्वंगसंकासे' (कालीपर्वसंकाशाङ्ग) कहा जाता है।

५. धमनियों का ढांचा (धमणिसंतए)

इसका भावार्थ है—अत्यन्त कृश, जिसका शरीर केवल धमनियों का जाल-मात्र रह गया हो।

बौद्ध-ग्रंथों में भी 'किसं धमनिसन्थतं' ऐसा प्रयोग आया है। उसका अर्थ-दुबला-पतला, नसों से मढ़े शरीर वाला है। इस प्रयोग से एक तर्क होता है कि एक ओर तो बौद्ध तपस्या का खण्डन करते हैं और दूसरी ओर 'किसं धमनिसन्थतं' को अच्छा बताते हुए उसे ब्राह्मण का लक्षण मानते हैं। इसका क्या कारण है? इस प्रयोग को तथा मज्झिमनिकाय (१२।६।१९/२०) के विवरण को देखने पर यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि बौद्धों पर जैन-साहित्य और तपस्या-विधि का प्रभाव रहा है।

भागवत में भी—''एवं चीर्णेन तपसा, मुनिधर्मनिसन्तत:''—ऐसा प्रयोग आया है।

इससे यह प्रतीत होता है कि तीनों (जैन, बौद्ध और वैदिक) धार्मिक परम्पराओं में कुछ रेखाएं समान रूप से खींची हुई हैं।

६. अहिंसक या करुणाशील (दोगुंछी)

'दोगुंछी' शब्द का संस्कृत रूपान्तरण है—जुगुप्सी। इसका शाब्दिक अर्थ है—घृणा करने वाला अथवा करुणा करने वाला। मुनि हिंसा से, अनाचार से घृणा करता है। मुनि जब प्यास से आक्रान्त भी हो जाए तब भी वह सचित्त जल का सेवन न करे, क्योंकि वह अहिंसक है। सचित्त जल का सेवन करना अनाचार है, हिंसा है। वह हिंसा से घृणा करता है अथवा प्राणी मात्र के प्रति अहिंसक व्यवहार करता है। इसलिए भावार्थ में 'दोगुंछी' का अर्थ अहिंसक होता है।

चूर्णि में असंयम से जुगुप्सा करने वाले को 'दोगुंछी' कहा है।

७. सचित्त पानी (सीओदगं)

शीत का अर्थ है ठण्डा। शीत-उदक—यह स्वरूपस्थ (शस्त्र से अनुपहत या सजीव) जल का सूचक है। डॉ. हरमन जेकोबी ने इसका अर्थ Cold Water 'ठण्डा पानी' किया है।

यह शब्द का लाक्षणिक अर्थ है, भ्रामक भी है। ठण्डा पानी सचित्त भी हो सकता है और अचित्त भी। यहां सचित्त अर्थ अभिप्रेत है।

८. प्रासुक जल की एषणा (वियडस्सेसणं)

बृहद्वृत्तिकार ने 'वियड' का संस्कृत रूप 'विकृत' देकर, इसका अर्थ अग्‍नि आदि से संस्कारित किया है। प्रस्तुत प्रसंग में यह अचित्त या निर्जीव जल के लिए प्रयुक्त है। 'वियड' देशी शब्द है।

९. प्यास का परीषह

पिता और पुत्र दोनों प्रव्रजित हो गए। एक बार वे मध्यान्ह में विहार कर एक नगर की ओर प्रस्थित हुए। रास्ते में भयंकर अटवी थी। छोटे मुनि को प्यास लगी और वह अपने पिता (मुनि) के पीछे धीरे-धीरे चलने लगा। अन्यान्य मुनि भी साथ थे। रास्ते में एक नदी आ गई। पिता-मुनि ने स्‍नेह से अभिभूत होकर अपने पुत्र-मुनि को कहा—''वत्स! नदी का पानी पीकर प्यास बुझाओ। फिर प्रायश्‍चित्त कर लेना।'' पिता-मुनि नदी में उतरा।

उसने सोचा—मैं कुछ आगे चलूं, जिससे कि यह बाल मुनि पानी पी ले। कहीं मेरी आशंका से यह पानी न पीए—ऐसा सोचकर वह एक ओर चला गया।

बाल मुनि नदी में उतरा। उसका मन कुछ शिथिल हुआ। उसने अंजलि में पानी लिया। उसकी विवेक-चेतना जागी। उसने मन ही मन सोचा—'ओह! कैसे पीऊं इन जीवों को?'

भगवान् ने कहा है—

एकम्मि उदगबिंदुम्मि, जे जीवा जिणवरेहिं पन्नत्ता।

ते पारेवयमेत्ता, जंबूद्दीवे ण माएज्जा।।

जत्थ जलं तत्थ वणं, जत्थ वणं निच्छिओ तेऊ।

तेऊ वाउसहगओ, तसा य पच्चक्खया चेव।।

ता हंतूण परप्पाणे, अप्पाणं जो करेइ सप्पाणं।

अप्पाणं दिवसाणं, कएण नासेइ सप्पाणं।।

बाल मुनि को अत्यन्त विरक्ति हो गई। उसने सोचा—मैं अपने अल्प जीवितव्य के लिए इतने प्राणियों की हत्या करूं—यह मेरे लिए उचित नहीं है। यह सोचकर वह वहां से प्यासा ही चला। नदी पार की। प्यास बढ़ती ही गई। मृत्यु को निकट जानकर उसने एक वृक्ष के नीचे विश्राम किया और नमस्कार महामंत्र का जाप करते-करते दिवंगत हो गया।

सभी मुनियों ने बाल मुनि की धृति को सराहा और उसकी भूरि-भूरि प्रशंसा की।

१०. रूक्ष शरीर वाले साधु को (लूहं)

शीत परीषह के संदर्भ में 'रूक्ष' शब्द का प्रयोग अर्थ-सूचक है। स्‍निग्धता शरीर में गर्मी पैदा करती है, इसलिए स्‍निग्ध शरीर वाले को सर्दी कम सताती है। मुनि रूक्ष शरीर वाला है, वह विचरणशील है और वह विरत—अग्‍नि के समारंभ तथा गृह-व्यापार से मुक्त है—प्रस्तुत श्‍लोक में उल्लिखित ये तीनों अवस्थाएं शीतस्पर्श को प्रखर बनाने वाली हैं।

शरीर की रूक्षता के दो कारण हैं—स्‍निग्ध भोजन का अभाव और स्‍नान आदि का अभाव। जो मुनि निरंतर रूक्ष भोजन करता है, स्‍नान नहीं करता, उसका शरीर रूक्ष—सूखा हो जाता है। रूक्ष शरीर वाले को शीत, आतप आदि सताते हैं। रूक्ष आहार से मूत्र की अधिकता होती है, बार-बार शंका निवृत्ति के लिए जाना होता है, इससे स्वाध्याय में बाधा उपस्थित होती है। रूक्ष आहार से चिड़चिड़ापन भी बढ़ता है और व्यक्ति बार-बार और शीघ्र कुपित होने लगता है।

भगवान् महावीर जब लाट देश में गए तब उन्हें वहां अनेक कष्ट सहने पड़े। उस देश में अन्न की उपज कम होती थी। प्रदेश पथरीला था। लोग रूखा-सूखा खाकर जीवन-निर्वाह करते थे, इसलिए वे अत्यधिक क्रोधी और चिड़चिडे स्वाभाव के थे।

इस प्रकार रूक्ष भोजन शरीर और मन दोनों को प्रभावित करता है।

जैन मुनियों के लिए यह विधान है कि वे स्‍निग्ध आहार भी निरंतर न करें और रूक्ष आहार भी निरंतर न करें। दोनों में सामंजस्य बिठाएं। केवल स्‍निग्ध आहार करने से उन्माद बढ़ता है और केवल रूक्ष आहार करने से क्रोध आदि की वृद्धि होती है, मेधा कमजोर होती है।

हेराक्लाइटस ने कठोरता और रूक्षता को जगत् का मूल तत्त्व माना। उसने कहा—Keep your life dry—जीवन को सूखा बनाओ। इसके आधार पर संयम का विकास हुआ। भगवान् महावीर और हेराक्लाइटस—दोनों ने संयम के अर्थ में एक ही शब्द—रूक्ष—का प्रयोग किया है।

११. (शीत परीषह)

आचार्य भद्रबाहु राजगृह नगरी में समवसृत हुए। चार वणिक् मित्र उनके पास प्रव्रजित हुए। उन चारों ने आचार्य के पास विपुल श्रुतज्ञान अर्जित किया। उन्होंने अपनी आत्मशक्ति को उत्तेजित कर, एकल-विहार-प्रतिमा को स्वीकार कर चारों साथ-साथ जनपद विहार करने लगे। एक बार वे राजगृह आए। उस समय हेमंत ऋतु अपने यौवन पर थी। शीत का भयंकर प्रकोप सारे नगर को आतंकित कर रहा था। उस शीत वायु से अनेक पशु-पक्षी मर गए। वृक्ष जल गए, सूख गए। वे चारों मुनि स्वाध्याय और ध्यान से निवृत्त होकर दिन के तीसरे प्रहर में गोचरी के लिए निकले। चारों राजगृह की भिन्न-भिन्न दिशाओं में गए। उन्हें लौटकर वैभारगिरि पर्वत पर आना था। एक मुनि भोजन लेकर आ रहा था। वैभारगिरि के गुफा द्वार पर आते-आते दिन का चौथा प्रहर प्रारंभ हो गया। वह वहीं प्रतिमा—कायोत्सर्ग में स्थित हो गया। भोजन नहीं किया। दूसरा मुनि जब नगर के उद्यान तक पहुंचा तब चौथा प्रहर प्रारंभ हो गया। वह वहीं स्थित हो गया। तीसरा एक उद्यान के पास स्थित हो गया और चौथा नगर के पास प्रतिमा में खड़ा हो गया। एकल-विहार की साधना करने वाले साधकों की यह मर्यादा होती है कि जहां जब दिन का चौथा प्रहर प्रारंभ हो जाता है, उन्हें वहीं प्रतिमा में स्थित हो जाना होता है।

गुफाद्वार पर स्थित मुनि के पर्वत की वायु के भयंकर थपेड़े लग रहे थे। पर वह मेरु की भांति निष्प्रकंप और अटल रहा। वह रात्री के प्रथम प्रहर में दिवंगत हो गया। इसी प्रकार शीत के प्रचंड प्रकोप से पीड़ित होकर दूसरा रात्री के दूसरे प्रहर में, तीसरा तीसरे प्रहर में और चौथा चौथे प्रहर में दिवंगत हो गया।

यह निदर्शन है शीत परीषह को समभाव से सहन करने का।

१२. स्वेद, मैल या प्यास के दाह (परिदाहेण)

दाह दो प्रकार का होता है—बाह्य दाह और आन्तरिक दाह। स्वेद, मैल आदि द्वारा शरीर में जो दाह होता है वह बाह्य-दाह है और प्यास जनित दाह को आन्तरिक दाह कहते हैं। यहां दोनों प्रकार के दाह अभिप्रेत हैं। चूर्णिकार ने इस प्रसंग में एक सुन्दर श्‍लोक उद्धृत किया है :

उवरिं तावेइ रवी, रविकरपरिताविता दहइ भूमी।

सव्वादो, परिदाहो, दसमलपरितंगा तस्स।।

१३. मेधावी (मेहावी)

धारणा में क्षम बुद्धि 'मेधा' कहलाती है। प्रस्तुत प्रसंग में मेधा का अर्थ है—मर्यादा। जो मर्यादा का अतिक्रमण नहीं करता वह मेधावी कहलाता है। इसका निरुक्त है—'मेहया (मेरया) धावतीति मेधावी।'

उपासकदशा की वृत्ति में आचार्य अभयदेवसूरी ने 'मेहावी' का निरुक्त इस प्रकार किया है—मेहावीत्ति सकृत्दृष्टश्रुतकर्मज्ञ:—जो एक बार देखे हुए या सुने हुए कार्य को करने की पद्धति जान जाता है, वह मेधावी होता है।

१४. समभाव में रहे (समरेव)

शान्त्याचार्य के अनुसार मूल शब्द 'सम एव' है। परन्तु प्राकृत व्याकरण की दृष्टि से 'ए' को 'रेफ' हो जाने पर 'समरेव' शब्द बना है। चूर्णिकार ने 'समरे' का अर्थ युद्ध किया है। वृत्तिकार ने वैकल्पिक रूप में चूर्णिकार का अनुगमन कर 'समरे' को 'संगामसीसे' का विशेषण माना है।

१५. शूर (सूरो)

व्याख्याकारों ने मुख्यत: शूर शब्द को 'नाग'-हाथी का विशेषण माना है। वैकल्पिक रूप में 'शूर' शब्द को स्वतंत्र मानकर उसका अर्थ शूरवीर योद्धा किया है।

जेकोबी ने 'शूर' को स्वतंत्र मानकर इसका अर्थ आत्म-योद्धा किया है।

१६. संत्रस्त न हो (न संतसे)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—हाथ, पैर आदि अवयवों को न हिलाए, न उछाले—किया है।

शान्त्याचार्य ने इसके दो अर्थ किये हैं—(१) दंशमशक आदि से संत्रस्त न हो। (२) हाथ, पैर आदि अवयवों को न हिलाए।

डॉ. हरमन जेकोबी और डॉ. सांडेसरा ने इसका अर्थ—प्राणियों को त्रसित न करना—किया है।

इसमें परस्पर कोई विरोध नहीं है, परन्तु परीषह का प्रकरण है इसलिए शान्त्याचार्य का प्रथम अर्थ अधिक उपयुक्त है।

१७. हटाना (वारेज्जा)

इसका अर्थ है हटाना, निषेध करना। मुनि हाथ, वस्त्र, शाखा, धूम आदि उपायों से डांस और मच्छरों का निवारण न करे।

१८. उपेक्षा करे (उवेहे)

दंश-मशकों के द्वारा काटे जाने पर मुनि उनकी उपेक्षा करे, उन पर राग-द्वेष न लाए। वह यह सोचे—ये असंज्ञी हैं, भोजन के प्रयोजन से घूम रहे हैं। मेरा शरीर इनके लिए भोज्य है, सर्वसाधारण जैसा है। यदि ये मेरे शरीर से अत्यंत अल्प-मात्रा में रक्त और मांस खाते हैं तो क्या है? मुझे इन पर द्वेष नहीं करना चाहिए। ये रक्त ही तो पी रहे हैं, मेरी आत्मा का उपहनन तो नहीं कर रहे हैं।

१९. दंश-मशक परिषह

श्रमणभद्र राजपुत्र था। उसका मन विरक्त हुआ और वह धर्मघोष आचार्य के पास प्रव्रजित हो गया। वह आगमों का पूरा पारायण कर अपनी शक्ति को तोलकर एकलविहार प्रतिमा को स्वीकार कर विचरने लगा। शरद् ऋतु। अटवी में वह ध्यान-स्थित हो गया। रात्री का समय। दंश-मशकों ने आक्रमण किया। उसके अनावृत शरीर को वे काटने लगे। भयंकर वेदना। उसने सोचा—'यह वेदना कितने क्षणों की है? इससे भी अनन्तगुणा अधिक वेदना मैंने नरकावासों में सही है।' मुनि आत्मस्थ हो गया। अपनी चेतना के समुद्र में निमज्जन कर उसने सोचा—

'अन्नं इमं सरीरं, अन्नो जीवो त्ति एव कयबुद्धी।

दुक्खकरं जीव! तुमं, छिंद ममत्तं सरीरम्मि।।'

—आत्मन्! तू सोच। यह शरीर भिन्न है और आत्मा भिन्न है। जो शरीर के प्रति मूढ़ होता है वह दु:ख के आवर्त में फंसता जाता है। तू शरीर के मोह को तोड़ और अपनी चेतना में उन्मज्जन-निमज्जन कर।

इस आलंबन सूत्र से मुनि ने उस पीड़ा को सहा। दंश-मशकों ने उसके शरीर को रक्तहीन कर डाला। वह उसी रात दिवंगत हो गया, पर अधृति में नहीं फंसा।

२०. श्‍लोक १३ :

इस श्‍लोक में आया हुआ 'एगया' शब्द मुनि की जिनकल्पिक और स्थविरकल्पिक अवस्थाओं तथा वस्त्राभाव आदि अवस्थाओं की ओर संकेत करता है।

चूर्णिकार के अनुसार मुनि जिनकल्प अवस्था में 'अचेलक' होता है। स्थविरकल्प अवस्था में वह दिन में, ग्रीष्म ऋतु में या वर्षा ऋतु में बरसात न आने तक भी अचेलक रहता है। शिशिर-रात्र (पौष और माघ), वर्षा-रात्र (भाद्र और आश्‍विन), बरसात गिरते समय तथा प्रभात काल में भिक्षा के लिए जाते समय वह 'सचेलक' रहता है।

इससे यह लगता है कि एक ही मुनि एक ही काल में अचेलक और सचेलक—दोनों अवस्थाओं में रहता है।

शान्त्याचार्य के अनुसार जिनकल्प अवस्था में मुनि अचेलक होता है और स्थविरकल्प अवस्था में भी जब वस्त्र दुर्लभ हो जाते हैं या सर्वथा मिलते ही नहीं अथवा वस्त्र होने पर भी वर्षा ऋतु के बिना उनको धारण न करने की परम्परा होने के कारण अथवा वस्त्रों के फट जाने पर—वह अचेलक हो जाता है। नेमिचन्द्र का अभिमत भी संक्षेप में यही है।

हेमन्त के चले जाने और ग्रीष्म के आ जाने पर मुनि एकशाटक या अचेल हो जाए—यह आचारांग में बताया गया है। रात को हिम, ओस आदि के जीवों की हिंसा से बचने के लिए तथा बरसात में जल के जीवों से बचने के लिए वस्त्र पहनने-ओढ़ने का भी विधान मिलता है।

स्थानांग में कहा है—पांच स्थानों से अचेलक प्रशस्त होता है—

(१) उसके प्रतिलेखना अल्प होती है।

(२) उसका लाघव (उपकरण तथा कषाय की अल्पता) प्रशस्त होता है।

(३) उसका रूप (वेष) वैश्‍वासिक (विश्‍वास योग्य) होता है।

(४) तपोनुज्ञात—उसका तप (प्रतिसंलीनता नामक बाह्य तप का एक प्रकार—उपकरण संलीनता) जिनानुमत होता है।

(५) उसके विपुल इन्द्रिय-निग्रह होता है।

स्थानांग के तीसरे स्थान में कहा है—तीन कारणों से निर्ग्रन्थ और निर्ग्रन्थनियां वस्त्र धारण कर सकती हैं—

(१) लज्जा निवारण के लिए।

(२) जुगुप्सा—घृणा निवारण के लिए।

(३) परीषह निवारण के लिए।

इस अध्ययन के चौंतीसवें और पैंतीसवें श्‍लोक में जो वस्त्र-निषेध फलित होता है, वह भी जिनकल्पी या विशेष अभिग्रहधारी की अपेक्षा से है—यह प्रस्तुत श्‍लोक से समझा जा सकता है।

२१. चूर्णिकार ने चौदहवें श्‍लोक के प्रसंग में एक कथा प्रस्तुत की है—

एक बौद्ध भिक्षु अपने आचार्य के साथ कहीं जा रहा था। आचार्य आगे चल रहे थे और वह उसके पीछे। कुछ दूर जाने पर उसने मार्ग के एक पार्श्‍व में पड़ी हुई एक नौली देखी। उसने उसे उठाकर अपने थैले में रख ली। अब उसे भय सताने लगा। वह आचार्य के पास आकर बोला—भंते! पीछे चलने से मुझे भय लगता है, इसलिए आपके आगे-आगे चलना चाहता हूं। आचार्य बोले—ठीक है। भय को छोड़। तू अभय होकर आगे चल। वह कुछ दूर गया। आचार्य ने पूछा—क्या अब भी डर लगता है? शिष्य बोला—हां, अब भी भय लगता है। आचार्य ने उसे पुन: भय छोड़ने के लिए कहा। शिष्य में धर्मसंज्ञा का जागरण हुआ और तब उसने नौली को एक ओर फेंक दिया। आचार्य बोले—अरे, बहुत त्वरा से चल रहा है। क्या अब भय नहीं लगता? शिष्य बोला—भंते! मैंने भय को छोड़ दिया, जिससे भय लगता था उससे छुटकारा पा लिया।

२२. आत्मा की रक्षा करने वाला (आयरक्खिए)

शान्त्याचार्य ने इसके दो संस्कृत रूप देकर दो भिन्न-भिन्न अर्थ किए हैं—

आत्मरक्षित:—जिसने आत्मा की रक्षा की है।

आयरक्षित:—जिसने ज्ञान आदि के लाभ की रक्षा की है।

'आहिताग्‍न्यादिषु' के द्वारा 'रक्षित' का परनिपात हुआ है।

२३. (श्‍लोक १४-१५)

मुनिचर्या का पालन करते-करते कभी साधक के मन में संयम के प्रति अरति—अनुत्साह पैदा हो सकता है। चौदहवें श्‍लोक में अरति उत्पन्न होने के तीन कारणों तथा पन्द्रहवें श्‍लोक में उसके निवारण के उपायों की चर्चा है। अरति उत्पन्न होने के तीन कारण ये हैं—

१. एक गांव से दूसरे गांव में विचरण करना।

२. स्थायी स्थान या घर का न होना।

३. अकिंचन होना, अपना कुछ भी न होना।

अरति निवारण के पांच उपाय ये हैं :—

१. विरत होना, अप्रतिबद्ध होना।

२. अरति आत्म-समुत्थ दोष है, आभ्यन्तर दोष है। जो आत्मरक्षित होता है, जो आत्मा से आत्मा की रक्षा करता है, वैराग्यवान् है, उसको अगार—घर का अभाव कभी नहीं सताता।

३. जो धर्माराम है, जो निरन्तर धर्म में रमण करता है, श्रुत, भावना आदि का अभ्यास करता है, वह कहीं भी रहे, आनंद का ही अनुभव करता है।

४. अकिंचन होने या अपना कुछ भी न होने पर भी वह निरारंभ होने के कारण अरति का वेदन नहीं करता। आरम्भ या प्रवृत्ति के लिए 'स्व' चाहिए, अर्थ चाहिए। निरारम्भ व्यक्ति 'अर्थ' से मुक्त होता है। (चू. पृ. ६२)

५. उपशांत—जिसके कषाय शान्त होते हैं, वह अरति से स्पृष्ट नहीं होता। जो अहंकार, ममकार और तृष्णा से अभिभूत होता है, उसे अरति पग-पग पर सताती है।

२४. (संगो....इत्थिओ)

स्त्री अन्यान्य आसक्तियों को पैदा करने वाली महान् आसक्ति है। चूर्णिकार ने स्त्री-विषयक दो श्‍लोक उद्धृत किए हैं—

एता हसंति च रुदंति च अर्थहेतो- र्विश्‍वासयंति च परं न च विश्‍वसंति।

तस्मान्नरेण कुलशीलसमन्वितेन, नार्य: श्मशानसुमना इव वर्जनीया:।।

समुद्रवीचीचपलस्वभावा:, सन्ध्याभ्ररेखा व मुहूर्तरागा:।

स्त्रिय: कृतार्था: पुरुषं निरर्थकं, निपीडितालक्तकवत् त्यजंती।।

२५. सुकर हैं (सुकडं)

चूर्णिकार ने 'सुकरं' को मूल पाठ मानकर 'सुकडं' को पाठान्तर माना है। बृहद्वृत्तिकार ने 'सुकडं' को मूल मानकर 'सुकरं' का पाठान्तर के रूप में उल्लेख किया है।

'सुकरं' का अर्थ है—जो सुखपूर्वक या सरलता से किया जा सके।

'सुकडं' का अर्थ है—अच्छी तरह से किया हुआ। अर्थ की प्रासंगिकता की दृष्टि से यहां 'सुकरं' पाठ उपयुक्त लगता है।

वर्ण-व्यत्यय—'र' के स्थान में 'ड' के प्रयोग आगम साहित्य में मिलते हैं। यहां 'सुकडं' का संस्कृत रूप 'सुकृतं' की अपेक्षा 'सुकरं' अधिक संगत लगता है।

२६. (श्‍लोक १७)

आचार्य संभूतिविजय के अनेक मेधावी शिष्य थे। मुनि स्थूलभद्र उनके पास रहकर घोर तप तप रहे थे। एक बार स्थूलभद्र आदि चार अनगार आचार्य के पास आए और बोले—हम अभिग्रह करना चाहते हैं। आप हमें अनुज्ञा दें।

एक मुनि ने कहा—मैं सिंह की गुफा में चतुर्मास करना चाहता हूं। दूसरे ने कहा—मैं सांप की बिंबी पर, तीसरे ने कहा—मैं कूप-फलक पर और स्थूलभद्र ने कहा—मैं कोशा वेश्या के घर। गुरु ने चारों को अनुज्ञा दी। सिंह-गुफावासी मुनि के तपस्तेज से सिंह उपशांत हो गया। सांप की बिम्बी पर खड़े मुनि की शांति से दृष्टिविष सर्प निर्विष हो गया। कूप-फलक पर खड़े मुनि की एकाग्रता सधी। वेश्या के घर स्थूलभद्र मुनि को अनुकूल परीषह सहने पड़े।

चातुर्मास संपन्न हुआ। चारों गुरु के पास आए। आचार्य ने सिंह-गुफावासी आदि तीनों मुनियों की प्रशंसा करते हुए कहा—स्वागत है दुष्कर कार्य करने वालों का। मुनि स्थूलभद्र भी आए। आचार्य ने खड़े होकर स्वागत करते हुए कहा—अतिदुष्कर है, अतिदुष्कर है तुम्हारा आचरण।

तीनों ने सोचा, आचार्य श्री पक्षपात करते हैं। स्थूलभद्र अमात्य पुत्र हैं, इसलिए उनके प्रति ये उद्गार व्यक्त किए हैं।

दूसरे वर्ष सिंहगुफावासी मुनि द्वेष से अभिभूत होकर कोशा वेश्या के घर चतुर्मास बिताने गया। आचार्य ने बहुत प्रतिषेध किया, वह अहंकार वश नहीं माना। कोशा वेश्या ने अपने हावभाव से उसे मोहित कर डाला। मुनि उसके सौन्दर्य पर मुग्ध होकर भोग की याचना करने लगे। कोशा ने कहा—उसका मूल्य चुकाना होगा। आप अकिंचन हैं। आप नेपाल जाएं। वहां का राजा जैन धर्म का श्रावक है। उससे लाख मूल्य वाली रत्‍नकंबल ले आएं।

मुनि अपनी मर्यादा और वेष की लज्जा को छोड़कर भयंकर अटवियों को पार करते हुए नेपाल पहुंचे। नेपालनरेश ने उन्हें कंबल दिया। वे लौट रहे थे। चोरों ने उन्हें लूटना चाहा। पर ज्यों-त्यों बचाव कर वे कोशा वेश्या के घर पहुंचे। रत्‍नकंबल भेंट कर निश्‍चिन्त हो गए। वेश्या ने उस कंबल से अपने कीचड़ सने पैरों को पोंछ कर नाली में डाल दिया। मुनि ने देखा और कहा—अरे! यह क्या कर डाला! इतनी मूल्यवान कंबल का यों ही नाश कर दिया! वेश्या बोली—स्वयं को देखें। क्या आपने भी अपने संयम-रत्‍न का नाश नहीं किया। मुनि संभले। उन्होंने आचार्य के पास आकर अपनी प्रतिशोध की भावना का प्रायश्‍चित्त किया। गुरु ने कहा—

वग्घो वा सप्पो वा, सरीरपीडाकरा मुणेयव्वा।

नाणं च दंसणं वा, चरणं व न पच्चाला भेत्तुं।।

भयवं पि थूलभद्दो, तिक्खे चंकम्मिओ न पुण छिन्नो।

अग्गिसिहाए वुच्छो, चाउम्मासे न पुण दड्ढो।।

—एवं दुक्कर-दुक्करकारओ थूलभद्दो।

—व्याघ्र, सर्प आदि शरीर को पीड़ा उत्पन्न कर सकते हैं, किन्तु वे ज्ञान, दर्शन और चारित्र का भेदन करने में समर्थ नहीं होते। मुनि स्थूलभद्र ऐसे स्थान पर गए, पर स्खलित नहीं हुए। वे अग्‍निशिखातुल्य गणिका के घर में चतुर्मास के लिए रहे, पर वे उससे दग्ध नहीं हुए, अपने कर्तव्य से च्युत नहीं हुए।

२७. संयम के लिए (लाढे)

शान्त्याचार्य ने इसका अर्थ—'एषणीय-आहार' अथवा 'मुनि-गणों के द्वारा जीवन यापन करने वाला'—किया है। उनके अनुसार यह श्‍लाघावाची देशी शब्द है। चूर्णिकार और नेमिचन्द्र भी संक्षेप में यही अर्थ करते हैं। यह विशेषण चर्या के प्रसंग में आया है और इसके अगले चरण में परीषहों को जीतने की बात कही है तथा इसे श्‍लाघावाची शब्द कहा है।

इन सभी तथ्यों पर ध्यान देने से इसका मूल अर्थ 'लाढ' या 'राढ' देश लगता है। भगवान महावीर ने वहां विहार किया था, तब वहां अनेक कष्ट सहे थे। आगे चलकर वह शब्द कष्ट सहने वालों के लिए श्‍लाघा-सूचक बन गया। प्रस्तुत आगम के १५।२ में लाढ का अर्थ—सत् अनुष्ठान से प्रधान—किया है।

२८. निगम में (निगमे)

चूर्णिकार के अनुसार 'निगम' का अर्थ है—वह स्थान जहां नाना प्रकार के कर्म और शिल्प को जानने वाली जातियां निवास करती हों।

बृहद्वृत्तिकार और नेमिचन्द्राचार्य के अनुसार निगम वह स्थान है जहां व्यापारी वर्ग रहता है।

२९. अकेला (एग एव)

चूर्णिकार और शान्त्याचार्य ने इसके दो अर्थ किए हैं—राग-द्वेष रहित अथवा एकाकी। चूर्णिकार ने 'एकाकी' उसे माना है जो अप्रतिबद्धता के कारण जनता के मध्य में (गण में) रहता हुआ भी 'अकेला' रहे। 'गण में रहूं निरदाव अकेलो'—इसी की प्रतिध्वनि है। द्वितीय अर्थ की पुष्टि के लिए शान्त्याचार्य इसी आगम के ३२वें अध्ययन का पांचवां श्‍लोक उद्धृत करते हैं। नेमिचन्द्र ने केवल प्रथम अर्थ ही स्वीकार किया है।

इसी अध्ययन के बीसवें श्‍लोक के दूसरे चरण में 'एगओ' शब्द आया है। शान्त्याचार्य ने उसके दो अर्थ किए हैं—

(१) एकग—प्रतिमा का आचरण करने के लिए अकेला जाने वाला।

(२) एक—अर्थात् मोक्ष की प्राप्ति के लिए अनुकूल प्रवृत्ति करने वाला।

किन्तु उसका प्रकरणगत अर्थ एकक—अकेला उपयुक्त है।

३०. मुनि एक स्थान पर आश्रम बना कर न बैठे (असमाणो)

'असमाणो' का संस्कृत रूप है—असन्। चूर्णिकार ने इसके तीन अर्थ किए हैं।—

१. असन् (असन्निहित)—जिनके पास कुछ भी नहीं है।

२. असदृश—जो गृहस्थ के समान नहीं है।

३. अतुल्यविहारी—जिसका विहार अन्यतीर्थिकों से भिन्न है। बृहद्वृत्ति के अनुसार इसके अर्थ ये हैं—

भिक्षु असमान होता है। वह किसी घर या आश्रय में रहता है, पर उसके प्रति मूर्च्छित नहीं होता। न वह उस आश्रयदाता का वर्धापन करता है, न आश्रय की प्रशंसा करता है और न उसकी सार-संभाल करता है। आश्रय के सड़-गल जाने पर भी उसकी शिकायत गृहस्वामी से नहीं करता।

मुनि असमान—अहंकार रहित होता है।

वह अन्यतीर्थिकों की भांति नियत स्थानों या मठों में निवास नहीं करता। वह अनियतविहारी होता है। इस दृष्टि से भी वह असमान होता है।

गृहस्थ अपने स्थान के प्रति आसक्त होते हैं, निरन्तर उसकी चिंता करते रहते हैं। भिक्षु असन्निहित होने के कारण आश्रय की वार्ता से मुक्त होता है।

आयारचूला में अनेक स्थलों पर ये दो शब्द व्यवहृत हैं—'समाणे वा वसमाणे वा।'

'वसमाण' शब्द अनियतवास का वाचक है और 'समाण' शब्द नियतवास का।

प्रस्तुत आगम में प्रयुक्त 'असमाण' शब्द 'वसमाण' का वाचक है, अर्थात् अनियतवास का द्योतक है। आयारचूला के संदर्भ में 'असन्'—यह मूल अर्थ प्रतीत होता है।

३१. गांव आदि के साथ....प्रतिबद्ध न हो (नेव कुच्चा परिग्गहं)

परिग्रह का अर्थ है—ममत्व। यह चरण पूर्ववर्ती श्‍लोक के दो अंतिम चरणों तथा दशवैकालिक सूत्र (चूलिका २।८) के—गामे कुले वा नगरे व देसे, ममत्तभावं न कहिं चि कुज्जा—का द्योतक है। मुनि किसी गांव, कुल, नगर या देश के प्रति आसक्त न हो, प्रतिबद्ध न हो। प्रतिबद्धता से संयम की हानि होती है। इसीलिए प्रस्तुत श्‍लोक के अगले दो चरणों में कहा गया है कि मुनि गृहस्थों से असंबद्ध रहे तथा अनिकेत होकर विचरण करे।

यह उन्नीसवां श्‍लोक पूर्ववर्ती श्‍लोक का पूरक है।

३२. चर्या परीषह

कोल्लकर नाम का नगर था। वहां बहुश्रुत स्थविर आचार्य संगम अपने अनेक साधुओं के साथ निवास कर रहे थे। वे वहां स्थिरवासी थे। वे सब निरंतर अपनी चर्या में पूर्ण जागरूक थे और आगमों के अनुसार चर्या का पालन करते थे। एक बार उनका शिष्य दत्त लंबे समय के बाद वहां आया और अपने स्थिरवासी आचार्य को देख उसने सोचा, ओह! ये तो 'नियतवासी' बन गए हैं। मुझे यहां नहीं ठहरना चाहिए। वह अन्यत्र ठहरा। आचार्य भिक्षावेला के समय ऊंच-नीच कुल में गोचरी करने गए। वह भी उनके साथ हो गया। कालदोष से उस दिन आचार्य को अन्त-प्रान्त भोजन मिला। आचार्य निस्संगभाव से आहार लेते हुए अनेक घरों में घूमते रहे। शिष्य आकुल-व्याकुल हो गया। उसने अंट-संट बोलना प्रारम्भ कर दिया। आचार्य उसको शान्त करने के लिए एक धनी के घर में गए। वहां गृहपत्‍नी रेवती अपने बच्चे को उठाए खड़ी थी। वह बच्चा छह मास से रोता था। एक पल के लिए भी रुदन नहीं रुकता था। आचार्य भीतर गए। रोते हुए लड़के के समक्ष चुटकी बजाई और उसने रोना बंद कर दिया। घरवाले प्रसन्न हुए। उन्होंने आचार्य को परम अन्न से प्रतिलाभित किया। शिष्य प्रसन्न हो अपने निवास स्थान पर आ गया। आचार्य छोटे-बड़े घरों से भिक्षा ले स्थान पर आए। सबने भोजन किया। सायं प्रतिक्रमण के समय आचार्य ने उससे कहा—कृत की आलोचना करो। उसने कहा—मैं तो आपके साथ ही घूमा था। आप आलोचना करें। आपने अमुक घर से धातृपिण्ड लिया है। यह अकल्प्य है। आचार्य बोले—दूसरों के अति सूक्ष्म छिद्र भी तुम देख लेते हो। वह बोला—यह असत्य है। कहा है—मनुष्य के पास अपने दोष देखने के लिए एक आंख भी नहीं है, किन्तु परदोषों को देखने के लिए वह सहस्राक्ष हो जाता है—

एक्कं पि नत्थि लोयस्स लोयणं जेण नियइ नियदोसे।

परदोसपेच्छणे पुण, लोयणलक्खाइं जायंति।।

शिष्य आचार्य को छोड़कर दूसरे कमरे में चला गया। रात का समय। भयंकर तूफान। सघन अंधकार। वह डरा। उसने आचार्य को पुकारा। आचार्य ने कहा—इधर आ जाओ। वह बोला—कैसे आऊं? हाथ से हाथ नहीं दीख रहा है। सर्वत्र सूचीभेद्य अन्धकार व्याप्त है। आचार्य लब्धि-संपन्न थे। उन्होंने अपनी अंगुली आगे की। वह प्रज्वलित होकर आलोक बिखेरने लगी। शिष्य ने सोचा—ये कैसे गुरु? अपने पास दीपक भी रखते हैं। वह और अधिक रुष्ट हो गया। कुछ समय बीता। उसकी विवेक-चेतना जागी। उसे अपनी दुष्टता का भान हुआ। उपद्रव मिटा। वह तत्काल गुरु-चरणों में आकर बार-बार क्षमायाचना करने लगा। उसने कहा—आप ही मेरे तारक हैं। आगे फिर मैं ऐसा आचरण नहीं करूंगा। आचार्य ने उसे आश्‍वस्त किया। शिष्य को ग्रंथकार के वचनों की स्मृति हो आई। वह गुनगुनाने लगा—

निम्ममा निरहंकारा, उज्जुत्ता संजमे तवे चरणे।

एगक्खेत्ते वि ठिया, खवंति पोराणयं कम्मं।।

जो मुनि ममत्व और अहंकार से शून्य होते हैं, जो संयम, तप और चारित्र में जागरूक रहते हैं, वे नियतवासी होने पर भी, एक क्षेत्र में रहने पर भी, अपने कर्मों का क्षय कर देते हैं।

निगमन—आचार्य संगम ने चर्या परीषह को समभाव से सहा।

३३. चपलताओं का वर्जन करता हुआ (अकुक्कुओ)

बृहद्वृत्तिकार ने इसके दो संस्कृत रूप दिए हैं—

(१) अकुक्कुच: और

(२) अकुत्कुच:।

इनके क्रमश: अर्थ हैं—

(१) अशिष्ट चेष्टाओं से रहित।

(२) हाथ-पैर को अनुचित रूप से न हिलाने वाला।

३४. श्मशान..अथवा वृक्ष के मूल में (सुसाणे.. रुक्खमूले)

मुनि को किस प्रकार के स्थान में रहना चाहिए इसका विचार कई अध्ययनों में किया गया है। देखें—१५।४; १६। सू. ३, श्‍लो. १; ३२।१२, १३, १६; ३५/४-९। श्मशान, शून्य-गृह और वृक्ष-मूल ये सब एकान्त स्थान के उदाहरण मात्र हैं। श्मशान और वृक्ष-मूल में मुख्यतया विशिष्ट साधना करने वाले मुनि ही रहते हैं।

'सुसाण'—यह श्मशान के अर्थ में आर्ष-प्रयोग है।

कई बौद्ध-भिक्षु भी श्मशान में रहने का व्रत लेकर चलते थे। उनका यह व्रत 'श्मशानिकांग' कहलाता है। यही ग्यारहवां 'धुतांग' है।

कई बौद्ध-भिक्षु वृक्षों के नीचे भी रहते थे। वे छाए हुए घरों में नहीं रहते थे। उनका यह व्रत 'वृक्षमूलिकांग' कहलाता है। यही नौवां 'धुतांग' है।

३५. दूसरों को त्रास न दे (न य वित्तासए परं)

मुनि की साधना विविध प्रकार की होती है। कभी-कभी वह श्मशान-प्रतिमा की विशिष्ट साधना स्वीकार कर श्मशान में रात्री-निवास करता है। उस समय वहां विविध प्रकार के भयोत्पादक उपसर्ग होते हैं। मुनि उनसे भयभीत न हो। वह आगम के इस वचन का स्मरण करे—'पडिमं पडिवज्जिया मसाणे, णो भायए भयभेरवाइं दिस्स।' साथ ही साथ वह वहां साधनारत अन्यान्य साधकों को भी न डराए। ऐसी आवाजें न करे कि दूसरे डर जाएं या ऐसे हावभाव न करे कि वहां भय का वातावरण खड़ा हो जाए।

३६. (श्‍लोक २०,२१)

ये दो श्‍लोक निषद्या परीषह से संबंधित हैं। चूर्णिकार ने 'णिसीहिया' और 'ठाणं' को एकार्थक माना है और इसका अर्थ निषीदन—बैठना किया है। वृत्ति में इसका अर्थ श्मशानादि स्वाध्याय भूमि किया है। प्राचीनकाल में मुनि स्वाध्याय के लिए एकान्त स्थान में जाते थे। उसको निषीधिका या निषद्या कहते थे।

खारवेल के शिलालेख में 'काय निसीदिका' और 'अर्हत् निसीदिका' का पाठ मिलता है।

इस प्रकार 'निसीदिया' और निसीहिया'—ये दो प्रकार के पाठ मिलते हैं। इनमें खारवेल के शिलालेख के पाठ बहुत प्राचीन हैं। प्राचीन लिपि में 'द' और 'ह' का अंकन बहुत समान रहा है। इस आधार पर अनुमान किया जा सकता है कि 'निसीदिया' का 'द' 'हकार' में परिवर्तित हो गया और 'निसीहिया' पाठ प्रचलित हो गया।

'निसीदिया' का अर्थ है—निषद्या। यह स्वाभाविक प्रयोग है। 'निसीहिया' का अर्थ निषीधिका, नैषेधिकी या निशीथिका किया जाता है। यह अर्थ मौलिक प्रतीत नहीं होता।

निषद्या का अर्थ है—निर्वाणभूमि, स्वाध्यायभूमि या समाधिस्थल।

निषद्या परीषह

हस्तिनापुर नगर। कुरुदत्त नाम का श्रेष्ठिपुत्र। उसने एक आचार्य के पास प्रव्रज्या ग्रहण कर ली। आचार्य बहुश्रुत थे। उन्होंने उसकी पात्रता की परीक्षा कर उसे अनेक आगमों की वाचना दी। वह विनय की प्रतिपत्ति से ज्ञान अर्जित कर कुछ ही वर्षों में बहुश्रुत मुनि बन गया। आचार्य की अनुज्ञा प्राप्त कर वह एक बार एकलविहार प्रतिमा की प्रतिज्ञा कर साकेत नगर की ओर चला। नगर के समीप आते-आते दिन का अंतिम प्रहर—चतुर्थ प्रहर का काल आ गया। उसने वहीं पैर रोक दिए। वह स्थान था नगर का श्मशान। इधर-उधर शव जल रहे थे। वह वहीं कायोत्सर्ग में स्थित हो गया।

निकट के एक गांव से कुछ चोर गायों को चुराकर उसी रास्ते से निकले थे। चोरी का पता लगाने वाले कुछ लोग उनके पीछे-पीछे आ रहे थे। जहां मुनि कायोत्सर्ग में स्थित थे, वहां से दो मार्ग दो गांवों की ओर जा रहे थे। वे खोजी व्यक्ति वहां रुके। मुनि से पूछा कि चोर किस ओर गए हैं? मुनि मौन थे। खोजी व्यक्तियों ने पुन:-पुन: पूछा। मुनि ने मौन भंग नहीं किया। वे कुपित हुए और उन्होंने मुनि के सिर पर मिट्टी की पाल बांधकर उसको दहकते अंगारों से भर दिया। वे फिर वहां से चल दिए।

मुनि को असह्य विकराल वेदना हो रही थी। पर वे समता के अथाह सागर में उन्मज्जन-निमज्जन करने लगे। वे गुनगुनाने लगे—

सह कलेवर! खेदमचिन्तयन्, स्ववशता हि पुनस्तव दुर्लभा।

बहुतरं च सहिष्यसि जीव हे! परवशो न च तत्र गुणोऽस्ति ते।।

'शरीर! इस विपुल कष्ट को तू यह सोचकर समभाव से सहन कर कि कष्ट सहने की यह स्वतंत्रता अन्यत्र दुर्लभ है। मनुष्य जीवन के अतिरिक्त ऐसी स्ववशता पुन: प्राप्त होना कठिन है। परवशता में तूने अनेक भयंकर कष्ट सहे हैं। यह तेरी कोई विशेषता नहीं है। विशेषता तब होती है जब स्ववशता में भी भयंकर कष्टों को समभाव से सहा जाए।'

मुनि के परिणामों की श्रेणी विशुद्धतम होती गई और वे सभी कष्टों से सदा-सदा के लिए मुक्त हो गए।

३७. उत्कृष्ट या निकृष्ट उपाश्रय को पाकर (उच्चावयाहिं सेज्जाहिं)

उच्च और अवच—ये दो शब्द हैं। उच्च का अर्थ है—वे दुमंजिले मकान जो लिपे-पुते हुए हैं अथवा जो शीत, आतप आदि का निवारण करने में सक्षम हैं, सभी ऋतुओं में सुखदायी हैं।

अवच का अर्थ है—जमीन से सटे हुए मकान, खंडहर या जो शीत और आतप से रक्षा करने में असमर्थ।

शय्या का अर्थ है—वसति, गृह।

३८. मर्यादा का अतिक्रमण न करे (नाइवेलं विहन्नेज्जा)

वेला शब्द के दो अर्थ हैं—समय और मर्यादा।

'हन्' धातु के दो अर्थ हैं—हिंसा और गति। यहां यह गति अर्थ में प्रयुक्त है।

'नाइवेलं विहन्नेज्जा' पद के दो अर्थ हैं—

(१) मुनि शीत, आतप आदि से प्रताड़ित होकर स्वाध्यायभूमि का अतिक्रमण न करे, उसे छोड़कर अन्यत्र न जाए।

(२) मुनि उच्च या अवच स्थान को प्राप्त कर अपनी मर्यादा अर्थात् समभाव को न छोड़े।

वह अच्छे स्थान को प्राप्त कर यह न सोचे कि मैं कितना सौभाग्यशाली हूं कि मुझे सभी ऋतुओं में सुखदायी यह स्थान प्राप्त हुआ है। बुरे स्थान को प्राप्त कर वह न सोचे कि मैं कितना मंदभाग्य हूं कि मुझे शीत आदि से बचाने वाला स्थान भी प्राप्त नहीं होता। इस प्रकार मुनि हर्ष और विषाद से ग्रस्त न हो।

आयारचूला में 'स्थान या शय्याविधि' का निर्देश देते हुए सूत्रकार कहते हैं—मुनि को कभी सम स्थान और कभी विषम स्थान, कभी वायु वाला और कभी वायु शून्य, कभी गंदा और कभी साफ-सुथरा, कभी दंश-मशकों से परिव्याप्त और कभी उनसे रहित, कभी खण्हर और कभी पूरा, कभी बाधाओं से व्याप्त और कभी निर्बाध स्थान मिलता है। मुनि इनमें समभाव रखे, राग-द्वेष न लाए।

३९. प्रतिरिक्त (एकांत) उपाश्रय को (पइरिक्कुवस्सयं)

'पइरिक्क' देशी शब्द है। इसके एकांत, शून्य, विशाल आदि अनेक अर्थ हैं। संस्कृत में भी 'प्रतिरिक्त' शब्द इन अर्थों में प्रयुक्त है।

चूर्णिकार ने इसके अनेक अर्थ किए हैं—पुण्य—सुन्दर अथवा पूर्ण, अव्याबाध, नव-निर्मापित, ऋतुक्षम—सभी ऋतुओं में सुखप्रद; जो अभी तक कार्पटिक आदि भिक्षुओं से उपभुक्त न हो वैसा स्थान।

बृहद्वृत्ति में इसके दो अर्थ प्राप्त हैं—

(१) स्त्री आदि से विरहित होने के कारण एकान्त।

(२) अव्याबाध।

४०. एक रात में क्या होना जाना है (किमेगरायं करिस्सइ)

यह एक रात्री का प्रयोग विशेष साधनारत मुनियों के लिए है। एकलविहार की प्रतिमा अथवा अन्य प्रतिमाओं को धारण कर विचरण करने वाले मुनि गांव में एक रात और नगर में पांच रात रह सकते हैं। स्थविरकल्पी मुनि नवकोटि विहार से विचरण करते हैं। इसलिए उनके लिए यह नियम नहीं है।

४१. शय्या-वसति परीषह

कोशाम्बी नगरी के विश्रुत विप्र यज्ञदत्त के दो पुत्र थे। उनका नाम था—सोमदत्त और सोमदेव। वे वेदों के पारंगत विद्वान् हो गए। अकस्मात् कोई निमित्त मिला और वे दोनों संसार से विरक्त होकर सोमभूति अनगार के पास दीक्षित हो गए। दोनों ने ज्ञानार्जन के लिए श्रम किया और कुछ ही समय में वे बहुश्रुत हो गए। एक बार वे एक पल्ली में आए। वहां के लोग मदिरापान करते थे। उन्होंने अन्य पेय द्रव्य में मदिरा का मिश्रण कर मुनिद्वय को दिया। मुनि इससे अजान थे। उन्होंने उस पेय को पीया और कुछ ही समय पश्‍चात् वे उन्मत्त हो गए। उन्होंने सोचा—हमने अच्छा नहीं किया। हमारे से प्रमाद हुआ है। अच्छा है, हम अनशन कर लें। वे दोनों पास ही एक नदी पर गए और वहां पड़े हुए दो काष्ठ-फलकों पर पादपोपगमन अनशन कर लेट गए। दो-चार दिन बीते। अकाल में वर्षा हुई और नदी में बाढ़ आ गई। उस बाढ़ में दोनों भाई बह गए। समुद्र में जा गिरे। लहरों की तीव्र चपेटों से वे हत-विहत हुए। जलचर जीवों ने उन्हें काटा। दोनों भाई पीड़ा को समता से सहकर पंडित मरण को प्राप्त हुए।

४२. प्रति क्रोध (पडिसंजले)

'पंडिसंजले' का तात्पर्यार्थ है—कोई क्रोध से वशीभूत होकर गाली देता है, क्रोध से जलता है तो भी मुनि प्रतिशोध की भावना से प्रेरित होकर उसके प्रति क्रोध न करे, क्रोधाग्‍नि में न जले। आंखों को लाल-पीला कर, सारे शरीर में दाह उत्पन्न कर, गाली का जवाब प्रचंड गाली से देना, अग्‍नि की भांति संज्वलित होना है। मुनि उसके प्रति भी संज्वलन क्रोध—अत्यधिक हलका क्रोध भी न करे, शांत रहे।

आचार्य नेमिचन्द्र ने यहां एक सुन्दर श्‍लोक प्रस्तुत किया है—

आक्रुष्टेन मतिमता, तत्त्वार्थालोचने मति: कार्या।

यदि सत्यं क: कोप:, स्यादनृतं किं नु कोपेन?।।

४३. (सरिसो होइ बालाणं)

इस चरण का तात्पर्य यह है कि जो मुनि गाली का उत्तर गाली से देता है वह उस अज्ञानी के समान ही हो जाता है। यहां एक बड़ा सुन्दर उदाहरण है—

'एक क्षपक मुनि था। देवता उसकी सेवा करता था। क्षपक जो कुछ कहता, देवता उसका पालन करता था। एक बार मुनि का एक नीच जाति वाले व्यक्ति से झगड़ा हो गया। वह हृष्ट-पुष्ट था। उसने मुनि को पछाड़ दिया। रात को देव वन्दना करने आया। मुनि मौन रहे। देव बोला—'क्या कोई मेरा अपराध हुआ है?' मुनि ने कहा-'तूने उस दुष्ट आदमी को डांटा तक नहीं।' देव बोला—'गुरुदेव! मैं वहां आया तो था पर पहचान नहीं सका कौन था दुष्ट आदमी और कौन था श्रमण? वे दोनों एक जैसे ही थे।'

४४. (श्‍लोक २५)

प्रस्तुत श्‍लोक में भाषा के तीन विशेषण प्राप्त हैं—परुष, दारुण और ग्रामकण्टक।

परुष—वह भाषा जो स्‍नेहरहित, अनौपचारिक और कर्कश हो।

दारुण—वह भाषा जो मन को फाड़ डाले, कमजोर साधकों के संयम-धृति को तोड़ दे।

ग्रामकण्टक—यहां ग्राम शब्द इन्द्रिय-ग्राम (इन्द्रिय समूह) के अर्थ में प्रयुक्त है। ग्रामकण्टक अर्थात् कानों में कांटों की भांति चुभने वाले इन्द्रियों के विषय, प्रतिकूल शब्द आदि। ये कांटे इसलिए हैं क्योंकि ये दु:ख उत्पन्न करते हैं और मोक्ष-मार्ग में प्रवृत्त साधकों के लिए विघ्नकारी होते हैं।

मूलाराधना में 'ग्रामवचीकंटगेहिं' का प्रयोग है। उसका अर्थ है—ग्राम्य लोगों के वचनरूपी कांटों से। प्रस्तुत श्‍लोक में 'ग्रामकण्टए' का प्रयोग है। यहां मध्यपद 'वची' का लोप मान लेने पर उसका अनुवाद ग्राम्य लोगों की कांटों के समान चुभने वाली भाषा—किया जा सकता है।

४५. आक्रोश परीषह

राजगृह नगर। मुद्गरपाणी यक्ष का आयतन। यक्ष का परम भक्त अर्जुन मालाकार। स्कन्दश्री उसकी पत्‍नी। दोनों का ईष्टदेव था मुद्गरपाणी यक्ष। एक बार छह युवकों ने स्कन्दश्री पर आक्रमण किया। अर्जुन मालाकार ने देखा। मुद्गरपाणी यक्ष मालाकार के शरीर में प्रविष्ट हुआ। मालाकार ने छहों व्यक्तियों तथा अपनी पत्‍नी को मुद्गर से मार डाला। अब वह प्रतिदिन सात व्यक्तियों (छह पुरुष और एक स्त्री) की हत्या करने लगा।

कुछ समय बीता। भगवान महावीर जनपद विहार करते हुए वहां आए। राजगृह के बाह्य उद्यान में ठहरे। चारों ओर अर्जुन मालाकार का भय व्याप्त था। कोई भी व्यक्ति भगवान के दर्शन करने जाने को उद्यत नहीं था। श्रेष्ठीपुत्र सुदर्शन 'जं होइ तं होइ' को ध्यान में रख भगवद् दर्शन के लिए चला। अर्जुन को सामने आते देख, सुदर्शन ने मन ही मन कहा—मुझे अरहंत, सिद्ध, साधु और धर्म की शरण हो, महावीर मेरी गति हो। इस वेला में यदि मेरे इस देह से कोई प्रमाद हो (मेरा मरण हो) तो मैं आहार, उपधि और काय का तीन करण, तीन योग से प्रत्याख्यान करता हूं। वह नमस्कार मंत्र का पांच बार स्मरण कर कायोत्सर्ग में स्थित हो गया। इतने में ही अर्जुन वहां आया। पर उसे तब अत्यन्त आश्‍चर्य हुआ कि वह उस व्यक्ति पर प्रहार करने में असमर्थ हो रहा है। उसने अपना सारा पुरुषार्थ प्रहार करने के लिए लगा दिया। पर, सब व्यर्थ। यक्ष अर्जुन के शरीर से निकल गया। अर्जुन वहीं भूमि पर गिर पड़ा। चेतना प्राप्त कर वह उठा और सुदर्शन से पूछा—मैं कहां हूं? मैंने ऐसा क्यों किया? मेरी क्या स्थिति है? मैं अपने आपको नहीं जानता। तुम मुझे बताओ। सुदर्शन ने सारी बात बताई। मालाकार का मन आन्दोलित हो उठा। वह भी सुदर्शन के साथ भगवान् की सन्निधि में पहुंचा। उसने पूछा—भंते! मैं घोर पापी हूं। मेरी विशोधि कैसे हो सकती है? भगवान बोले—विशोधि के दो साधन हैं—तपस्या और संयम। यह सुनकर मालाकार भगवान के पास प्रव्रजित हो गया।

वह भक्तपान के लिए राजगृह में जाता। उसे देखते ही लोगों की स्मृति उभर जाती। कोई कहता—मेरे पिता को, कोई कहता मेरे भाई को, कोई कहता—मेरी पत्‍नी को, कोई कहता—मेरे पुत्र को इस हत्यारे ने मारा है। वे उस पर ढेले फेंकते, मारते। पर मुनि अर्जुन उन सभी प्रकार के आक्रोशों को समभाव से सहता।

संयम की विशुद्ध परिपालना और समता की आराधना से कर्मों का क्षय कर उसी भव में उसने केवलज्ञान प्राप्त कर लिया।

४६. मन में न लाए (मणसीकरे)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—मानसिक असमाधि किया है। प्रतिकूल भाषा को सुनकर भी मुनि अपनी मानसिक समाधि न खोए, मानसिक असमाधि में न जाए।

वृत्तिकार के अनुसार इसका अर्थ है—परुष भाषा बोलने वाले व्यक्ति के प्रति मन में भी द्वेष न लाए।

४७. क्रोध (संजले)

चूर्णिकार ने संज्वलन का अर्थ रोषोद्गम या मानोदय किया है। उन्होंने उसका लक्षण बताते हुए एक श्‍लोक उद्धृत किया है।—

'कंपति रोषादग्‍निसंधुक्षितवच्च दीप्यतेऽनेन।

तं प्रत्याक्रोशत्याहंति च मन्येत येन स मत:।।

—जो क्रोध से कांप उठता है, अग्‍नि की भांति जल उठता है, आक्रोश के प्रति आक्रोश और हनन के प्रति हनन करता है, यह संज्वलन का फल है।

बृहद्वृत्ति में इस शब्द के द्वारा यह प्रतिपादित किया है कि मुनि पीटे जाने पर भी शरीर से संज्वलित न हो—क्रोध से न कांपे और न पीटने वाले को पीटने का प्रयत्‍न ही करे। वह आक्रोश के प्रति आक्रोश कर अपने आपको अत्यन्त कुपित प्रदर्शित न करे।

४८. परम (परमं)

प्राचीन साहित्य में दो शब्द प्रचलित हैं—पराविद्या और अपराविद्या। पराविद्या का अर्थ है—लोकोत्तर विद्या, अध्यात्म विद्या और अपराविद्या का अर्थ है—सांसारिक विद्या, व्यावहारिक विद्या।

उपनिषदों में पराविद्या की जिज्ञासा के अनेक प्रसंग उपलब्ध हैं।

'परम' शब्द का अर्थ है—उत्कृष्ट। शान्त्याचार्य ने तितिक्षा को उत्कृष्ट धर्म-साधन माना है।

४९. मुनि-धर्म (भिक्खुधम्मं)

मुनि-धर्म स्थानांग (१०।१६) तथा समवायांग (समवाय १०) के अनुसार दस प्रकार का होता है—

(१) क्षान्ति

(२) मुक्ति-निर्लोभता, अनासक्ति

(३) मार्दव

(४) आर्जव

(५) लाघव

(६) सत्य

(७) संयम

(८) तप

(९) त्याग—अपने सांभोगिक साधुओं को आहार का दान देना।

(१०) ब्रह्मचर्य

५०. श्रमण को (समणं)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ 'समान मन वाला' किया है। शान्त्याचार्य ने इस अर्थ के साथ-साथ श्रमण भी किया है। नेमिचन्द्र ने तपस्वी किया है। संस्कृत में इस शब्द के दो रूप हो सकते हैं—श्रमणम् और समणम्। विस्तार के लिए देखें—दसवेआलियं १।३ के 'समणा' शब्द का टिप्पण।

५१. (श्‍लोक २६,२७)

प्रस्तुत दो श्‍लोकों (२६, २७) में आक्रोश, वध आदि परीषहों को झेलने के तीन आलंबन सूत्र प्राप्त होते हैं—

१. तितिक्षा—मुनि सोचे की सहन करने से बढ़कर निर्जरा का कोई साधन नहीं है। क्षमा परम धर्म है। सहन करने वाला ही क्षमाशील हो सकता है। एक प्राचीन श्‍लोक है—

'धर्मस्य दया मूलं, न चाक्षमावान् दयां समाधत्ते।

तस्माद् य: क्षान्तिपर:, स साधयत्युत्तमं धर्मम्।।'

२. मुनि धर्म का चिंतन करे। मुनि धर्म दो प्रकार का है—पांच महाव्रतात्मक और क्षान्ति आदि दसविध धर्म। मुनि यह सोचे कि मुनि-धर्म का मूल है क्षमा। यह आक्रोश करने वाला व्यक्ति मुझे निमित्त बनाकर कर्मों का उपचय करता है, इसलिए परोक्षत: मैं ही दोषी हूं। अत: मुझे इसके प्रति क्रोध नहीं करना चाहिए।

३. आत्मा के अमरत्व का चिन्तन—पीटे जाने पर मुनि यह सोचे कि जीव—आत्मा का नाश नहीं होता। इस चिन्तन का पूर्वपक्ष है कि यदि कोई दुर्जन व्यक्ति मुनि को गाली दे तो मुनि यह सोचे कि—चलो, गाली ही देता है, पीटता तो नहीं। पीटने पर सोचे—चलो, पीटता ही है, मारता तो नहीं। मारने पर सोचे—चलो मारता ही है, धर्म से भ्रष्ट तो नहीं करता—आत्म-धर्म का हनन तो नहीं करता, क्योंकि आत्मा अमर है, अमूर्त्त है।

इस प्रेक्षा से मुनि अगले बड़े उपताप को सामने रखकर छोटा उपताप जो प्राप्त होता है, उसे लाभ मानता है और इस प्रकार वह मनोवैज्ञानिक विजय प्राप्त कर लेता है।

५२. वध परीषह

स्कन्दक श्रावस्ती नगर के जितशत्रु राजा का राजकुमार था। उसकी माता का नाम था धारिणी और बहिन का नाम था पुरंदरयशा। पुरंदरयशा का विवाह कुंभकार नगर के राजा दंडकी के साथ हुआ। पालक दंडकी का पुरोहित था।

एक बार श्रावस्ती नगरी में मुनि सुव्रत समवसृत हुए। धर्मचर्चा सुनने के लिए लोग उमड़ पड़े। युवराज स्कन्दक भी गया। धर्मदेशना सुनकर उसने श्रावक के व्रत अंगीकार कर लिए।

एक बार दंडकी राजा का पुरोहित पालक श्रावस्ती नगरी में दूत बनकर आया। भरी सभा में वह मुनियों का अवर्णवाद बोलने लगा। स्कन्दक ने उसे निरुत्तर कर दिया। उसी दिन से पालक स्कन्दक का द्वेषी बन गया।

कुछ समय बीता। स्कन्दक संसार से निर्विण्ण हुआ और उसने पांच सौ व्यक्तियों के साथ मुनि सुव्रत स्वामी के पास प्रव्रज्या ग्रहण कर ली। उसने ज्ञानाभ्यास कर बहुश्रुतता हासिल कर ली। मुनि सुव्रत स्वामी ने उसकी योग्यता का मूल्यांकन करते हुए उसे पांच सौ शिष्यों का अधिपति बना दिया। एक बार मुनि स्कन्दक ने आचार्य से पूछा—भंते! मैं अपनी बहिन के गांव कुंभकार नगर में जाना चाहता हूं। आप आज्ञा दें। 'आचार्य बोले—वहां जाने पर मारणान्तिक कष्ट सहने होंगे।' मुनि स्कन्दक ने पूछा—'मृत्यु, भले ही हो। पर क्या हम आराधक होंगे या विराधक?' आचार्य बोले—तुमको छोड़कर सभी मुनि आराधक होंगे। उसने कहा—चलो, कोई बात नहीं। पांच सौ में से चार सौ निन्यानवे व्यक्ति तो आराधना कर अपना कल्याण करेंगे। एक के विराधक होने से क्या अन्तर आता है?

मुनि स्कन्दक अन्य पांच सौ मुनियों के साथ कुंभकार नगर में पहुंचा। पालक ने अवसर का लाभ उठाते हुए मुनि-निवास के चारों ओर शस्त्रास्त्र गड़ा दिए। राजा दंडकी को मुनि के प्रति उकसाते हुए उसने कहा—यह आपका राज्य छीनने आया है। उद्यान के चारों ओर शस्त्रास्त्र छुपा कर रखे हैं। आपको विश्‍वास न हो तो जांच कराएं। राजा ने गुप्तचर भेजे। बात सही निकली। उसने सभी मुनियों को पुरोहित पालक को सौंप दिया। उसने सभी को कोल्हू में पीलने का आदेश दे दिया। एक-एक कर मुनि कोल्हू में पील दिए गए। सभी ने उत्कृष्ट अध्यवसायों से इस दारुण वध परीषह को सहा, केवलज्ञान प्राप्त कर सभी सिद्ध हो गए। अब केवल दो मुनि बचे थे—एक बाल मुनि और एक स्कन्दक। स्कन्दक का मन करुणार्द्र हो गया। उसने अधिकारी से कहा—इस बालक पर करुणा करो। मैं कोल्हू में पीले जाते हुए इस बालक को नहीं देख सकता। पहले मुझे पील दो। पालक हंसा। उसने स्कन्दक को और अधिक पीड़ित करने के लिए बाल मुनि को कोल्हू में डाल दिया। बाल मुनि ने अध्यवसायों की निर्मलता बनाए रखी। वह सिद्ध हो गया। स्कन्दक भान भूल बैठा। कोल्हू में पीले जाते समय निदान कर वह अग्‍निकुमार देव बना और पूरे जनपद को जलाकर राख कर दिया।

सभी मुनि वध परीषह को सहकर आराधक बन गए। मुनि स्कन्दक ने इस परीषह को नहीं सहा। वह विराधक हुआ।

५३. (सव्वं से.... किंचि अजाइयं)

याचना अहंकार-विलय का प्रयोग है। जिस व्यक्ति को रोटी और पानी भी मांगने से मिलता है, रोटी और पानी के लिए भी जिसको दूसरों के आगे हाथ पसारना पड़ता है, उसमें अहंकार का भाव कैसे जागेगा? 'याचना' अहंकार-मुक्ति का एक आलंबन बनता है।

कुछ कहते हैं, साधु-जीवन पलायन का जीवन है। साधु कोई उत्पादक श्रम नहीं करता। एक ओर मांगना कठिन होता है तो दूसरी ओर यह आरोप लगाया जाता है। आकिंचन्य और उत्पादन श्रम में कोई संबंध नहीं है।

सूफी परम्परा में कहा गया कि साधु के लिए मांगना वरदान है और आलसी—परिग्रही के लिए मांगना अभिशाप है। विनोबाभावे ने कांचन-मुक्ति का प्रयोग किया। उन्होंने कहा—जहां किंचनता है वहां मांगना, भिक्षा करना, वर्जित होना चाहिए। अकिंचन त्यागी संन्यासी के लिए याचना विहित है, सम्मत है।

याचना कठिन कर्म है। नीतिकार ने दाता और याचक की स्थिति का सुन्दर वर्णन इस श्‍लोक में प्रस्तुत किया है—

'एकेन तिष्ठाताऽधस्ताद् अन्येनोपरि तिष्ठता।

दातृयाचकयोर्भेद:, कराभ्यामेव सचित:।।'

देने वाले का हाथ ऊपर रहता है और लेने वाले का हाथ नीचे। यही दाता और याचक की स्थिति का द्योतक है।

एक राजा अपने गुरु के पास गया और बोला—'गुरुदेव! अहंकार मेरी साधना में बाधक बन रहा है। मुझे उसकी मुक्ति का उपाय बताएं।' गुरु बोले—''बहुत कठिन है अहं से मुक्त होना और वह भी एक राजा के लिए, जो सारे देश पर शासन करता है।'' राजा ने आग्रह किया। उसकी उत्कट भावना को देखकर गुरु ने कहा—''उपाय सरल है, पर तुम्हारे लिए वह कठिन हो सकता है। यदि तुम वास्तव में ही अहं से छुटकारा पाना चाहते हो तो अपने राज्य के इस बड़े नगर में तुम सात दिन तक भिक्षा मांगने निकलो और घर-घर से भिक्षा लेकर जीवन-निर्वाह करो।'' राजा बोला—''भंते! मांगना अत्यन्त कठिन कर्म है और वह भी अपने ही राज्य में, जहां मैं इतना सम्मानित और पूजनीय हूं। आप कोई दूसरा उपाय निर्दिष्ट करें।'' गुरु बोले—''तुम्हारे लिए यही उपाय कारगर हो सकता है। यदि अहंकार से मुक्त होना चाहते हो तो ऐसा करना ही होगा।'' राजा गुरु की बात मान, अकेला ही नगर में मांगने निकला। हाथ में पात्र था। लोगों ने देखा। सभी आश्‍चर्यचकित रह गए। किसी ने आक्रोश व्यक्त किया, किसी ने घर से निकाल दिया। पर राजा समभाव से सब कुछ सहता हुआ, घर-घर गया। इस प्रकार सात दिन बीत गए। वह गुरु के पास आकर बोला, पूज्य गुरुदेव! उपाय कारगर हुआ। मुझे जो पाना था, वह मैंने पा लिया। अहं विलीन हो गया।

५४. गोचराग्र में (गोयरग्ग....)

'गोचर' का अर्थ है—गाय की भांति चरना। गाय अपने से परिचित या अपरिचित का भेदभाव किए बिना ही प्राप्त भोजन को ग्रहण कर लेती है, वैसे ही भिक्षु भी परिचित या अपरिचित व्यक्तियों या घरों से भिक्षा ग्रहण करता है। परन्तु गाय 'यथाकथंचित्' तो कुछ भी ले लेती है, वैसे भिक्षु नहीं ले सकता। वह सदा एषणायुक्त भोजन ही लेता है। यही 'अग्ग' (सं. अग्र्यं) शब्द का विशेष अर्थ है।

चूर्णिकार ने 'अग्ग' शब्द के दो अर्थ किए हैं—प्रधान और एषणायुक्त।३ उन्होंने यहां बछड़े के उदाहरण का संकेत किया है, पर्व का दिन था। घर की मालकिन अन्यत्र गई हुई थी। पुत्रवधू साज श्रृंगार में लग गई। वह बछड़े को चारा-पानी देना भूल गई। फिर अचानक उसे बछड़े की याद आई। वह उसी रूप में चारा देने आई। बछड़े ने उसकी ओर आंख उठाकर भी नहीं देखा। वह चारा खाने में मस्त हो गया। उसी प्रकार भिक्षु भी एषणायुक्त भोजन की गवेषणा में लीन रहे।

५५. हाथ पसारना सरल नहीं है (पाणी नो सुप्पसारए)

याचना के लिए दूसरों के आगे हाथ पसारना—'मुझे दे'—यह कहना सरल नहीं है। जैसे—

धणवइसमोऽवि दो अक्खराइं लज्जं भयं च मोत्तूणं।

देहित्ति जाव ण भणति पडइ मुहे नो परिभवस्स।।

कुबेर के समान धनवान् व्यक्ति भी जब तक लज्जा और भय को छोड़कर 'देहि' (दो) यह नहीं कहता तब तक उसका कोई तिरस्कार नहीं करता—अर्थात् धनवान् व्यक्ति 'मुझे दो' ऐसा कह दूसरों के आगे हाथ पसारता है तब वह भी तिरस्कार का भागी बन जाता है।

याचना करना मृत्यु के तुल्य है। नीतिकार ने कहा है—

गात्रभंग: स्वरे दैन्यं, प्रस्वेदो वेपथुस्तथा।

मरणे यानि चिन्हानि, तानि चिन्हानि याचने।।

मृत्यु के समय जो लक्षण प्रकट होते हैं—शरीर के अवयवों का ढीला पड़ जाना, वाणी में दीनता, पसीना तथा कंपन आदि वे सभी लक्षण याचना के समय भी प्रकट होते हैं।

५६. गृहवास ही श्रेय है (सेओ अगारवासु त्ति)

याचना के परीषह से पराजित होकर भिक्षु ऐसा न सोचे कि गृहवास ही श्रेयस्कर है, अच्छा है, क्योंकि वहां कुछ भी किसी से मांगना नहीं पड़ता, याचना नहीं करनी पड़ती। वहां अपने पुरुषार्थ से अर्जित कमाई का खाना होता है और वह भी दीन, अनाथ आदि को संविभाग देकर ही खाना होता है। इसलिए गृहवास ही अच्छा है।

५७. (श्‍लोक ३०)

लाभ और अलाभ—यह एक द्वन्द्व है। मुनि को प्रत्येक पदार्थ याचित मिलता है। इसलिए उसे कभी वस्तु की प्राप्ति हो जाती है और कभी नहीं भी होती। अप्राप्ति में उसका मन विभाजित न हो, इसलिए बत्तीसवें श्‍लोक में एक आलंबन सूत्र निर्दिष्ट है। जो मुनि लाभ में हर्षित होता है, वह अलाभ में विषण्ण होगा ही। इस स्थिति से बचने के लिए वह दोनों अवस्थाओं में सम रहे। वस्तु की प्राप्ति हो जाने पर यह न सोचे कि मैं कितना लब्धिमान् हूं कि जो चाहता हूं वह प्राप्त हो जाता है। वस्तु की प्राप्ति न होने पर यह भी न सोचे कि ओह! मैं कितना अभागा हूं कि मुझे कुछ भी नहीं मिलता। दोनों स्थितियों में वह धैर्य रखे, सम रहे। वह यह सोचे, आज मुझे यह पदार्थ नहीं मिला है तो क्या, संभव है कल या परसों या अगले दिन तो मिल सकेगा। इस आलंबन-सूत्र का जो सहारा लेता है, उसे अलाभ कभी नहीं सताता। इस आलंबन-सूत्र का मूल है—धैर्य।

एक युवक रूस के महान् लेखक टालस्टाय के पास आकर बोला—महाशय! आपकी सफलता का सूत्र क्या है? टालस्टाय ने कहा—धैर्य। युवक ने दो-तीन बार पूछा और उसे यही उत्तर मिला। वह असमंजस से घिर गया। वह बोला—यह भी कोई सफलता का सूत्र होता है? क्या धैर्य रखने से कभी भी चलनी में पानी ठहर सकता है? असंभव है। आप बात छुपा रहे हैं, सच-सच बताएं। टालस्टाय ने कहा—मित्र! जीवन की सफलता का यह महान् सूत्र है। चलनी में पानी ठहर सकता है यदि धैर्य रखा जाए। युवक झुंझला उठा। वह बोला—कैसे? कब तक धैर्य रखा जाए? टालस्टाय ने कहा, धैर्य तब तक रखो जब तक कि पानी जम कर बर्फ न बन जाए। बर्फ चलनी में ठहर सकती है।

५८. उसे अलाभ नहीं सताता (अलाभो तं न तज्जए)

व्याख्याकारों ने यहां एक लौकिक उदाहरण प्रस्तुत किया है।—

एक बार वासुदेव, बलदेव, सात्यकि और दारुक—ये चारों घोड़ों पर चढ़कर घूमने निकले। घोड़े तीव्रगामी थे। वे चारों एक भयंकर अटवी में आ पहुंचे। रात का समय होने वाला था। वे चारों एक न्यग्रोध वृक्ष के नीचे विश्राम करने ठहरे। रात्री का प्रथम प्रहर। सभी सो गए। दारुक जाग रहा था। इतने में ही क्रोध पिशाच का रूप धारण कर वहां आया और दारुक से बोला—'मैं भूखा हूं। ये जो सो रहे हैं, इनको खाकर अपनी भूख मिटाऊंगा अन्यथा तू मेरे साथ लड़।' दारुक ने उससे लड़ना प्रारंभ किया। दारुक उस पिशाच पर काबू पाने में असफल रहा। उसका क्रोध बढ़ता गया। पिशाच का क्रोध भी वृद्धिंगत होता गया। प्रहर बीतते-बीतते दारुक निष्प्राण होकर नीचे लुढ़क गया।

दूसरे प्रहर में सात्यकि उठा। पिशाच ने उसे निष्प्राण कर दिया। तीसरे प्रहर में बलदेव की भी यही गति हुई।

रात्री का चौथा प्रहर। वासुदेव उठा। पिशाच ने उसे ललकारा। दोनों लड़ने लगे। पिशाच जैसे-जैसे लड़ता, जैसे जैसे दांव-पेच खेलता, वासुदेव प्रशंसा के स्वर में कहता—'अहो! कितने बलसंपन्न हो तुम! अपार है तुम्हारी शक्ति।' ज्यों-ज्यों पिशाच इन प्रशंसा के शब्दों को सुनता, उसका रोष कम हो जाता। चौथे प्रहर के बीतते-बीतते पिशाच शक्तिहीन हो गया। वासुदेव ने उसे उठाकर एक ओर डाल दिया। प्रभात हुआ। उसने देखा कि उसके तीनों साथी हत-प्रहत हैं। पूछने पर उन्होंने कहा—पिशाच ने हमारी यह दशा की है। वासुदेव बोला—वह क्रोधरूपी पिशाच था। मैंने उसे शान्ति या क्षमा से जीत लिया है।

जैसे क्रोध को क्षमा से जीता जा सकता है, वैसे ही अलाभ को संतोष से जीता जा सकता है।

वासुदेव का पुत्र 'ढंढण' भगवान् अरिष्टनेमि के पास चातुर्याम विनय धर्म को स्वीकार कर प्रव्रजित हो गया। वह समृद्ध गांव-नगरों में विहरण करता, पर कहीं भी उसे भिक्षा नहीं मिलती। यदि कभी कुछ प्राप्त होता तो वह 'जं वा तं वा'। वह जिस घर में जाता, उस घर से दूसरे मुनियों को भी भिक्षा प्राप्त नहीं होती। सबके अन्तराय होता। उसने यह अभिग्रह कर लिया कि मुझे दूसरे मुनियों का लाभ नहीं लेना है। एक बार भगवान् द्वारका नगरी में पधारे। वासुदेव ने पूछा—भंते! आपके साधु समुदाय में दुक्कर-कारक मुनि कौन हैं? भगवान् ने कहा—ढंढण अनगार। पुन: पूछा—कैसे भंते! भगवान् ने कहा—यह मुनि अलाभ परीषह को समभाव से सह रहा है। 'भंते! वे कहां हैं?' भगवान् बोले—जब तुम नगर में प्रवेश करोगे तब वह सामने मिल जाएगा।

वासुदेव ने नगर में प्रवेश करते ही देखा कि एक अनगार सामने से आ रहा है। उसका शरीर सूखकर लकड़ी जैसा हो गया है। वह केवल हड्डियों का ढांचा मात्र रह गया है। परन्तु उसके मुखमण्डल का शान्तरस टपक रहा है। उसका पराक्रम अस्खलित है। वह ढंढण अनगार था। वासुदेव हाथी से नीचे उतरे। वंदना की। एक सेठ ने वासुदेव को वंदना करते देखा। संयोगवश ढंढण अनगार उसी सेठ के घर गए। सेठ ने उसको मोदक बहराए। उसने भगवान् के पास आकर पूछा—भंते! क्या मेरा लाभान्तराय कर्म क्षीण हो गया? भगवान् बोले—नहीं। 'क्यों भगवन्! आज मुझे भिक्षा में मोदक मिले हैं।' भगवान् बोले—आज जो भिक्षा प्राप्त हुई है, उसका मूल कारण है वासुदेव का वंदन करना। उसको देखकर ही सेठ के मन में भक्ति का भाव उमड़ा है। ढंढण अनगार ने सोचा—मैं दूसरे के लाभ पर जीना नहीं चाहता। अब मैं इस भिक्षा को दूसरों को दे भी नहीं सकता। यह सोचकर ढंढण अनगार भावना की शुभ श्रेणी में आरोहण करते-करते केवली बन गए। उसी भव में वे मुक्त हो गए।

मुनि लाभ-अलाभ में सम रहे। कभी कुछ मिल सकता है, कभी कुछ भी नहीं। उसका अपना कुछ भी नहीं होता। सारी आवश्यकताएं याचना से पूरी होती हैं। अत: उसे कभी लाभ होता है, कभी नहीं। उसका अपना स्व है—समता। उसी से वह इस परीषह का पार पा सकता है।

५९. रोग को (दुक्खं)

प्रस्तुत श्‍लोक में दु:ख शब्द रोग का वाचक है। दु:ख चार हैं—जन्म, बुढ़ापा, रोग और मृत्यु।

रोग दो प्रकार के होते हैं—आन्तरिक और बाह्य। चूर्णिकार ने तीन प्रकार के रोगों का उल्लेख किया है।—

१. वातिक—वायु के प्रकोप से होने वाला।

२. पैत्तिक—पित्त के प्रकोप से होने वाला।

३. श्‍लेष्मज—श्‍लेष्म के प्रकोप से होने वाला।

बाह्य रोग आगन्तुक होते हैं। वे विभिन्न प्रकार के कीटाणुओं से उत्पन्न होकर पीड़ित करते हैं। आन्तरिक रोग भावनात्मक असंतुलन तथा ईर्ष्या, द्वेष, अतिराग आदि आवेगों से उत्पन्न होकर आशुघाती रोग के रूप में प्रगट होते हैं। अन्तर्व्रण, अल्सर आदि रोग भावना की विकृति से होने वाले रोग हैं। वे भीतर ही भीतर बढ़ते हैं और फिर बाहर में प्रगट होकर व्यक्ति की लीला ही समाप्त कर डालते हैं।

स्थानांग सूत्र में रोगोत्पत्ति के नौ कारण निर्दिष्ट हैं—अति आहार, अहितकर आसन पर बैठना, (अहितकर भोजन), अति निद्रा, अति जागरण, उच्चार निरोध, प्रस्रवण निरोध, पंथगमन, भोजन की प्रतिकूलता, कामविकार।

६०. रोग परीषह

एक साध्वी गले के कैंसर से पीड़ित थीं। वह बढ़ता ही जा रहा था। पर साध्वी समता में लीन थीं। उन्हें आलंबन सूत्र मिला—'आत्मान्य: पुद्गलश्‍चान्य:'—आत्मा अन्य है, शरीर अन्य है। इस आलंबन सूत्र की सतत भावना से उनके भावों में परिवर्तन हुआ और वे कैंसर की भयंकर पीड़ा होते हुए भी, उसकी संवेदना से मुक्त हो गईं। उनसे पूछा जाता, पीड़ा कैसे है? वे कहतीं, पीड़ा शरीरगत है, आत्मगत नहीं। शरीर मेरा नहीं है, पीड़ा भी मेरी नहीं है। आत्मा मेरी है।

उसमें कोई पीड़ा नहीं है। कुछ महीनों तक उस असह्य पीड़ा की स्थिति में रहकर साध्वी ने पंडित मरण का समाधिपूर्वक वरण किया।

उनका सूत्र था—

'असासए सरीरम्मि, विन्नाए जिणसासणे।

कम्मे वेइज्जमाणम्मि, लाभो दु:खऽहियासणं।।'

—शरीर अशाश्‍वत है। जिन शासन को जान लेने पर यह स्पष्ट प्रतीत हो जाता है कि कर्मों को समभाव से सहना—उनसे उदीरित दु:खों में सम रहना लाभप्रद होता है।

२. मथुरा का कालवेशिक राजकुमार स्थविर आचार्य के पास प्रव्रजित हो गया। आगमों का अध्ययन कर वह एकल-विहार प्रतिमा को स्वीकार कर मुद्गशैलपुर आया। वह बवासीर के रोग से ग्रस्त था। अर्श गुदा के बाहर लटक रहे थे। अपार पीड़ा। पर वह चिकित्सा को सावद्य मानकर उस रोग का प्रतिकार नहीं कर रहा था। एक बहिन ने मुनि की अवस्था से द्रवित होकर एक वैद्य से पूछा। वैद्य बोला—बहिन! मैं कुछ औषधि दूंगा। तुम आहार में मिलाकर मुनि को दे देना। वे स्वस्थ हो जाएंगे। बहिन ने वैसा ही किया। उस औषधि की गंध से बवासीर का रोग नष्ट हो गया। मुनि को पता लगा कि एक बहिन ने वैद्य से पूछताछ कर यह आरंभ किया है। अब मेरे इस जीवन से क्या! मुझे अब अनशन कर लेना चाहिए। उन्होंने अनशन स्वीकार कर लिया।

६१. समाधिपूर्वक रहे (संचिक्ख)

संस्कृत में इसके दो रूप होते हैं—संतिष्ठेत और समीक्ष्य। बृहद्वृत्ति के अनुसार 'संतिष्ठेत' का अर्थ है—समाधिपूर्वक रहे, चिल्लाए नहीं। उन्होंने 'समीक्ष्य' का अर्थ इस प्रकार किया है—रोग हो जाने पर मुनि यह सोचे कि यह उसके कर्मों का ही विपाक है, फल है।

६२. चिकित्सा न करे, न कराए (जं न कुज्जा न कारवे)

सहज ही प्रश्‍न होता है—क्या यह विधान समस्त साधुओं के लिए है? इसके समाधान में कहा है—'चिकित्सा न करे, न कराए'७—यह उपदेश जिन-कल्पिक मुनियों के लिए है। स्थविर-कल्पी मुनि सावद्य चिकित्सा न करे, न कराए। यह शान्त्याचार्य का अभिमत है।

उन्होंने सावद्य चिकित्सा को आपवादिक विधि मानकर उसके समर्थन में एक प्राचीन श्‍लोक उद्धृत किया है—

'काहं अछित्तिं अदुवा अहीहं, तवोविहाणेण य उन्नमिस्सं।

गणं व णीतीइ वि सारविस्सं, सालंबसेवी समुवेति मोक्खं।।'

मुनि पांच कारणों से चिकित्सा का आलम्बन ले सकता है—

१. मैं परम्परा को व्युच्छिन्न नहीं होने दूंगा।

२. मैं ज्ञानार्जन करूंगा।

३. मैं तपोयोग में संलग्‍न होऊंगा।

४. मैं उपधान तप के लिए उद्यम करूंगा।

५. मैं नीतिपूर्वक गण की सार-संभाल करूंगा।

श्रीमज्जयाचार्य के अनुसार स्थविरकल्पी सावद्य चिकित्सा न करे और जिनकल्पी निरवद्य चिकित्सा भी न करे।

चूर्णिकार ने जिनकल्पी और स्थविर-कल्पी का उल्लेख नहीं किया है। उन्होंने सामान्यत: बताया है कि मुनि न तो स्वयं चिकित्सा करे और न वैद्यों के द्वारा कराए। श्रामण्य का पालन नीरोग अवस्था में किया जा सकता है, यह बात अवश्य ही महत्त्वपूर्ण है, किन्तु इससे भी महत्त्वपूर्ण बात यह है कि मुनि रोगी होने पर भी सावद्य क्रिया का सेवन नहीं करता। यही उसका श्रामण्य है। विशेष जानकारी के लिए देखें—दसवेआलियं, ३।४ का टिप्पण।

६३. (श्‍लोक ३४)

प्रस्तुत श्‍लोक में तृणस्पर्श से होने वाले परीषह का वर्णन है। जो मुनि अचेल होता है, वस्त्ररहित होता है, तपस्या के कारण तथा रूक्ष भोजन करने के कारण जिसका शरीर बाहर से या भीतर से रूखा हो जाता है, उस मुनि को तृणस्पर्श अत्यन्त पीड़ित करता है। शरीर की रूक्षता के कारण तृणों की तीक्ष्णता या पलाल आदि घास की पोलाल के कारण मुनि के शरीर पर रेखाएं खिंच जाती हैं और दर्भ से शरीर स्थान-स्थान पर फट जाता है। जिसका शरीर स्‍निग्ध होता है, उसके लिए ये सारी बाधाएं नहीं होतीं, शरीर पर रेखाएं नहीं उभरतीं।

प्रस्तुत प्रसंग में गात्र-विराधना का अर्थ है—शरीर का फटना, शरीर का विदारित होना, शरीर पर रेखाएं उभरना।

६४. अतुल वेदना होती है (अउला हवइ वेयणा)

व्याख्याकारों ने यहां एक लघु दृष्टांत प्रस्तुत किया है—श्रावस्ती नगरी का राजकुमार भद्र संसार से विरक्त हो प्रव्रजित हो गया। कुछ समय बीता। एक बार वह अपने आचार्य से आज्ञा प्राप्त कर एकल-विहार प्रतिमा को स्वीकार कर विचरण करने लगा। उस समय छोटे-छोटे राज्य होते थे। एक बार वह 'वैराज्य' की सीमा में चला गया। वहां के आरक्षकों ने उसे गुप्तचर समझकर बंदी बना डाला। उसे बुरी तरह पीटा और शरीर पर नमक छिड़क, घास से परिवेष्टित कर, उसे छोड़ दिया। शरीर लहुलूहान था। दर्भ के तीखे नोंक उसे अत्यंत पीड़ित करने लगे। परन्तु मुनि ने अपना समताभाव नहीं छोड़ा।

६५. वस्त्र का (तंतुजं)

व्याख्या ग्रंथों में इसका अर्थ तंतुओं से बना हुआ वस्त्र या कंबल किया है। उन्होंने इसी अर्थ में पाठान्तर के रूप में 'तंतयं' (सं. तन्त्रजं) पाठ दिया है।

चूर्णि और वृत्ति—दोनों में इसे जिनकल्पिक मुनियों की अपेक्षा से माना है।

६६. मैल, रज (पंकेण वा रएण वा)

पसीने के कारण शरीर पर जमा हुआ गीला मेल 'पंक' कहलाता है और वही जब सूख कर गाढ़ा हो जाता है तब उसे 'रज' कहते हैं।

शरीर पर लगे हुए धूलीकण 'रज' कहलाते हैं।

'पंक' और 'रज' को एक शब्द में 'जल्ल' भी कहा गया है।

६७. परिताप से (परितावेण)

जो चारों ओर से परितप्त करता है, वह है परिताप। जब शरीर परितप्त होता है, तब पसीना आता है और सारा शरीर उससे लथपथ हो जाता है। मेल और रज शरीर पर जमते हैं, पसीने के कारण वे कठोर बन जाते हैं और तब खिंचाव होता है, शरीर में पीड़ा होने लगती है।

६८. सुख के लिए विलाप न करे (सायं नो परिदेवए)

मुनि आतप के कारण शरीर पर जमने वाले मेल से पीड़ित होकर ऐसा विलाप न करे कि मेल से लथपथ मेरे शरीर में कब सुख का अनुभव होगा? अच्छा होता कि मैं आज किसी नदी या जलाशय के किनारे होता, किसी पर्वत शिखर पर रहता या चन्दन, खसखस आदि वृक्षों के पास रहता और शीतल वायु का सेवन करता।

यहां 'सायं' में द्वितीया विभक्ति है। चूर्णिकार ने इसका अर्थ 'साता को न बुलाए' किया है। वृत्तिकार ने इसका अर्थ 'सात का आश्रय लेकर' किया है। अत: इसमें चतुर्थी विभक्ति का अर्थ निहित है।

६९. (श्‍लोक ३८)

प्रस्तुत श्‍लोक 'सत्कार-पुरस्कार' से संबंधित है। चूर्णिकार ने इस श्‍लोक की व्याख्या में इसका अर्थ इस प्रकार किया है—सत्कार का अर्थ है—अच्छा करना तथा सत्कार को ही पुर:—आगे रखना सत्कार-पुरस्कार है।

बृहद्वृत्तिकार ने इसी अध्ययन के तीसरे सूत्र में उल्लिखित 'सत्कार-पुरस्कार परीषह, की व्याख्या में कहा है—अतिथि का वस्त्रदान आदि से पूजा करना, सत्कार है। अभ्युत्थान करना, आसन देना आदि को पुरस्कार माना है।' इसका वैकल्पिक अर्थ है—अभ्युत्थान, अभिवादन आदि सारी क्रियाएं सत्कार हैं और इनके द्वारा किसी की अगवानी करना पुरस्कार है। राजवार्तिक में सत्कार का अर्थ—पूजा, प्रशंसा और पुरस्कार का अर्थ—किसी भी प्रवृत्ति के प्रारंभ में व्यक्ति को आगे रखना, मुखिया बनाना अथवा आमंत्रित करना किया है।

७०. (अणुक्कसाई अप्पिच्छे अण्णाएसी)

अणुक्कसाई—चूर्णिकार ने इसका अर्थ 'अल्प कषाय वाला' किया है। शान्त्याचार्य ने इसका मुख्य अर्थ 'अनुत्कशायी—सत्कार आदि के लिए उत्कण्ठित न रहने वाला' किया है और वैकल्पिक अर्थ—'अणु-कषायी—सत्कार आदि न करने वालों पर क्रोध नहीं करने वाला' तथा 'सत्कार होने पर अभिमान नहीं करने वाला' किया है। नेमिचन्द्र भी इसी का अनुसरण करते हैं।

१५।१६ की टीका में शान्त्याचार्य ने इसके दो संस्कृत रूप दिए हैं। वहां 'अनुत्कशायी' के स्थान पर 'अनुत्कषायी' माना है। (१) अणुकषायी—अल्प कषाय वाला। (२) अनुत्कषायी—जिसके कषाय प्रबल न हों।

अप्पिच्छे—अल्पेच्छ—अल्प इच्छा वाला। जो मुनि धर्मोपकरण के अतिरिक्त कुछ भी पाने की अभिलाषा नहीं करता, सत्कार-पूजा आदि की वांछा नहीं करता, वह 'अल्पेच्छ' कहलाता है। शान्त्याचार्य ने इसके दो अर्थ किए हैं—(१) थोड़ी इच्छा वाला (२) इच्छा रहित—निरीह।

अण्णाएसी—जो अज्ञात रहकर—तप, जाति आदि का परिचय दिए बिना आहार की एषणा करता है, उसे 'अज्ञातैषी' कहा जाता है। अपरिचित कुलों से एषणा करने वाला भी 'अज्ञातैषी' कहलाता है। मनुस्मृति में भी भोजन के लिए कुल-गोत्र का परिचय देने वाले ब्राह्मण को 'वान्ताशी' कहा है।

७१. प्रज्ञावान् मुनि....अनुताप न करे (नाणुतप्पेज्ज पण्णवं)

मुनि अन्यतीर्थिकों को राजा, अमात्य आदि विशिष्ट जनों से सत्कारित होते देखकर अपने मन में यह अनुताप न करे—अरे! मैं भी इनमें प्रव्रजित क्यों न हो गया? मैं श्रमण बना। श्रमण तो कुछेक लोगों के द्वारा पूजनीय और वन्दनीय हैं। दूसरे तीर्थिक इनको पराभूत भी कर देते हैं। मैंने क्यों श्‍वेत वस्त्र धारण किए।

मुनि कभी भी ऐसा न सोचे। जो ऐसा नहीं सोचता वही प्रज्ञावान् होता है।

७२. (श्‍लोक ४०)

प्रज्ञा होने पर उसका मद करना प्रज्ञा परीषह है। इसी प्रकार प्रज्ञा न होने पर हीनता की अनुभूति करना भी प्रज्ञा परीषह है। पहले में प्रज्ञा के उत्कर्ष का भाव है और दूसरे में प्रज्ञा के अपकर्ष का भाव है।

मूल सूत्र में अप्रज्ञान से उत्पन्न हीनभाव को सहन करने का वर्णन है। प्रज्ञा-मद सूत्र से फलित नहीं है। चूर्णिकार ने प्रज्ञामद का वर्णन किया है। उसकी तुलना राजवार्तिक के वर्णन से की जा सकती है। राजवार्तिक में केवल प्रज्ञा-मद का ही वर्णन मिलता है। वहां प्रज्ञा के अपकर्ष से होने वाले हीनभाव का वर्णन नहीं है। चूर्णि में उसका उल्लेख भी मिलता है।

शान्त्याचार्य ने भी प्रस्तुत सूत्र की व्याख्या प्रज्ञा के उत्कर्ष और अपकर्ष—दोनों दृष्टियों से की है। नेमिचन्द्र ने प्रज्ञा के अपकर्ष की दृष्टि से इसकी व्याख्या की है। उन्होंने मूल सूत्र का ही अनुसरण किया है। कथा के प्रसंग में उन्होंने प्रज्ञामद का उल्लेख भी किया है।

ज्ञानावरण कर्म के उपार्जन के पांच हेतु हैं—

१. ज्ञान और ज्ञानवान् की निन्दा करना।

२. ज्ञान और ज्ञानवान् पर प्रद्वेष रखना।

३. ज्ञान और ज्ञानवान् के प्रति मत्सरभाव रखना।

४. ज्ञान और ज्ञानवान् का उपघात करना।

५. ज्ञान और ज्ञानवान् के मार्ग में विघ्न उत्पन्न करना।

जब ज्ञानावरण कर्म का विपाक होता है तब ज्ञान आवृत हो जाता है। ऐसी स्थिति में जब कोई कुछ पूछता है तब व्यक्ति उसका उत्तर न दे पाने के कारण मन ही मन अपने को हीन मानने लग जाता है। यह प्रज्ञा के अभाव के कारण उत्पन्न परीषह है।

सूत्रकार ने इस परीषह को समभावपूर्वक सहने के कुछ सूत्र निर्दिष्ट किए हैं—

१. मैंने स्वयं इस अज्ञान का हेतुभूत ज्ञानावरण कर्म का उपार्जन किया है।

२. ये कर्म तत्काल ही उदय में नहीं आए। अबाधाकाल बीत जाने पर, उपयुक्त निमित्तों का संयोग मिलने पर, इनका विपाक हुआ है। अब मेरे लिए यही श्रेयस्कर है कि मैं इनके विघात के लिए प्रयत्‍न करूं, न कि विषादग्रस्त होकर अपने आपको दु:खी बनाऊं।

३. सहज ही आज इन कर्मों का विपाक हो रहा है तो मैं इन्हें सहन करूं।

७३. पश्‍चात् उदय में आते हैं (पच्छा उइज्जन्ति)

कर्म-बन्ध की प्रक्रिया के अनुसार कर्मों का बन्ध होते ही वे उदय में नहीं आ जाते। प्रत्येक कर्मबन्ध का अबाधाकाल होता है। यह वह काल है जिसमें कर्म सुषुप्त रहते हैं, फल नहीं देते। जब वह काल पूर्ण होता है तब वे उदय में आते हैं, चाहे उनका विपाकोदय हो या प्रदेशोदय हो। यहां 'पच्छा' (सं. पश्‍चात्) शब्द से अबाधाकाल गृहीत है।

उइज्जन्ति—यहां भविष्यत् काल का व्यत्यय मानकर बृहद्वृत्तिकार ने इसका रूप 'उदेष्यन्ति' दिया है। हमने 'उदीर्यन्ते' के आधार पर अर्थ किया है।

७४. प्रज्ञा परीषह

सुवर्णभूमि में आर्य सागर अपनी शिष्य मंडली के साथ सुखपूर्वक रह रहे थे। उनके दादागुरु आचार्य कालक उज्जैनी में थे। एक बार उन्होंने सोचा, ओह! मेरे सारे शिष्य मंद श्रद्धा वाले हो गए हैं। वे न सूत्र पढ़ते हैं और न अर्थ का अनुचिन्तन करते हैं। वे सभी साध्वाचार में भी शिथिल हो रहे हैं। मैं मृदुता से उनको इस ओर खींचता हूं, पर वे मेरी इस प्रेरणा को सम्यक् नहीं लेते। उनकी बार-बार सारणा-वारणा से मेरे सूत्रार्थ की हानि होती है और कभी-कभी रोषवश कर्मबन्ध भी होता है। ऐसा चिन्तन कर वे रातोरात वहां से अकेले ही सुवर्णभूमि की ओर चल पड़े। आर्य सागर ने उन्हें नहीं पहचाना। वे उनके गण में सम्मिलित हो गए। आर्य सागर अनुयोग की वाचना देने लगे। उन्होंने उस वृद्ध मुनि से पूछा—'कुछ ज्ञात हो रहा है?' उसने कहा—हां। आर्य सागर का मन प्रफुल्ल हो गया। प्रज्ञा का अहं जाग उठा। कुछ दिन बीते।

उज्जैनी से आर्य कालक के सभी शिष्य उनकी टोह में निकले। वे सुवर्णभूमि में आए। आर्य सागर से पूछा—क्या यहां आर्य कालक आए थे? उन्होंने कहा—एक वृद्ध अवश्य आया था। मैं आर्य कालक को नहीं पहचानता। वे शिष्य आर्य कालक को पहचान गए। आर्य सागर ने अपने दादागुरु के प्रति हुई आशातना के लिए क्षमा याचना की और पूछा—क्षमाश्रमण! मेरी व्याख्या पद्धति कैसी है? आर्य कालक बोले—व्याख्या शैली सुन्दर है, पर कभी गर्व मत करना। एक-एक से बड़े ज्ञानी संसार में हैं। 'मैं ही ज्ञानी हूं' ऐसा मानना मूर्खता का द्योतक है। ज्ञान के क्षयोपशम का तरतम होता है, इसे मत भूलना।

आर्य सागर समझ गए। उन्होंने सोचा, अरे! मैंने ज्ञान का गर्व कर बहुत कुछ खो डाला। प्रज्ञा का गर्व नहीं करना, यह है प्रज्ञा के परीषह को सहना।

७५. निवृत्त हुआ (विरओ)

विरति के पांच प्रकार हैं—प्राणातिपात विरति, मृषावाद विरति, अदत्तादान विरति, मैथुन विरति और परिग्रह विरति।

प्रस्तुत श्‍लोक में मैथुन विरति का ही उल्लेख है। सभी विरतियों में मैथुन विरति सबसे कठिन है, बड़ी है, इसलिए इसका मुख्य रूप से उल्लेख हुआ है।

बृहद्वृत्तिकार मानते हैं कि पुरुष में अब्रह्म के प्रति अति आसक्ति होती है और उसके लिए इसका त्याग अत्यन्त कठिन होता है, इसलिए इसका यहां ग्रहण किया गया है।

आचार्य नेमिचन्द्र ने इन्हीं कारणों का निर्देश देते हुए एक सुन्दर गाथा प्रस्तुत की है—

'अक्खाणऽसणी कम्माण मोहणी तह वयाण बंभं च।

गुत्तीण य मणगुत्ती, चउरो दुक्खेण जिप्पंति।।'

चार पर विजय पाना अत्यन्त कठिन होता है—

१. इन्द्रियों में जिह्वा इन्द्रिय पर।

२. कर्मों में मोहनीय कर्म पर।

३. व्रतों में ब्रह्मचर्य व्रत पर।

४. गुप्तियों में मनोगुप्ति पर।

७६. (जो सक्खं....धम्मं कल्लाण पावगं)

अज्ञान से आवृत साधक सोचता है कि मैं साक्षात् या स्पष्ट रूप से नहीं जानता कि धर्म कल्याणकारी है या पापकारी?

चूर्णिकार ने इन दो पदों के तीन अर्थ किए हैं। साधक सोचता है, मैं साक्षात् नहीं जानता कि—

१. कल्याणकारी धर्म कौन सा है और पापकारी धर्म कौन सा है?

२. कौन से कर्म कल्याणकारी हैं और कौन से कर्म पापकारी?

३. ऐसे कौन से कर्म हैं, जिनका फल कल्याणकारी होता है और ऐसे कौन से कर्म हैं, जिनका फल पापकारी होता है?

बृहद्वृत्ति में दो विकल्प प्रस्तुत हैं—

१. शुभ धर्म कौन सा है और अशुभ धर्म कौन सा है?

२. मुक्ति का हेतुभूत धर्म कौन सा है और नरक आदि का हेतुभूत धर्म कौन सा है?

प्रस्तुत चरण में प्रयुक्त 'सक्खं' का अर्थ है—साक्षात्। यही शब्द १२।३७ में इसी अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। चूर्णिकार ने 'समक्खं' पाठ मानकर उसका अर्थ साक्षात् किया है।

७७. तपस्या और उपधान को (तवोवहाण.....)

तप और उपधान—ये दो शब्द हैं। तप का अर्थ है—भद्र, महाभद्र आदि तपोनुष्ठान।

उपधान शब्द जैन परम्परा का पारिभाषिक शब्द है। प्रत्येक आगम का अध्ययन प्रारंभ करने से पूर्व साधक को कुछ निश्‍चित तपस्याएं करनी होती हैं। वे तपस्याएं उपधान कहलाती हैं। इसमें आचाम्ल तप की प्रधानता रहती है।

आगमों के अध्ययन काल में आचाम्ल (आयंबिल) आदि तपस्या करने की परम्परा रही है। प्रत्येक आगम के लिए तपस्या के दिन निश्‍चित किए हुए हैं। विशेष जानकारी के लिए देखें— आचार दिनकर विभाग १; योगोद्वहनविधि, पत्र ८६-११०।

प्रस्तुत आगम के ११।१४ में उपधान करने वाले के लिए ''उवहाणवं'' (उपधानवान्) का प्रयोग मिलता है।

७८. प्रतिमा को (पडिमं)

प्रतिमा का अर्थ कायोत्सर्ग है। चूर्णि और बृहद्वृत्ति में इसका अर्थ मासिकी आदि भिक्षु-प्रतिमा किया है।

किन्तु यह सांकेतिक है। प्रस्तुत प्रतिमा शब्द स्थान-मुद्रा का सूचक है। बैठी या खड़ी प्रतिमा की तरह स्थिरता से बैठने या खड़े रहने को प्रतिमा कहा गया है। प्रतिमाओं में उपवास आदि की अपेक्षा कायोत्सर्ग व आसनों की प्रधानता होती है। इसलिए उनका नाम उपवास प्रधान न होकर कायोत्सर्ग प्रधान है। वे बारह हैं। विशेष जानकारी के लिए देखें—दशाश्रुत-स्कन्ध, दशा।

७९. छद्म (छउमं)

जो आच्छादित करता है, वह छद्म है। आत्मगुणों को आच्छादित करने वाले चार कर्म हैं—ज्ञानावरणीय कर्म, दर्शनावरणीय कर्म, मोहनीय कर्म और अन्तराय कर्म। इनकी विद्यमानता में छद्मस्थता बनी रहती है।

प्रस्तुत श्‍लोक के प्रसंग में यहां केवल ज्ञानवरणीय कर्म गृहीत हैं।

८०. (श्‍लोक ४२-४३)

सत्य का साक्षात्कार न होने के कारण हीन भावना से ग्रस्त होना अज्ञान परीषह है। प्रज्ञा परीषह और अज्ञान परीषह में क्या अन्तर है—यह प्रश्‍न सहज ही उभरता है। राजवार्तिक में इसका समाधान इस प्रकार मिलता है—प्रज्ञा परीषह का सम्बन्ध श्रुतज्ञान से है। सामान्य विषय की जानकारी न होना प्रज्ञा परीषह है। अज्ञान परीषह का सम्बन्ध अवधिज्ञान आदि अतीन्द्रिय ज्ञान से है।

चूर्णिकार ने इन श्‍लोकों की व्याख्या ज्ञान परीषह—इन दोनों अपेक्षाओं से की है।

वृत्तिकार ने अज्ञान के भावपक्ष और अभावपक्ष के आधार पर इनकी व्याख्या प्रस्तुत की है।

राजवार्तिक में अज्ञान परीषह के दो अर्थ किए गए हैं। पहला अर्थ है—तू अज्ञानी है, इत्यादि आक्षेपात्मक वचनों को सुनना। दूसरा अर्थ है—प्रस्तुत श्‍लोकवर्ती निरूपण।

वृत्तिकार ने अज्ञान के सद्भाव को समझाने के लिए यह उदाहरण प्रस्तुत किया है—

दो भाई एक साथ प्रव्रजित हुए। एक बहुश्रुत था और दूसरा अल्पश्रुत। बहुश्रुत मुनि के पास अनेक शिष्य प्रव्रजित हुए और वह उन्हें अध्यापन कराने लगा। सभी शिष्य अध्यापन से संतुष्ट थे। अध्ययन-काल में उनमें जिज्ञासाएं उभरतीं और वे उनका समाधान बहुश्रुत मुनि के पास पा लेते। दिन भर मुनि को विश्राम नहीं मिलता। रात का समय भी शिष्यों को पढ़ाने और प्रश्‍नों का समाधान देने में बीत जाता। नींद लेने का समय भी कम रहता।

अल्पश्रुत मुनि सुखपूर्वक रहता और खूब नींद लेता। न कोई दूसरा मुनि उसके पास जाता और न कुछ पूछता। एक बार बहुश्रुत मुनि ने सोचा—ओह! धन्य है यह साथी मुनि जो नींद तो सुख से लेता है। मैं मंदभाग्य हूं कि मुझे सोने में भी अड़चनें आती हैं। इसका मुख्य कारण है मेरा ज्ञानी होना। ज्ञान की ऐसी उपासना से क्या लेना-देना। इस चिन्तन से उसके ज्ञानावरणीय कर्म का बन्ध हुआ। उसने इस असद् चिन्तन का प्रायश्‍चित्त नहीं किया।

वहां से मरकर वह देव बना। वहां का आयुष्य पूरा कर वह आभीर कुल में जन्मा। युवा होने पर किसी एक निमित्त को पाकर वह विरक्त हुआ और एक आचार्य के पास दीक्षित हो गया। गुरु ने उसे उत्तराध्ययन के प्रथम तीन अध्ययन सिखाए। जब उसे चौथे अध्ययन 'असंखयं' की वाचना दी गई, उस समय उसका पूर्व बन्धा हुआ ज्ञानावरण कर्म विपाक में आया। उसने बेला किया, आचाम्ल प्रारंभ किए, पर उस अध्ययन का एक भी श्‍लोक नहीं सीख पाया। वह आचार्य के पास गया। आचार्य ने कहा—जब तक यह अध्ययन न सीख लो, तब तक आचाम्ल तप करते रहो। इसे शिरोधार्य कर वह आयंबिल तप करने लगा। बारह वर्ष तक यह क्रम चला। इस अवधि में उसने केवल 'असंखयं'—यह अध्ययन मात्र सीखा। ज्ञानावरण कर्म क्षीण हुआ और फिर उसने शीघ्र ही अन्यान्य आगम सीख लिए।

अज्ञान के अभावपक्ष की दृष्टि से वृत्तिकार ने लिखा है कि साधक निरन्तर यह सोचे, यद्यपि मैं समस्त शास्त्रों का पारायण कर सभी तथ्यों को कसौटी पर कस चुका हूं, किन्तु मुझे ज्ञान का गर्व नहीं करना है। क्योंकि—

'पूर्वपुरुषसिंहानां विज्ञानातिशयसागरानन्त्यम्।

श्रुत्वा साम्प्रतपुरुषा:, कथं स्वबुद्ध्या मदं यान्ति।'

—मेरे से पूर्व अनेक बहुश्रुत मुनि हो चुके हैं। उनका विज्ञान सागर की भांति अथाह था। उनके समक्ष मैं बिन्दुमात्र हूं। मैं किस आधार पर अहं करूं?

वृत्तिकार ने एक कथानक भी प्रस्तुत किया है—

आचार्य स्थूलभद्र ग्रामानुग्राम विचरण करते हुए एक नगर में आए। वे बहुश्रुत और अनेक विद्याओं के पारगामी थे। उस नगर में उनका एक पूर्व परिचित मित्र रहता था। वे उसके घर गए और गृहपत्‍नी से पूछा—अमुक व्यक्ति कहां है? उसने कहा—'महाराज! वे व्यापार के लिए परदेश गए हैं।' आचार्य ने इधर-उधर देखा। उन्हें लगा कि जो घर पहले वैभव से परिपूर्ण और साफ-सुथरा था, वह आज खंडहर जैसा हो रहा है। उन्होंने अपने ज्ञानबल से जान लिया कि इस व्यक्ति के पूर्वजों ने घर के अमुक खंभे के नीचे धन गाड़ रखा था। वह आज भी ज्यों का त्यों पड़ा है। उनका मन पसीज गया। उन्होंने गृहपत्‍नी को खंभे की ओर अंगुली करते हुए सांकेतिक भाषा में कुछ कहा। उसने समझा कि महाराज मुझे अनित्यता का उपदेश दे रहे हैं। आचार्य वहां से चले गए। कुछ समय पश्‍चात् गृहपति घर आया। उसकी पत्‍नी ने आचार्य के आगमन की बात के साथ ही साथ सांकेतिक भाषा में जो कहा, वह सुनाया। गृहपति ने सारा संदर्भ जान लिया। खंभे के नीचे से उत्खनन किया, अपार धन मिला।

८१. ऋद्धि (इड्ढी)

यहां ऋद्धि का अर्थ है—तपस्या आदि से उत्पन्न होने वाली विशेष शक्ति—योगज विभूति। पातंजलयोग दर्शन के विभूति-पाद में जैसे योगज विभूतियों का वर्णन है वैसे ही जैन-आगमों में तपोजनित ऋद्धियों का वर्णन मिलता है। शान्त्याचार्य ने इस प्रसंग पर दो श्‍लोक उद्धृत किए हैं—

पादरजसा प्रशमनं सर्वरुजां साधव: क्षणात्कुर्यु:।

त्रिभुवनविस्मयजननान् दद्यु: कामांस्तृणाग्राद्वा।।

धर्माद्रत्‍नोन्मिश्रितकाञ्चनवर्षादिसर्गसामर्थ्यम्।

अद्भुतभीमोरुशिलासहस्रसम्पातशक्तिश्‍च।।

८२. (श्‍लोक ४४-४५)

प्रस्तुत दो श्‍लोक दर्शन परीषह से संबंधित हैं। प्रत्येक साधक किसी न किसी विचारधारा को आत्मसात् कर साधना में प्रवृत्त होता है। उस दार्शनिक धारा के प्रति उसका विश्‍वास अखण्ड होना चाहिए। अन्यथा वह पार नहीं पहुंच सकता, बीच में ही भटक जाता है।

जैन दर्शन की कुछेक मुख्य प्रतिपत्तियां ये हैं—

(१) परलोक—जन्मान्तर है।

(२) तपस्या का मुख्य फल है—कर्मों की क्षीणता और अवान्तर फल है—अनेक ऋद्धियों की उपलब्धि।

(३) केवली हुए हैं और होंगे।

प्रस्तुत दो श्‍लोकों में तीन प्रतिपत्तियों का उल्लेख हुआ है। जिस साधक में इनके प्रति अविश्‍वास होने लगता है, वह अपनी साधना को आगे नहीं बढ़ा सकता।

जब उसका मन संशय से भर जाता है कि परलोक को किसने देखा है? उसका अस्तित्व कैसे जाना जाए? तब उसे सारी क्रियाएं निरर्थक, कष्ट सहन व्यर्थ लगने लगता है। वह अपनी कठोर चर्या से फिसल जाता है।

साधक तपस्या करता है और जानता है कि उसे ऋद्धियां—योगज विशेषता प्राप्त होंगी, पर जब ऋद्धि-प्राप्ति में विलम्ब होता है, तब वह तपस्या से मुंह मोड़ लेता है। उसकी धृति डोल जाती है।

दो तपस्वी तपस्या कर रहे थे। नारदजी उधर से निकले। एक ने पूछा—ऋषिवर! कहां जा रहे हैं? नारद ने कहा—भगवान् के पास। तपस्वी ने कहा—मेरा एक काम करें। भगवान् से पूछें कि मेरी मुक्ति कब होगी? नारद आगे बढ़े। दूसरे तपस्वी ने भी यह बात कही। नारदजी लौटते समय उसी रास्ते से गुजरे और दूसरे तपस्वी से कहा—भगवान् ने कहा है कि तुम्हारी मुक्ति तीन जन्मों के बाद हो जाएगी। तपस्वी ने यह सुना। मन में उथल-पुथल हुई। सोचा, अरे क्या? मैं साठ हजार वर्षों से तप तप रहा हूं, फिर भी मुझे तीन जन्म और लेने पड़ेंगे? यह कैसा न्याय? उसने उसी समय तपस्या को तिलांजलि देकर गांव की ओर प्रस्थान कर दिया।

नारदजी पहले तपस्वी के पास पहुंचे और बोले—ऋषिवर! भगवान् ने कहा है कि तुम्हारी मुक्ति होगी अवश्य ही, किन्तु जिस वृक्ष के नीचे तुम तपस्या कर रहे हो, उस वृक्ष के जितने पत्तें हैं, उतने वर्ष और लगेंगे। तपस्वी ने सुना। उसका मन हर्ष से भर गया। वह नाचते हुए गुनगुनाने लगा—'मेरी मुक्ति हो जाएगी। मेरी मुक्ति हो जाएगी।'

यह है धृति और अधृति का खेल। साधना में धृति रखनी होती है।

जब साधक में वीतराग या आप्त पुरुष के अस्तित्व के प्रति सन्देह हो जाता है तब वह उसके वचनों के प्रति भी सन्देहशील बन जाता है। 'जिन' सदा सबके प्रत्यक्ष नहीं होते। व्यक्ति को विश्‍वास पर व्यवहार करना होता है। जो शास्त्र है, वे वीतराग की वाणी के आधार पर संगृहीत हैं, ऐसा मानने वाला साधक ही उन वचनों के आधार पर अपनी साधना का यात्रापथ तय कर सकता है, अन्यथा नहीं। बिना विश्‍वास एक पैर भी नहीं चला जा सकता।

वर्तमान में भगवान् महावीर का शासन चल रहा है। वे चौबीसवें तीर्थंकर थे। उनसे पूर्व तेईस तीर्थंकर हो चुके थे। इसीलिए कहा गया—'अभू जिणा'-जिन हुए थे। 'अत्थि जिणा'—जिन हैं—यह कथन तीर्थंकर महावीर की सूचना देता है। वृत्तिकार ने लिखा है कि यह अध्ययन कर्मप्रवाद पूर्व के सतरहवें प्राभृत से उद्धृत किया गया है और सुधर्मा स्वामी ने प्रत्यक्षत: जम्बूस्वामी को यह कहा है, इसलिए वीतराग की उपस्थिति का उल्लेख है अथवा महाविदेह आदि क्षेत्रों की अपेक्षा से भी यह कथन यथार्थ है। वहां तीर्थंकर सदा रहते हैं।

चौवालीसवें श्‍लोक के 'नत्थि नूणं परे लोए' को आधार बनाकर व्याख्याकारों ने आचार्य आषाढ़ का कथानक प्रस्तुत किया है। वह इस प्रकार है—

वत्सभूमि में आषाढ़ विचरण कर रहे थे। वे एक गण के आचार्य थे। वे बहुश्रुत और अनेक शिष्यों के आचार्य थे। उस गण में जो-जो मुनि दिवंगत होते, वे उनको अनशन करवाते और कहते—जब तुम देव बनो, तब अवश्य ही मुझे दर्शन देना। वर्ष बीत गए। अनेक संथारे हुए, परन्तु कोई लौटकर नहीं आया। एक बार एक अत्यन्त प्रिय शिष्य मृत्यु शय्या पर था। आचार्य ने उसे भक्त प्रत्याख्यान कराते हुए कहा—देवरूप में उत्पन्न होते ही शीघ्र यहां आकर दर्शन देना, प्रमाद मत करना। मुनि की मृत्यु हो गई। पर वह भी नहीं आया। आचार्य ने सोचा, यह निश्‍चित है कि परलोक है ही नहीं। अनेक गए, पर कोई नहीं आया। अत: यह व्रतचर्या निरर्थक है। मैंने व्यर्थ ही भोगों का परित्याग किया। आचार्य डावांडोल हो गए। उसी मुनिवेश में वे गण का त्याग कर चले गए। इतने में ही उनके एक दिवंगत शिष्य ने देखा। उनको प्रतिबोध देने के लिए उसने मार्ग में एक गांव की रचना की और वहां नृत्य का आयोजन किया। आचार्य वहां छह माह तक रहे। न उन्हें भूख सताती थी, न प्यास और न श्रम। छह माह के काल का बीतना भी उन्होंने नहीं जाना। देवता ने अपनी माया समेटी। आचार्य वहां से चले। देवता ने उनके संयम के परिणामों की परीक्षा करने के लिए छह बालकों की विकुर्वणा की। आचार्य के समक्ष पहला बच्चा आया। उसका नाम था—पृथ्वीकाय। आचार्य ने सोचा, मैं इसके सारे गहने ले लूं। जीवन सुखपूर्वक बीतेगा। आचार्य ने बच्चे को कहा—गहने उतार कर दो। बच्चा बोला—भंते! इस भीषण अटवी में मैं आपकी शरण में आया हूं। आप ही मुझे लूटते हैं। यह कैसा न्याय? मेरी बात सुनें, फिर जैसा चाहें वैसा करें।

जेण भिक्खं बलिं देमि, जेण पोसेमि नायए।

सा मे मही अक्कमइ, जायं सरणओ भयं।।

जो पृथ्वी सबका संरक्षण करती है, भरण-पोषण करती है, वही पृथ्वी मेरा भक्षण करती है तो लगता है कि शरण देने वाला ही प्राण हरण करता है।

आचार्य ने उसके गहने उतार कर उसे छोड़ दिया। गहने अपने पात्र में रख लिए।

इतने में अप्काय नामक दूसरा बालक आया। वह भी सुअलंकृत था। आचार्य ने कहा—गहने दे दे, अन्यथा मार डालूंगा। लड़का बोला—मेरी बात सुनें। पाटल नाम का व्यक्ति कथा कहकर आजीविका चलाता था। एक बार वह गंगा नदी को पार कर रहा था। इतने में ही उसमें तीव्र प्रवाह आया और वह पाटल बहने लगा। भंते! देखें—

जेण रोहंति बीयाणि, जेण जीयंति कासया।

तस्स मज्झे विवज्जामि, जायं सरणओ भयं।।

जिस जल के प्रभाव से बीज उत्पन्न होते हैं, कृषक जीवन यापान करते हैं, वही जल मुझे मार रहा है। यह सच है कि शरण देने वाला ही प्राण हरण कर रहा है।

आचार्य ने उसके गहने ले लिए और उसे अभयदान देकर छोड़ दिया।

तीसरा बालक तेजस्काय सामने आया। उसने गिड़गिड़ाते हुए कहा—गुरुदेव! एक कथा सुनें। एक जंगल में तपस्वी रहता था। वह प्रतिदिन अग्‍नि की पूजा करता, आहुति देता। एक बार उसी आग से उसकी झोपड़ी जल कर राख हो गई। उस तपस्वी ने कहा—

जमहं दिया राओ य, तप्पेमि महुसप्पिसा।

तेण मे उडओ दड्ढो, जायं सरणओ भयं।।

मैं जिस आग का मधु और घृत से सिंचन करता था, उसी अग्‍नि ने मेरा—उटज जला डाला। शरण देने वाला भी भयप्रद हो गया।

एक व्यक्ति जंगल में जा रहा था। इतने में ही व्याघ्र आता हुआ दिखा। उसने अग्‍नि की शरण ली। अग्‍नि जला कर वह वहां बैठ गया। अग्‍नि को देखकर व्याघ्र भाग गया, पर उस अग्‍नि ने उसे जला डाला। जिसको शरण माना था, वही अशरण हो गया।

आचार्य ने उसके गहने ले लिए और उसे जीवित छोड़ दिया।

चौथे बालक का नाम था—वायुकाय। आचार्य के समक्ष आते ही, आचार्य ने उसे आभूषण देने के लिए कहा। उसने आनाकानी की। आचार्य ने मार डालने की धमकी दी। बालक बोला—पहले मेरी बाते सुनें, फिर जो मन चाहे करें। भंते! एक युवक था। वह शक्तिसम्पन्न और शरीर-संपदा से युक्त था। उसे वायु का रोग हुआ। शीतल वायु भी उसे पीड़ित करने लगी। जिस वायु के सहारे प्राणी जीवित रहते हैं वही वायु प्राण-हरण भी कर लेती है। जो प्राणदाता है, वह प्राणहर्ता भी हो जाता है। ठीक ही कहा है—

जिट्ठासाढेसु माणेसु, जो सुहोवाइ मारुओ।

तेण मे भज्जए अंगं, जायं सरणओ भयं।

जेण जीवंति सत्ताणि, निराहंमि अणंतए।

तेण मे भज्जए अंगं, जायं सरणओ भयं।।

आचार्य ने सुना, गहने अपने पात्र में रखे और उसे जीवित ही छोड़ दिया।

पांचवां बालक था—वनस्पतिकाय। उसने कहा—भंते! जंगल में एक घना वृक्ष था। उस वृक्ष पर अनेक पक्षी आकर विश्राम करते थे। वह पक्षियों का आवास-स्थान था। पक्षियों ने अपने घोंसले बना रखे थे और उन घोंसलों में उनके बच्चे पलपुष रहे थे। एक बार उसी वृक्ष के पास से एक बेल ऊपर उठी और पनपने लगी। धीरे-धीरे उस वल्ली ने सारे वृक्ष को आच्छादित कर दिया। वह वल्ली ऊपर तक बढ़ गई। एक दिन एक सर्प उस वल्ली के सहारे ऊपर चढ़ा और घोंसलों में स्थित सभी बच्चों को खा डाला। भंते! कैसा अन्याय! जो वृक्ष अभयस्थान था, वही वल्ली के कारण त्रासदायी बन गया—

जाव वुच्छं सुहं वुच्छं, पादवे निरुवद्दवे।

मूलाउ उट्ठिया वल्ली, जायं सरणओ भयं।।

आचार्य ने उसके आभूषण ले लिए और उसको छोड़ दिया।

छठे बालक का नाम था—त्रसकाय। आचार्य ने उसे देखा। ज्यों ही आचार्य उसके आभूषण उतारने लगे, वह बोला—गुरुवर्य! यह आप क्या कर रहे हैं? मैं तो आपके शरणागत हूं। आप मुझे मारें नहीं। मेरी बात सुनें—एक नगर था। वहां का राजा, पुरोहित और कोतवाल—ये तीनों चोर थे। ये नगर को लूटते। सारी जनता त्रस्त थी। भंते! ये तीनों रक्षक होते हैं, पर भक्षक बन गए। ठीक ही कहा है—शरण भी भय देने वाली हो जाती है।

जत्थ राया सयं चोरो, भंडिओ या पुरोहिओ।

दिसं भयह नायरिया! जायं सरणओ भयं।।

भंते! एक बात और सुनें—

एक ब्राह्मण था। उसकी पुत्री अत्यन्त रूपवती थी। उसने यौवन में पदार्पण किया। पिता उस पुत्री में आसक्त हो गया। सदा उसी का चिंतन करते-करते उसका शरीर सूख गया। ब्राह्मणी ने पूछा। उसने सारी बात बता दी। ब्राह्मणी बोली-आप चिन्ता न करें। मैं उपाय करूंगी। एक दिन ब्राह्मणी ने अपनी पुत्री से कहा—बेटी! हमारी यह कुल परम्परा है कि कुल में जन्मी हुई पुत्री का उपभोग पहले यक्ष करता है, फिर उसका विवाह कर दिया जाता है। इस मास की कृष्ण चतुर्दशी को यक्ष आएगा। तू उसको नाराज मत करना। उस समय प्रकाश मत रखना। लड़की के मन में यक्ष का कुतूहल छा गया। चतुर्दशी का दिन। रात में उसने दीपक पर ढक्कन दे दिया। घोर अंधकार। यक्ष का प्रतिरूप वह पिता ब्राह्मण आया और रात भर लड़की के साथ रतिक्रीड़ा कर वहीं सो गया। लड़की का कुतूहल शान्त नहीं हुआ था। वह जाग रही थी। उसने दीपक से ढक्कन उठाया। उसने अपने पास सोए पिता को देखा। उसने सोचा, जो कुछ होना है, होने दो। इनके साथ भोग भोगूं। फिर दोनों रतिक्रीड़ा में संलग्‍न हो गए। सूर्योदय हो गया। पर वे जागृत नहीं हुए। ब्राह्मणी ने जगाने के लिए कुछ गीत कहा। उसके प्रत्युत्तर में लड़की ने कहा—मां! तूने ही तो मुझे शिक्षा देते हुए कहा था—बेटी! आए हुए यक्ष को मत ठुकराना। मैंने वैसे ही किया। अब पिता का यक्ष द्वारा हरण कर लिया गया है। तुम दूसरे ब्राह्मण को खोजो।

ब्राह्मणी बोली—

नवमास कुच्छीइ धालिया, पासवणे पुलिसे य मद्दिए।

धूया मे गेहिए हडे सलणए असलणए य मे जायए।।

जिस लड़की को मैंने नौ मास तक गर्भ में रखा, उसका मल-मूत्र साफ किया, आज उसी पुत्री ने मेरे पति का हरण कर लिया। शरण अशरण बन गया।

एक बार एक ब्राह्मण ने तालाब बनाया और उसके निकट एक मंदिर और बगीचा बना दिया। वहां यज्ञ होता था और यज्ञ में बकरे मारे जाते थे। वह ब्राह्मण मरा और वहीं बकरा बना। उसका पुत्र उसे उसी देवालय में बलि देने ले गया। उसे जातिस्मृति हुई। वह अपनी भाषा में बुड़बुड़ाने लगा। उसने सोचा—ओह! मैंने ही तो देव मंदिर बनाया और मैंने ही यह यज्ञ प्रवर्तित किया। वह कांप रहा था। एक ज्ञानी मुनि ने देखा। मुनि ने कुछ कहा और वह चुप हो गया। ब्राह्मण ने देखा और मुनि से पूछा। उसने कहा—वत्स! यह तेरा पिता है। उसने पूछा—इसकी पहचान क्या है? मुनि बोले—वत्स! यह तुम दोनों ने जहां जमीन में धन गाड़ा है, वह यह जानता है। बकरा उसी स्थान पर गया और अपने खुरों से पृथ्वी पर प्रहार करने लगा। लड़का जानता था। बकरे को मुक्त कर दिया। वह साधु के चरणों में लुढ़क गया।

उस ब्राह्मण ने यज्ञ और मंदिर को शरण मान कर उनका निर्माण किया था, पर वे भी अशरण ही निकले।

बालक त्रसकाय के गहने लेकर, आर्य आषाढ़ आगे चले। देव ने सोचा, आचार्य चारित्र से शून्य हो गए हैं, अब देखूं तो सही कि इनमें सम्यक्त्व है या नहीं?

आचार्य आषाढ़ छहों बच्चों के आभूषण लेकर आगे चले। उन्होंने देखा कि मार्ग के एक ओर एक गर्भवती साध्वी साज-श्रृंगार किए बैठी है। आषाढ़ आचार्य ने कहा—

कडए ते कुंडले य ते, अंजियक्खि! तिलयते य ते।

पवयणस्स उड्डाहकारिए! दुट्ठा सेहि! कतोसी आगया।।

वह कुपित होकर बोली—

राईसरिसवमेत्ताणि परच्छिड्डाणि पेच्छसे।

अप्पणो बिल्लमेत्ताणि, पिच्छन्तो वि न पेच्छसे।।

आप दूसरों के राई जितने छिद्र देख लेते हैं और अपने बड़े दोषों को देखते हुए भी नहीं देखते।

आप श्रमण हैं, संयत हैं, ब्रह्मचारी हैं, कंचन और पत्थर को समान समझते हैं, आपका वैराग्य प्रखर है, आपका वेश मूलरूप में है। आर्य! कृपाकर बताएं आपके पात्र में क्या है।

समणो सि य संजओ य सि, बंभयारी समलेट्ठुकंचणो।

वेहारियवायओ य ते, जेट्ठज्ज! किं ते पडिग्गहे।।

आचार्य बिना कुछ कहे, अत्यन्त लज्जित होकर आगे बढ़ गए। देव हाथी की विकुर्वणा कर हाथी पर चढ़ कर आचार्य के सम्मुख आया। हाथी से उतर कर वन्दना की और कहा—भंते! मेरा सौभाग्य है कि यहां जंगल में आपके दर्शन हुए। कृपा कर आप मेरे हाथ से प्रासुक दान ग्रहण करें। आचार्य ने कहा—आज उपवास है। मैं कुछ भी नहीं ले सकता। इतने में ही एक व्यक्ति ने आचार्य के हाथ से बलात् झोली ली और उसमें मोदक देने लगा। झोली में आभरण देख, रुष्ट होकर बोला—अनार्य! ये क्या हैं? मेरे पुत्रों के ये आभरण हैं। बता वे कहां हैं? क्या तूने उनको मार डाला? आचार्य भय से कांपने लगे।

देवता ने अपनी लीला समेटी और प्रत्यक्षरूप से आकर हाथ जोड़कर बोला—हाय! आप जैसे आगमधरों के लिए ऐसा सोचना उचित नहीं है कि 'परलोक नहीं है।' आप जानते हैं कि देवलोक के अपार सुख हैं। उस सुख का उपभोग करते हुए देवता नहीं जान पाते कि कितना काल बीता है। मैं इसीलिए समय पर आपके समक्ष नहीं आ सका।

आचार्य आषाढ़ की विवेक चेतना जागी। वे अपनी भूल पर पश्‍चात्ताप करने लगे। वे अपने मूल स्थान पर आए और आलोचना, प्रतिक्रमण कर वैराग्य की वृद्धि करते हुए विहरण करने लगे।

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तीसरा अध्ययन : चतुरंगीय

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तीसरा अध्ययन : चतुरंगीय

आमुख

अनुयोगद्वार आगम में नामकरण के दस हेतु बतलाए गए हैं। उनमें एक हेतु 'आदान-पद' है। इस अध्ययन का नाम उसी आदान-पद (प्रथम पद) के कारण 'चतुरंगीय' हुआ है। इस अध्ययन में (१) मनुष्यता, (२) धर्मश्रुति, (३) श्रद्धा और (४) तप-संयम में पुरुषार्थ—इन चार अंगों की दुर्लभता का प्रतिपादन है। जीवन के ये चार प्रशस्त अंग—विभाग हैं। ये अंग प्रत्येक व्यक्ति के द्वारा सहज प्राप्य नहीं हैं। चारों का एकत्र समाहार विरलों में पाया जाता है। जिनमें ये चारों नहीं पाए जाते वे धर्म की पूर्ण आराधना नहीं कर सकते। एक की भी कमी उनके जीवन में लंगड़ापन ला देती है। चारों अंगों की दुर्लभता निम्‍न विवेचन से प्रकट होगी—

(१) मनुष्यता

आत्मा से परमात्मा बनने का एकमात्र अवसर मनुष्य-जन्म से प्राप्त होता है। तिर्यंच जगत् में क्‍वचित् पूर्व संस्कारों से प्रेरित धर्माराधना होती है, परन्तु वह अधूरी रहती है। देवता धर्म की पूरी आराधना नहीं कर पाते। वे विलास में ही अधिक समय गंवाते हैं। श्रामण्य के लिए वे योग्य नहीं होते। नैरयिक जीव दु:खों से प्रताड़ित होते हैं अत: उनका धार्मिक-विवेक प्रबुद्ध नहीं होता। मनुष्य का विवेक जागृत होता है। वह अति सुखी और अति दु:खी भी नहीं होता अत: वह धर्म की पूर्ण आराधना का उपयुक्त अधिकारी है।

(२) धर्म-श्रवण

धर्म-श्रवण की रुचि प्रत्येक में नहीं होती। जिनका अन्त:करण धार्मिक भावना से भावित होता है, वे मनुष्य धर्म-श्रवण में तत्पर रहते हैं। बहुत लोग दुर्लभतम मनुष्यत्व को पाकर भी धर्म सुनने का लाभ नहीं ले पाते। निर्युक्तिकार ने धर्म-श्रुति के १३ विघ्न बतलाए हैं—

१. आलस्य—अनुद्यम।

२. मोह—घरेलू धन्धों की व्यस्तता से उत्पन्न मूर्च्छा अथवा हेयोपादेय के विवेक का अभाव।

३. अवज्ञा या अवर्ण—धर्म-कथक के प्रति अवज्ञा या गर्हा का भाव।

४. स्तम्भ—जाति आदि का अहंकार।

५. क्रोध—धर्म-कथक के प्रति अप्रीति।

६. प्रमाद—निद्रा, विकथा आदि।

७. कृपणता—द्रव्य-व्यय का भय।

८. भय।

९. शोक—इष्ट-वियोग से उत्पन्न दु:ख।

१०. अज्ञान—मिथ्या धारणा।

११. व्याक्षेप—कार्य-बहुलता से उत्पन्न व्याकुलता।

१२. कुतूहल—इन्द्रजाल, खेल, नाटक आदि देखने की आकुलता।

१३. रमण—क्रीड़ा-परायणता।

(३) श्रद्धा

भगवान ने कहा—''सद्धा परम दुल्लहा''—श्रद्धा परम दुर्लभ है। जीवन-विकास का यह मूल सूत्र है। जिसका दृष्टिकोण मिथ्या होता है वह सद्भाव को सुनकर भी उसमें श्रद्धा नहीं करता और श्रुत या अश्रुत असद्भाव में उसकी श्रद्धा हो जाती है। श्रद्धा मिथ्यादृष्टि के लिए दुर्लभ है। जिसका दृष्टिकोण सम्यग् होता है वह सद्भाव को सुनकर उसमें श्रद्धा करता है। किन्तु अपने अज्ञानवश या गुरु के नियोग से असद्भाव के प्रति भी उसकी श्रद्धा हो जाती है। इस प्रकार सम्यग्-दृष्टि के लिए भी श्रद्धा दुर्लभ है।

शिष्य ने पूछा—''भंते! क्या सम्यग् दृष्टि इतनी ऋजु प्रकृति के होते हैं जो गुरु के कथनमात्र से असद्भाव के प्रति श्रद्धा कर लेते हैं?''

आचार्य ने कहा—''आयुष्मन्! ऐसा होता है। जमालि ने जब असद्भाव की प्ररूपणा की और अपने शिष्यों को उससे परिचित किया तो कुछ शिष्य उसमें श्रद्धान्वित हो गए।''

इसीलिए यह बहुत मार्मिक ढंग से कहा है कि—''श्रद्धा परम दुर्लभ है।''

(४) तप-संयम में पुरुषार्थ

निर्युक्तिकार ने संयम के आठ पर्यायवाची नाम बतलाए हैं—(१) दया (२) संयम (३) लज्जा (४) जुगुप्सा (५) अछलना (६) तितिक्षा (७) अहिंसा और (८) हिरि।

संयम के प्रति श्रद्धा होने पर भी सभी व्यक्ति उसमें पराक्रम नहीं कर पाते। जानना व श्रद्धा रखना एक वस्तु है और उसको क्रियान्वित करना दूसरी। इसमें संकल्प-बल, धृति, संतोष और अनुद्विग्‍नता की अत्यन्त आवश्यकता होती है। जिनका चित्त व्याक्षिप्त या व्यामूढ़ नहीं है, वे ही व्यक्ति संयम में प्रवृत्त हो सकते हैं।

निर्युक्तिकार ने दुर्लभ अंगों का कुछ विस्तार किया है। उसके अनुसार मनुष्यता, आर्य क्षेत्र, उत्तम जाति, उत्तम कुल, सर्वांगपरिपूर्णता, नीरोगता, पूर्णायुष्य, परलोक-प्रवण बुद्धि, धर्म-श्रवण, धर्म-स्वीकरण, श्रद्धा और संयम-ये सब दुर्लभ हैं। मनुष्य भव की दुर्लभता से दस दृष्टांत निर्युक्ति में उल्लिखित हैं।

श्रद्धा की दुर्लभता बताने के लिए सात निह्नवों की कथाएं दी गई हैं।

भगवान् ने कहा-'सोही उज्जुयभूयस्स धम्मो सुद्धस्स चिट्ठई'-सरल व्यक्ति की शोधि होती है और धर्म शुद्ध आत्मा में ठहरता है। जहां सरलता है वहां शुद्धि है और जहां शुद्धि है वहां धर्म का निवास है। धर्म का फल आत्म-शुद्धि है। परन्तु धर्म की आराधना करने वाले के पुण्य का बन्ध होता है। देवयोनि से च्युत हो जब वह पुन: मनुष्य बनता है तब वह दशांगवाली मनुष्य योनि में आता है। श्‍लोक १७ और १८ में ये दस अंग निम्‍नोक्त कहे गये हैं—

१. कामस्कन्ध।

२. मित्रों की सुलभता।

३. बन्धुजनों का सुसंयोग।

४. उच्चगोत्र की प्राप्ति।

५. रूप की प्राप्ति।

६. नीरोगता की प्राप्ति।

७. महाप्रज्ञता।

८. विनीतता।

९. यशस्विता।

१०. बलवत्ता।

इस अध्ययन के श्‍लोक १४ और १६ में आया हुआ 'जक्ख' (सं. यक्ष) शब्द भाषा-विज्ञान की दृष्टि से ध्यान देने योग्य है। इसके अर्थ का अपकर्ष हुआ है। आगम-काल में 'यक्ष' शब्द 'देव' अर्थ में प्रचलित था। कालानुक्रम से इसके अर्थ का ह्रास हुआ और आज भूत, पिशाच का-सा अर्थ देने लगा है।

तइयं अज्झयणं : चाउरंगिज्जं

तीसरा अध्ययन : चतुरंगीय

मूल

१. चत्तारि परमंगाणि, दुल्लहाणीह जंतुणो।

माणुसत्तं सुई सद्धा, संजमम्मि य वीरियं।।

हिन्‍दी अनुवाद

इस संसार में प्राणियों के लिए चार परम अंग दुर्लभ हैं^१—मनुष्यत्व^२, श्रुति^३, श्रद्धा^४ और संयम में पराक्रम।

२. समावन्नाण संसारे, नाणागोत्तासु जाइसु।

कम्मा नाणाविहा कट्टु, पुढो विस्संभिया पया।।

संसारी जीव विविध प्रकार के कर्मों का अर्जन कर विविध गोत्र वाली जातियों में^५ उत्पन्न हो, पृथक्-पृथक् रूप से समूचे विश्‍व का स्पर्श कर लेते हैं^६—सब जगह उत्पन्न हो जाते हैं।

३. एगया देवलोएसु, नरएसु वि एगया।

एगया आसुरं कायं, आहाकम्मेहिं गच्छई।।

जीव अपने कृत कर्मों के अनुसार कभी देवलोक में कभी नरक में और कभी असुरों के निकाय में उत्पन्न होता है।^७

४. एगया खत्तिओ होइ, तओ चंडाल बोक्कसो।

तओ कीड-पयंगो य, तओ कुंथु-पिवीलिया।।

वही जीव कभी क्षत्रिय होता है, कभी चाण्डाल, कभी बोक्कस^८, कभी कीट, कभी पतंगा, कभी कुंथु और कभी चींटी।

५. एवमावट्टजोणीसु, पाणिणो कम्मकिब्बिसा।

न निविज्जंति संसारे, सव्वट्ठेसु व खत्तिया।।

जिस प्रकार क्षत्रिय किसी भी अर्थ (प्रयोजन) के उपस्थित होने पर हार नहीं मानते^९, उसी प्रकार कर्म-किल्विष^१० (कर्म से कलुषित) जीव योनिचक्र में^११ भ्रमण करते हुए भी संसार में निर्वेद नहीं पाते-उससे मुक्त होने की इच्छा नहीं करते।

६. कम्मसंगेहिं सम्मूढा, दुक्खिया बहुवेयणा।

अमाणुसासु जोणीसु, विणिहम्मंति पाणिणो।।

जो जीव कर्मों के संग से सम्मूढ, दु:खित और अत्यन्त वेदना वाले हैं, वे अपने कृत कर्मों के द्वारा मनुष्येतर (नरक-तिर्यंच) योनियों में ढकेले जाते हैं।

७. कम्माणं तु पहाणाए, आणुपुव्वी कयाइ उ।

जीवा सोहिमणुप्पत्ता, आययंति मणुस्सयं।।

काल-क्रम के अनुसार कदाचित् मनुष्य-गति को रोकने वाले कर्मों का नाश हो जाता है। उस शुद्धि को पाकर जीव मनुष्यत्व को प्राप्त होते हैं।^१२

८. माणुस्सं विग्गहं लद्धुं, सुई धम्मस्स दुल्लहा।

जं सोच्चा पडिवज्जंति, तवं खंतिमहिंसयं।।

मनुष्य-शरीर प्राप्त होने पर भी उस धर्म की श्रुति दुर्लभ है जिसे सुनकर जीव तप, सहिष्णुता और अहिंसा को^१३ स्वीकार करते हैं।

९. आहच्च सवणं लद्धुं, सद्धा परमदुल्लहा।

सोच्चा नेआउयं मग्गं, बहवे परिभस्सई।।

कदाचित् धर्म सुन लेने पर भी उसमें श्रद्धा^१४ होना परम दुर्लभ है। बहुत लोग मोक्ष की ओर ले जाने वाले^१५ मार्ग को सुनकर भी उससे भ्रष्ट हो जाते हैं।^१६

१०. सुइं च लद्धुं सद्धं च, वीरियं पुण दुल्लहं।

बहवे रोयमाणा वि, नो एणं पडिवज्जए।।

श्रुति और श्रद्धा प्राप्त होने पर भी संयम में वीर्य (पुरुषार्थ) होना अत्यन्त दुर्लभ है। बहुत लोग संयम में रुचि रखते हुए भी उसे स्वीकार नहीं करते।

११. माणुसत्तंमि आयाओ, जो धम्मं सोच्च सद्दहे।

तवस्सी वीरियं लद्धुं, संवुडे निद्धुणे रयं।।

मनुष्यत्व को प्राप्त कर जो धर्म को सुनता है, उसमें श्रद्धा करता है, वह तपस्वी संयम में पुरुषार्थ कर संवृत हो कर्मरजों को धुन डालता है।^१७

१२. सोही उज्जुयभूयस्स, धम्मो सुद्धस्स चिट्ठई।

निव्वाणं परमं जाइ, घयसित्त व्व पावए।।

शुद्धि उसे प्राप्त होती है, जो ऋजुभूत होता है।^१८ धर्म उसमें ठहरता है जो शुद्ध होता है। जिसमें धर्म ठहरता है वह घृत से अभिषिक्त अग्‍नि की भांति परम निर्वाण (समाधि) को प्राप्त होता है।^१९

१३. विगिंच कम्मुणो हेउं, जसं संचिणु खंतिए।

पाढवं सरीरं हिच्चा, उड्ढं पक्कमई दिसं।।

कर्म के हेतु को^२० दूर कर।^२१ सहिष्णुता से यश (संयम) का संचय कर। ऐसा करने वाला पार्थिव शरीर को२२ छोड़कर ऊर्ध्व दिशा-स्वर्ग को प्राप्त होता है।^२३

१४. विसालिसेहिं सीलेहिं, जक्खा उत्तरउत्तरा।

महासुक्का व दिप्पंता, मन्नंता अपुणच्चवं।।

विविध प्रकार के शीलों की आराधना के कारण जो देव^२४ उत्तरोत्तर-कल्पों व उसके ऊपर के देवलोकों की आयु का भोग करते हैं, वे महाशुक्ल^२५ (चन्द्र-सूर्य) की तरह दीप्तिमान होते हैं। 'स्वर्ग से पुन: च्यवन नहीं होता' ऐसा मानते हैं।^२६

१५. अप्पिया देवकामाणं, कामरूवविउव्विणो।

उड्ढं कप्पेसु चिट्ठंति, पुव्वा वाससया बहू।।

वे दैवी भोगों के लिए अपने आपको अर्पित किए हुए रहते हैं, इच्छानुसार रूप बनाने में समर्थ होते हैं^२७ तथा सैकड़ों पूर्व-वर्षों तक-असंख्य काल तक^२८ ऊर्ध्ववर्ती कल्पों में रहते हैं।

१६. तत्थ ठिच्चा जहाठाणं, जक्खा आउक्खए चुया।

उवेंति माणुसं जोणिं, से दसंगेऽभिजायई।।

वे देव उन कल्पों में अपनी शील-आराधना के अनुरूप स्थानों में रहते हुए आयु-क्षय होने पर वहां से च्युत होते हैं। फिर मनुष्य-योनि को प्राप्त होते हैं। वे वहां दस अंगों वाली भोग सामग्री से युक्त होते हैं।

१७. खेत्तं वत्थुं हिरण्णं च, पसवो दास-पोरुसं।

चत्तारि कामखंधाणि, तत्थ से उववज्जई।।

क्षेत्र-वास्तु, स्वर्ण, पशु और दास-पौरुषेय-जहां ये चार काम-स्कन्ध होते हैं, उन कुलों में वे उत्पन्न होते हैं।

१८. मित्तवं नायवं होइ, उच्चागोए य वण्णवं।

अप्पायंके महापण्णे, अभिजाए जसोबले।।

वे मित्रवान्, ज्ञातिमान्, उच्चगोत्र वाले, वर्णवान्, नीरोग, महाप्रज्ञ, अभिजात (शिष्ट, विनीत) यशस्वी और बलवान् होते हैं।^२९

१९. भोच्चा माणुस्सए भोए, अप्पडिरूवे अहाउयं।

पुव्वं विसुद्धसद्धम्मे, केवलं बोहि बुज्झिया।।

वे अपनी आयु के अनुसार अनुपम मानवी भोगों को भोगकर, पूर्व जन्म में विशुद्ध-सद्धर्मी (निदान रहित तप करने वाले) होने के कारण सम्पूर्ण बोधि का^३० अनुभव करते हैं।

२०. चउरंगं दुल्लहं मत्ता, संजमं पडिवज्जिया।

तवसा धुयकम्मंसे, सिद्धे हवइ सासए।।

वे उक्त चार अंगों को दुर्लभ मानकर संयम को स्वीकार करते हैं। फिर बचे हुए कर्मों को तपस्या से धुनकर^३१ शाश्‍वत सिद्ध हो जाते हैं।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन ३ : चतुरंगीय

१. इस संसार में.....दुर्लभ है (दुल्लहाणीह)

निर्युक्तिकार ने मनुष्यत्व की दुर्लभता के प्रसंग में बारह दुर्लभ वस्तुओं का उल्लेख किया है।—

१. मनुष्य जन्म

२. आर्यक्षेत्र

३. आर्यजाति

४. आर्यकुल

५. शरीर की सर्वांग संपूर्णता

६. आरोग्य

७. आयुष्य

८. उज्ज्वल भविष्य

९. धर्म का श्रवण

१०. धर्म का अवधारणा

११. श्रद्धा

१२. संयम

चूर्णिकार ने संयम में असठकरण—निश्‍चल आचरण को बारहवां माना है।

चूर्णिकार और बृहद्वृत्तिकार ने इस प्रसंग में निर्युक्ति के पाठान्तर का उल्लेख किया है। उसके अनुसार ये ग्यारह वस्तुएं दुर्लभ हैं—

चूर्णिकार ने संयम में असठकरण—निश्‍चल आचरण को बारहवां माना है।

चूर्णिकार और बृहद्वृत्तिकार ने इस प्रसंग में निर्युक्ति के पाठान्तर का उल्लेख किया है। उसके अनुसार ये ग्यारह वस्तुएं दुर्लभ हैं—

१. इन्द्रियलब्धि—पांच इन्द्रियों की प्राप्ति।

२. निर्वर्तना—इन्द्रियों की पूर्ण रचना।

३. पर्याप्ति—पूर्ण पर्याप्तियों की प्राप्ति।

४. निरुपहतता—जन्म के समय अंग-विकलता से रहित।

५. क्षेम—संपन्न देश की प्राप्ति।

६. ध्राण—सुभिक्ष क्षेत्र अथवा वैभवशाली क्षेत्र की प्राप्ति।

७. आरोग्य।

८. श्रद्धा।

९. ग्राहक—शिक्षक गुरु की प्राप्ति।

१०. उपयोग—स्वाध्याय आदि में जागरूकता।

११. अर्थ—धर्म विषयक जिज्ञासा।

२. मनुष्यत्व (माणुसत्तं)

मनुष्य जन्म की दुर्लभता को स्पष्ट करने के लिए दस दृष्टांत दिए गए हैं। उनका संक्षेप इस प्रकार है—

(१) चोल्लक—बारी-बारी से भोजन।

ब्रह्मदत्त का एक कार्पटिक सेवक था। उसने राजा को अनेक बार विपत्तियों से बचाया था। वह सदा उनका सहायक बना रहा। ब्रह्मदत्त राजा बन गया। पर इस बेचारे को कहीं आश्रय नहीं मिला। राजा से अब मिलना दुष्कर हो गया। बारह वर्ष बीत गए। अभिषेक का बारहवां वर्ष। कार्पटिक ने उपाय सोचा। वह ध्वजवाहकों के साथ चल पड़ा। राजा ने उसे पहचान लिया। राजा ने उसको अपने पास बुलाकर कहा—जो इच्छा हो वह मांगो। कार्पटिक बोला—राजन्! मैं पहले दिन आपके प्रासाद में भोजन करूं, फिर बारी-बारी से आपके समस्त राज्य के सभी संभ्रांत कुलों में भोजन प्राप्त कर, पुन: आपके प्रासाद में भोजन करूं—यह वरदान दें। राजा बोला—यह क्यों! तुम चाहो तो मैं तुम्हें गांव दे सकता हूं, धन दे सकता हूं। तुम्हें ऐसा बना सकता हूं कि तुम जीवन भर हाथी के होदे पर सुखपूर्वक घूमते रहो। कार्पटिक बोला—मुझे इन सब प्रपंचों से क्या! राजा ने तथास्तु कहा।

अब वह बारी-बारी से नगर के घरों में जीमने लगा। उस नगर में अनेक कुलकोटियां थीं। क्या वह अपने जीवन-काल में उस नगर के घरों का अन्त पा सकेगा? कभी नहीं। फिर संपूर्ण भारत वर्ष की बात ही क्या!

संभव है किसी उपाय या देवयोग से वह संपूर्ण भारतवर्ष के घरों का पार पा जाए, किन्तु मनुष्य जन्म को पुन: प्राप्त करना दुष्कर है।

(२) पाशक—एक व्यक्ति ने स्वर्ण अर्जित करने की एक युक्ति निकाली। उसने जुए का एक प्रकार निकाला और यंत्रमय पाशकों का निर्माण किया। एक व्यक्ति को दीनारों से भरा थाल देकर घोषणा करवाई कि जो मुझे इस जुए में जीत लेगा, मैं दीनारों से भरा थाल उसे दे दूंगा। यदि वह व्यक्ति मुझे नहीं जीत सका तो उसे एक दीनार देना होगा। यंत्रमय पाशक होने के कारण कोई उसे जीत न सका और धीरे-धीरे उसने स्वर्ण के अनेक दीनार अर्जित कर लिए।

कदाचित् कोई व्यक्ति उसको जीत भी ले, पर मनुष्य जन्म सहजता से प्राप्त नहीं कर सकता।

(३) धान्य—धान्य के विविध प्रकारों को मिश्रित कर ढेर लगा दिया। उसमें एक प्रस्थ सरसों के दाने मिला दिए।

एक वृद्धा उन सरसों के दानों को बीनने बैठी। क्या वह उस सरसों के दानों को पृथक् कर पाएगी? देवयोग से पृथक् कर भी ले, फिर भी जीव को पुन: मनुष्य जन्म मिलना दुष्कर है।

(४) द्यूत—राजसभा का मंडप एक सौ आठ स्तंभ पर आधृत था। राजकुमार का मन राज्य-लिप्सा से आक्रान्त हो गया। उसने राजा को मार डालना चाहा। अमात्य को इसका पता चला। उसने राजा से कहा—हमारे वंश की यह परम्परा है कि जो राजकुमार राज्य-प्राप्ति के अनुक्रम को सहन नहीं करता, उसे जुआ खेलना होता है और उस जुए में जीतने पर ही उसे राज्य प्राप्त हो सकता है। उसने पूछा—जीतने की शर्त क्या है? राजा ने कहा.....एक गांव तुम्हारा होगा, शेष हमारे। एक ही गांव में यदि तुम आठ सौ खेमों के एक-एक कोण को आठ सौ बार जीत लोगे तो तुम्हें राज्य सौंप दिया जाएगा।

जैसे यह दुर्लभ है, वैसे ही मनुष्य जन्म भी असंभव है।

(५) रत्‍न—एक वृद्ध वणिक् के पास अनेक रत्‍न थे। एक बार वृद्ध देशान्तर चला गया। पुत्रों ने सारे रत्‍न अन्यान्य व्यापारियों को बेच डाले। वृद्ध देशान्तर से आया और रत्‍नों के विक्रय की बात सुनकर चिन्तित हो गया। उसने पुत्रों से कहा—बेचे हुए रत्‍नों को पुन: एकत्रित करो। पुत्र सारे परेशान हो गए, क्योंकि उन्होंने सारे रत्‍न परदेशी व्यापारियों को बेच डाले थे। वे सारे व्यापारी दूर-दूर तक चले गए थे। उनसे रत्‍न एकत्रित करना असंभव था। वैसे ही मनुष्य जन्म पुन: प्राप्त होना दुर्लभ है।

(६) स्वप्‍न—एक कार्पटिक ने स्वप्‍न में देखा कि उसने पूर्ण चन्द्रमा को निगल लिया है। उसका फल स्वप्‍न-पाठकों से पूछा। उन्होंने कहा, बड़ा घर मिलेगा। उसे मिल गया। दूसरे कार्पटिक ने भी स्वप्‍न में सम्पूर्ण चन्द्र-मंडल को देखा। उसने स्वप्‍न पाठकों से इसका फल पूछा। वे बोले—तुम राजा बनोगे। उस देश का राजा सात दिन के बाद मर गया। अश्‍व की पूजा कर उसे गांव में छोड़ा। वह उसी व्यक्ति के पास जाकर हिनहिनाया। उसे पीठ पर बिठा राजमहल ले आया। वह राजा बन गया।

पहले कार्पटिक ने सोचा मैं भी ऐसा ही स्वप्‍न देखूं। वह दूध पीकर सो गया। क्या वैसा स्वप्‍न पुन: सुलभ हो सकता है? कभी नहीं। वैसे ही मनुष्य जन्म पुन: सुलभ नहीं होता।

(७) चक्र—इन्द्रदत्त इन्द्रपुर नगर का राजा था। उसके बाईस पुत्र थे। एक बार वह अमात्य-पुत्री में आसक्त हो उसके साथ एक रात रहा। वह गर्भवती हुई। उसने पुत्र का प्रसव किया। उसका नाम सुरेन्द्रदत्त रखा।

राजा के सभी बाईस पुत्र और सुरेन्द्रदत्त कलाचार्य के पास शिक्षा ग्रहण करने लगे। सुरेन्द्रदत्त विनीत और अचंचल था। उसने कलाचार्य से बहुत कुछ शिक्षा प्राप्त कर ली। शेष राजकुमार स्थिर नहीं थे। वे वैसे ही रह गए।

मथुरा के अधिपति जितशत्रु की पुत्री का नाम निर्वृति था। जब वह विवाह योग्य हुई, तब राजा के पूछने पर उसने कहा—पिताजी! जो राधावेध कर पाएगा, वही मेरा पति होगा।

स्वयंवर की घोषणा हुई। एक अक्ष पर आठ चक्र और उस पर एक पुतली स्थापित की गई। उसकी आंख को वींधने की शर्त रखी।

इन्द्रदत्त अपने पुत्रों के साथ वहां आया। सभी बाईस पुत्रों ने पुतली की आंख को वींधने का प्रयत्‍न किया, पर सब व्यर्थ। अन्त में अमात्य के कहने पर सुरेन्द्रदत्त आया। उसको स्खलित करने के अनेक प्रयत्‍न हुए, पर उसने पुतली की आंख को बींध डाला। लोगों ने जय-जयकार किया। उसे निर्वृति और राज्य प्राप्त हुआ शेष पराजित होकर अपने-अपने देश चले गए।

जैसे उस पुतली की आंख को बींधना कठिन था, वैसे ही मनुष्य जन्म दुष्कर है।

(८) चर्म—एक तालाब था। वह पानी से लबालब भरा हुआ था। पूरे तालाब पर शैवाल छाई हुई थी। एक कछुआ उसमें रहता था। एक बार उसने पानी में तैरते-तैरते एक स्थान पर शैवाल में छिद्र देखा। उसने छिद्र में से ऊपर देखा। आकाश में चांद चमक रहा था, तारे टिमटिमा रहे थे। कुछ क्षणों तक देखता रहा। फिर सोचा, परिवार के सभी सदस्यों को यहां लाकर यह मनोरम दृश्य दिखाऊं। वह तत्काल गया और पूरे परिवार के साथ लौट आया। हटी हुई शैवाल पुन: एकाकार हो गई थी। छिद्र नहीं मिला। सभी सदस्य निराश हो लौट गए। क्या पुन: वह कभी छिद्र को पा सकेगा? वैसे ही मनुष्य जन्म को पुन: पाना भी दुष्कर है।

(९) युग (जुआ)—एक अथाह समुद्र। समुद्र के एक छोर पर जुआ है और दूसरे छोर पर उसकी कील पड़ी है। उस कील का जुए के छिद्र में प्रवेश होना असंभव है, उसी प्रकार मनुष्य जन्म भी दुर्लभ है।

कील उस अथाह पानी में प्रवाहित हो गई। बहते-बहते संभव है वह इस छोर पर आकर जुए के छिद्र में प्रवेश कर ले, किन्तु मनुष्य जन्म से भ्रष्ट जीव पुन: मनुष्य जन्म नहीं पा सकता।

(१०) परमाणु—एक विशाल स्तंभ। एक देव उस स्तंभ का चूर्ण कर, एक नलिका में भर, मंदारपर्वत पर जाकर, उसे फूंक से बिखेर देता है। स्तंभ के वे सारे परमाणु इधर-उधर बिखर जाते हैं।

क्या दूसरा कोई भी व्यक्ति पुन: उन परमाणुओं को एकत्रित कर वैसा ही स्तंभ का निर्माण कर सकता है? कभी नहीं। वैसे ही एक बार मनुष्य जीवन को व्यर्थ खो देने पर, पुन: उसकी प्राप्ति दुष्कर होती है।

इन सारी कथाओं का मूल आधार है निर्युक्ति की गाथा।

चूर्णि में इन कथाओं के लिए 'चोल्लग पासग'—इतना मात्र उल्लेख प्राप्त होता है।

बृहद्वृत्ति ने इन दस कथाओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया है।

सुखबोधा में ये कथाएं विस्तार से प्राप्त हैं। इनमें तथा बृहद्वृत्ति की कथाओं में भाषा और भाव का अन्तर भी स्पष्ट परिलक्षित होता है।

३. श्रुति (सुई)

धर्म के चार अंग हैं—मनुष्य जन्म, श्रुति—धर्म का श्रवण, श्रद्धा—धर्म के प्रति अभिरुचि और संयम में पराक्रम। ये चारों दुर्लभ हैं।

निर्युक्तिकार ने श्रुति की दुर्लभता के तेरह कारण बतलाए हैं—

१. आलस्य

२. मोह

३. अवज्ञा या अश्‍लाघा

४. अहंकार

५. क्रोध

६. प्रमाद

७. कृपणता

८. भय

९. शोक

१०. अज्ञान

११. व्याक्षेप

१२. कुतूहल

१३. क्रीड़ाप्रियता।

चूर्णिकार और बृहद्वृत्तिकार ने इन कारणों को समझाने का प्रयास किया है। वह इस प्रकार है—

मनुष्य आलस्य के वशीभूत होकर धर्म के प्रति उद्यम नहीं करता। वह कभी धर्माचार्य के पास धर्म-श्रवण करने के लिए नहीं जाता।

गृहस्थ के कर्त्तव्यों को निभाते-निभाते उसमें एक मूढ़ता या ममत्व पैदा हो जाता है। वह पूरा समय उसी में डूबा रहता है। उसमें हेय और उपादेय के विवेक का अभाव हो जाता है।

उसके मन में श्रमणों के प्रति अवज्ञाभाव पैदा हो जाता है। वह सोचता है, ये मुंड श्रमण क्या जानते हैं? मैं इनसे अधिक जानता हूं। ये मुनि कितने मैले कुचैले रहते हैं, इनमें कोई संस्कार नहीं है। ये प्राय: अपरिपक्‍व अवस्था के हैं, ये मुझे क्या धर्म देशना देंगे?

व्यक्ति के मन में जब जाति, कुल, रूप, ऐश्‍वर्य का अहंकार जाग जाता है तब वह सोचता है—ये मुनि अन्य जाति के हैं। मेरा कुल और जाति इतनी उत्तम है, फिर मैं इनके पास कैसे जाऊं?

किसी के मन में आचार्य या मुनि के प्रति प्रीति नहीं होती। वह उनको देखते ही कुपित हो जाता है। अप्रीति के कारण वह उनके पास जाने से हिचकिचाता है। कोई-कोई व्यक्ति में मोह की उदग्रता होती है। वह आचार्य या मुनि से सदा द्वेष रखता है। वह भी धर्म-श्रवण के लिए नहीं जा पाता।

कुछ व्यक्ति निरन्तर प्रमाद में रहते हैं, नींद लेना, खाना-पीना ही उन्हें सुहाता है। वे भी धर्म-श्रवण से वंचित रहते हैं।

कुछ व्यक्ति अत्यन्त कृपण होते हैं। वे सोचते हैं, यदि धर्मगुरुओं के पास जाएंगे तो अर्थ का निश्‍चित ही व्यय होगा। उनको कुछ देना-लेना पड़ेगा। इसलिए इनसे दूर रहना ही अच्छा है।

व्यक्ति जब धर्म प्रवचन में बार-बार नारकीय जीवों की वेदना की बात सुनता है, उसके रोंगटे खड़े हो जाते हैं और मन भय से व्याप्त हो जाता है। यह भय धर्म-श्रवण में बाधक बनता है।

शोक या चिन्ता भी धर्म-श्रवण में बाधक बनती है। पत्‍नी या पति का वियोग हो जाने पर निरन्तर उनकी स्मृति में खोए रहना भी एक अवरोध है।

जब व्यक्ति का ज्ञान मोहावृत हो जाता है, तब वह मिथ्या धारणाओं में फंस कर धर्म की श्रुति से वंचित रह जाता है।

गृहवास में व्यक्ति निरन्तर आकुल-व्याकुल रहता है। वह सोचता है, अभी वह करना है, अभी यह करना है। इससे उसका मन व्याक्षिप्त हो जाता है।

कुतूहल भी एक बाधा है। व्यक्ति कभी नाटक देखने में, कभी संगीत सुनने में या अन्यान्य मनोरंजन की क्रीड़ाओं में रत रहता है। वह धर्म के प्रति आकृष्ट नहीं हो सकता।

कुछ व्यक्ति सांडों को लड़ाने, तीतर और कुक्कटों को लड़ाने में रस लेते हैं। कुछ लोग जुआ खेलने में रत रहते हैं। वे धर्म-श्रुति का लाभ नहीं ले पाते।

४. श्रद्धा (सद्धा)

धर्मश्रुति के प्राप्त हो जाने पर भी उस पर पूर्ण श्रद्धा होना अति दुर्लभ है।

मिथ्यादृष्टि मनुष्य गुरु के द्वारा उपदिष्ट प्रवचन—आगम पर श्रद्धा नहीं करता। वह उपदिष्ट या अनुपदिष्ट असद्भाव पर श्रद्धा कर लेता है।

सम्यग्दृष्टि मनुष्य गुरु के द्वारा उपदिष्ट प्रवचन पर श्रद्धा करता है। उसके असद्भाव पर श्रद्धा करने के दो हेतु हैं—अज्ञान अथवा गुरु का नियोग—नियोजन। वह नहीं जानता कि यह तत्त्व ऐसा ही है, पर गुरु के नियोग से वह उस पर श्रद्धा कर लेता है।

प्रश्‍न होता है कि क्या सम्यग्दृष्टि व्यक्ति भी इतना ऋजु होता है कि गुरु के कथन-मात्र से असद्भाव के प्रति भी श्रद्धा कर लेता है? समाधान की भाषा में कहा गया—हां, ऐसा होता है। जमालि आदि निन्हवों के शिष्य अपने-अपने गुरु के प्रति पूर्ण भक्तिनत थे। वे स्वयं आगमों के रहस्यों के ज्ञाता थे। किन्तु गुरु पर विश्‍वास कर वे विपरीत अर्थ में भी श्रद्धान्वित हो गए।

वृत्तिकार ने यहां जमालि आदि सात निन्हवों की संक्षिप्त कथावस्तु और उनके दार्शनिक पक्ष का उल्लेख किया है।

ग्याहरवें श्‍लोक में इन चार दुर्लभ अंगों की प्राप्ति का परिणाम निर्दिष्ट है।

५. विविध गोत्रवाली जातियों में (नानागोत्तासु जाइसु)

चूर्णि में नानागोत्र का अर्थ हीन, मध्य और उत्तम आदि नाना प्रकार के गोत्र किया है। बृहद्वृत्तिकार ने इसका मुख्य अर्थ नाना नाम वाली जातियां और वैकल्पिक अर्थ हीन, मध्य और उत्तम भेद प्रधान गोत्रों में किया है।

चूर्णि के अनुसार जाति का अर्थ है—जन्म। शान्त्याचार्य ने इसका मुख्य अर्थ क्षत्रिय आदि जातियां और वैकल्पिक अर्थ जन्म किया है।

प्रस्तुत प्रसंग में जाति का अर्थ जन्म अधिक प्रासंगिक है।

६. समूचे विश्‍व का स्पर्श कर लेते हैं (विस्संभिया)

'विस्संभिया' पद में बिन्दु अलाक्षणिक है। इसका संस्कृत रूप है—विश्‍वभृत: और अर्थ है—बार-बार के जन्म-मरण से विश्‍व के कण-कण का स्पर्श करने वाले जीव। इसका संस्कृत रूप विश्रम्भित भी हो सकता है।

'विस्संभिया' शब्द के तात्पर्यार्थ को समझाने के लिए वृत्तिकार ने एक प्राचीन गाथा उद्धृत की है—

णत्थि किर को पएसो लोए वालग्गकोडिमित्तोऽपि।

जम्मण मरणावाहा जत्थ जिएहि स संपत्ता।।

केश के अग्रभाग जितना भाग भी लोक में ऐसा नहीं है जहां इस जीव ने जन्म-मरण न किया हो।

चूर्णि और वृत्ति में इसका वैकल्पिक अर्थ यह है—कर्म के दारुण विपाक को नहीं जानने के कारण जो जीव विश्रम्भ—संभ्रांति को प्राप्त हो जाते हैं।

७. (श्‍लोक ३)

प्रस्तुत श्‍लोक में 'देवलोक' तथा 'असुरकाय'—ये दो शब्द आए हैं। असुर भी देवताओं की एक जाति है। प्रश्‍न होता है कि फिर दो शब्दों का प्रयोग क्यों? इसका समाधान यह है—देवलोक शब्द सौधर्म आदि वैमानिक देवों की और असुर शब्द अधोलोक के देवों की अवस्थिति का बोधक है।

सुखबोधा वृत्ति में देवलोक, नरकलोक, असुरलोक और व्यन्तरलोक में उत्पन्न होने योग्य कर्मों के बन्धन के कारणों की चर्चा चार श्‍लोकों में की है। वे कारण ये हैं—

देव-आयुष्य बन्धकर्त्ता—१. सराग तप:संयम का पालन करने वाला २. अणुव्रतधर ३. दान्त ४. अज्ञान तप में आसक्त।

नरक-आयुष्य का बन्धकर्त्ता—१. हिंसा में रत २. क्रूर ३. महान् आरम्भ और महान् परिग्रह में रत ४. मिथ्यादृष्टि ५. महान् पापी।

असुर-आयुष्य का बन्धकर्त्ता—१. अज्ञान तप में प्रतिबद्ध २. प्रबल क्रोध करने वाला ३. तप का अहं करने वाला ४. वैर में प्रतिबद्ध।

व्यन्तर-आयुष्य का बन्धकर्त्ता—१. फांसी पर लटककर आत्महत्या करने वाला २. विषभक्षण करने वाला ३. अग्‍निदाह में जल कर मरने वाला ४. जल में डूब मरने वाला ५. भूख और प्यास से क्लान्त होने वाला।

८. (खत्तिओ, चंडाल बोक्कसो)

इस श्‍लोक में आए हुए तीन शब्द—क्षत्रिय, चाण्डाल और बुक्कस—संग्राहक हैं। क्षत्रिय शब्द से वैश्य, ब्राह्मण आदि उत्तम जातियों, चाण्डाल शब्द से निषाद, श्‍वपच आदि नीच जातियों और बुक्कस शब्द से सूत, वैदेह, आयोगव आदि संकीर्ण जातियों का ग्रहण किया गया है।

जैन और बौद्ध परम्परा में क्षत्रिय का स्थान सर्वोच्च रहा है। सुखबोधा वृत्ति में क्षत्रिय का अर्थ राजा किया है। कल्प-सूत्र में ब्राह्मण की गिनती भिक्षुक या तुच्छ-कुल में की है। तीर्थंकर, चक्रवर्ती, बलदेव, वासुदेव आदि शलाका-पुरुष ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न नहीं होते। दीर्घनिकाय और निदान-कथा के अनुसार क्षत्रियों का स्थान ब्राह्मणों से ऊंचा है।

चण्डाल—शब्द के दो अर्थ किए गए हैं—(१) मातंग और (२) शूद्र से ब्राह्मण स्त्री में उत्पन्न व्यक्ति। उत्तरवर्ती वैदिक साहित्य के अनुसार चण्डाल अनार्य वर्ग की एक जाति है। वह ऋग्वेद के समय के पश्‍चात् आर्यों को गंगा के पूरब में मिली थी।

मनुस्मृति (१०।५१, ५२) में चण्डाल के कर्त्तव्यों का विवरण प्रस्तुत करते हुए कहा है—

चण्डालश्‍वपचानां तु बहिर्ग्रामात् प्रतिश्रय:।

अपपात्राश्‍च कर्तव्या धनमेषां श्‍वगर्दभम्।।

वासांसि मृतचेलानि भिन्नाभाण्डेषु भोजनम्।

कार्ष्णायसमलंकारा: परिवर्ज्या च नित्यश:।।

वोक्कसो—इसके संस्कृत रूप चार मिलते हैं—बुक्कस, पुष्कस, पुक्कस और पुल्कस।

बुक्कस—श्मशान पर काम करने वाले बुक्कस कहलाते हैं।

पुष्कस—जो मरे हुए कुत्तों को उठाकर बाहर फेंकते हैं, उन्हें पुष्कस कहा जाता है।

पुक्कस—चाण्डाल और पुक्कस—पर्यायवाची भी माने गए हैं।

पुल्कस—भंगी।

मनुस्मृति में विभिन्न वर्णों के कार्यों का विवरण दिया गया है। उसके अनुसार 'पुक्कस' का कार्य बिलों में रहने वाले गोह आदि को मारना या बांधना है। अभिधानप्पदीपिका में 'पुक्कस' का अर्थ तोड़ने वाला किया गया है।

चूर्णिकार और टीकाकार इसका अर्थ 'वर्णान्तरजन्मा' करते र्हैं। जैसे—ब्राह्मण से शूद्र स्त्री में उत्पन्न प्राणी निषाद, ब्राह्मण से वैश्य स्त्री से उत्पन्न प्राणी अम्बष्ठ और निषाद से अम्बष्ठ स्त्री से उत्पन्न प्राणी बोक्कस कहलाता है। कौटिल्य अर्थशास्त्र और मनुस्मृति में इनसे भिन्न मत का उल्लेख है। मनुस्मृति में बताया गया है कि ब्राह्मण से वैश्य कन्या से उत्पन्न अम्बष्ठ और ब्राह्मण से शूद्र कन्या से उत्पन्न निषाद कहलाता है। इसको पारशव भी कहते हैं। कौटिल्य अर्थशास्त्र (पृष्ठ १६५, १६९) में 'पुक्कस' का अर्थ निषाद से उग्री में उत्पन्न पुत्र और मनुस्मृति में निषाद से शूद्र में उत्पन्न पुत्र किया गया है। महाभारत में चाण्डाल और पुल्कस का एक साथ प्रयोग मिलता है। 'पुल्कस' का प्राकृत 'बुक्कस' हो सकता है। पुल्कस और चाण्डाल अर्थात् भंगी और चाण्डाल।

९. (सव्वट्ठेसु व खत्तिया)

सर्वार्थ शब्द के दो अर्थ किए जा सकते हैं—सर्व प्रयोजन और सर्व विषय। जिस प्रकार कोई क्षत्रिय प्रयोजन उपस्थित होने पर पराजय स्वीकार नहीं करता, खिन्न नहीं होता, उसी प्रकार कर्म से कलुषित व्यक्ति संसार-भ्रमण से खिन्न नहीं होता।

व्याख्याकारों ने दूसरे अर्थ (सर्व विषय) का विस्तार किया है। वह इस प्रकार है—राजाओं के पास समस्त प्रकार की सुख-सामग्री और कामभोगों को उत्तेजित करने वाले पदार्थ उपलब्ध रहते हैं। इन्द्रिय-विषयों का उपभोग करते हुए भी वे कभी तृप्त नहीं होते। उनकी तृष्णा बढ़ती है, साथ-साथ प्रताप भी बढ़ता है और वे सर्वत्र प्रसिद्ध हो जाते हैं। वे शारीरिक और मानसिक दु:खों को भोगते हुए भी उन कामभोगों से कभी विरक्त नहीं होते। वे और अधिक अनुरक्त होते जाते हैं। वे जन्म-मरण के आवर्त से छुटकारा नहीं पा सकते।

वैसे ही अधर्म में रत व्यक्ति जन्म-मरण के चक्र से मुक्त नहीं हो सकते।

१०. कर्म-किल्विष (कम्मकिब्बिसा)

कर्मों से मलिन अथवा जिनके कर्म मलिन हों, वे कर्म-किल्विष कहलाते हैं। कर्म दो प्रकार के होते हैं—शुभानुबन्धी और अशुभानुबन्धी। जिनके अशुभानुबन्धी कर्म होते हैं वे 'कर्म-किल्विष' होते हैं।

११. योनिचक्र में (आवट्टजोणीसु)

जीवों के उत्पत्ति स्थान को 'योनि' कहते हैं। वे ८४ लाख हैं। अनादिकाल से जीव इन योनियों में जन्म-मरण करता रहा है। जन्म-मरण का यह आवर्त्त है।

१२. (श्‍लोक ७)

गति के चार प्रकार हैं—१. नरकगति, २. तिर्यंचगति, ३. मनुष्यगति और ४. देवगति। तिर्यंच और नरकगति के योग्य कर्म मनुष्यगति की प्राप्ति के प्रतिबन्धक होते हैं। उनके अस्तित्व-काल में जीव मनुष्यगति को प्राप्त नहीं होता। 'आनुपूर्वी' नामकर्म की एक प्रकृति है। मनुष्य-आनुपूर्वी नामकर्म का उदय होने पर जीव मनुष्य गति में आता है। निष्कर्ष यह है कि मनुष्यगति के बाधक कर्मों का नाश तथा मनुष्य-आनुपूर्वी नामकर्म का उदय होने पर जीव को मनुष्यगति में आने की शुद्धि प्राप्त होती है। उसी अवस्था में वह मनुष्य बनता है।

१३. तप, सहिष्णुता और अहिंसा को (तवं खंतियमहिंसयं)

इस चरण में 'तव' के द्वारा तपस्या के बारह भेदों, 'खंति' के द्वारा दस-विध श्रमण-धर्म और 'अहिंसा' द्वारा पांच महाव्रतों का ग्रहण किया गया है, ऐसा सभी व्याख्याकारों का मत है। शान्ति का अर्थ है—सहिष्णुता, क्षमा। वृत्तिकार ने इसका अर्थ क्रोध-जय किया है। उनतीसवें अध्ययन में शान्ति को क्रोध-विजय का परिणाम बतलाया है। शान्ति से परीषहों को जीतने की क्षमता प्राप्त होती है।

१४. श्रद्धा (सद्धा)

बृहद्वृत्ति के अनुसार श्रद्धा का अर्थ है—धर्म के प्रति रुचि या धर्म करने की अभिलाषा। निरुक्त में श्रत् का अर्थ सत्य और वह जिस बुद्धि में धारण किया जाता है, उसका नाम है श्रद्धा।

इन विचार-सूत्रों के आधार पर श्रद्धा का अर्थ सत्योन्मुखी अभिरुचि किया जा सकता है।

१५. मोक्ष की ओर ले जाने वाले (नेआउयं)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ ले जाने वाला किया है। टीका में इसका अर्थ न्यायोपपन्न किया गया है। डॉ. ल्यूमेन ने औपपातिक सूत्र में तथा डॉ. पिशल, डॉ. हरमन जेकोबी आदि ने इसका अर्थ न्यायोपपन्न किया है।

बौद्ध साहित्य में नैर्यानिक का अर्थ दु:खक्षय की ओर ले जाने वाला, पार ले जाने वाला किया गया है। चूर्णिकार के अर्थ का इससे निकट का सम्बन्ध है। इस अर्थ के आधार पर 'नेआउय' का संस्कृत रूप नैर्यातृक होना चाहिए। नैर्यातृक के प्राकृत रूप 'नेआइय' और 'नेआउय' दोनों बन सकते हैं। सूत्रकृतांग चूर्णि में ये दोनों रूप प्रयुक्त हुए हैं। वहां इनका अर्थ मोक्ष की ओर ले जाने वाला किया गया है।

१६. बहुत लोग....उससे भ्रष्ट हो जाते हैं (बहवे परिभस्सई)

इस पद में चूर्णिकार और शान्त्याचार्य ने जमाली आदि निह्नवों का उल्लेख किया है। ये सभी निह्नव कुछ एक शंकाओं को लेकर नैर्यातृकमार्ग—निर्ग्रंथ प्रवचन से भ्रष्ट हो गए थे, दूर हो गए थे।

नेमिचन्द्र ने सातों निह्नवों का विवरण उद्धृत किया है। वह आवश्यक निर्युक्ति में भी है। डॉ. ल्यूमेन ने Indischen Studien, vol. XXII, pp. 91-135 में निह्नवों का विवरण सुन्दर ढंग से प्रस्तुत किया है। डॉ. हरमन जेकोबी ने अपने अन्वेषणात्मक निबन्ध—'श्‍वेताम्बर और दिगम्बर सम्प्रदाय की उत्पत्ति' में भी इस विवरण का उपयोग किया है।

१७. (श्‍लोक ११)

यह श्‍लोक प्रथम श्‍लोक का निगमन प्रस्तुत करता है। प्रथम श्‍लोक का प्रतिपाद्य है कि चार परम अंग हैं और उनकी प्राप्ति अत्यन्त दुर्लभ है। इस श्‍लोक में इन चार परम अंगों की प्राप्ति का परिणाम निर्दिष्ट है। जिसे चतुरंग की प्राप्ति हो जाती है वह पूर्व संचित कर्मरजों को विनष्ट कर आत्मा को विशुद्ध बना लेता है। इस प्रकार चतुरंग का सिद्धांत आध्यात्मिक विकास की एक प्रायोगिक भूमिका का निर्देश है।

१८. (सोही उज्जुयभूयस्स)

ऋजुता शुद्धि का घटक तत्त्व है। निर्जरा हमारे प्रत्यक्ष नहीं है। शुद्धि व्यवहार में प्रत्यक्ष हो जाती है। शुद्धि और ऋजुता—दोनों में घनिष्ट सम्बन्ध है। ऋजुता का एक प्रकार है—अविसंवादन अर्थात् कथनी और करनी में संवादिता। अविसंवादिता आने पर ही जीवन में धर्म की आराधना होती है। उनतीसवें अध्ययन में इसका स्पष्ट उल्लेख है—

गौतम ने पूछा—ऋजुता से जीव क्या प्राप्त करता है?

भगवान् बोले—ऋजुता से वह काया, मन और भाषा-वाणी की सरलता और अविसंवादन वृत्ति को प्राप्त होता है। अविसंवादन वृत्ति से सम्पन्न जीव धर्म का आराधक होता है।

माया एक शल्य है। उसकी विद्यमानता में व्रत या धर्म की प्राप्ति नहीं होती। उमास्वाति ने इसी आशय से लिखा है—व्रती या धार्मिक वही व्यक्ति होता है जो नि:शल्य हो जाता है।

ऋजु शब्द के दो अर्थ हैं—सरल और मोक्ष। चूर्णि में ऋजुभूत का अर्थ है—सरलता के गुण से युक्त और बृहद्वृत्ति में इसका अर्थ है—चतुरंग की प्राप्ति से मुक्ति के प्रति प्रस्थित।

१९. (निव्वाणं...घयसित्तव्व पावए)

चूर्णि में निर्वाण का अर्थ मुक्ति है। शान्त्याचार्य ने इसके दो अर्थ किए हैं—(१) स्वास्थ्य और (२) जीवनमुक्ति। स्वास्थ्य का अर्थ है अपने आपमें अवस्थिति, आत्म-रमण। जिस व्यक्ति का जीवन धर्मानुगत होता है उसमें आत्म-रमण की स्थिति सहज हो जाती है। यही सही अर्थ में स्वास्थ्य है। आत्म-रमण की अवस्था सहजानन्द की अवस्था है। उसमें सुख निरन्तर बढ़ता रहता है। जैन आगम के अनुसार एक मास की पर्याय वाला श्रमण व्यन्तर देवों की तेजोलेश्या का अतिक्रमण कर जाता है। स्वस्थ श्रमण चक्रवर्ती के सुखों को भी लांघ जाता है। यह परम-सुख की अनुभूति आत्म-सापेक्ष होती है। यही स्वास्थ्य या निर्वाण है। जीवनमुक्ति का अर्थ है इसी जीवन में मुक्ति।

शान्त्याचार्य ने यहां 'प्रशमरति' का एक श्‍लोक उद्धृत किया है—

निर्जितमदमदनानां, वाक्कायमनोविकाररहितानाम्।

विनिवृत्तपराशानामिहैव मोक्ष: सुविहितानाम्।।२३८।।

नेमिचन्द्र ने निर्वाण शब्द का अर्थ जीवनमुक्ति किया है और मुनि-सुख की अर्घ्यता को लक्ष्य कर एक दूसरा श्‍लोक भी उद्धृत किया है।—

तणसंथारनिवन्नो वि, मुणिवरो भट्टारायमयमोहो।

जं पावइ मुत्तिसुहं, कत्तो तं चक्कवट्टी वि।।

नागार्जुनीय परम्परा में यह श्‍लोक भिन्न रूप से मिलता है, ऐसा चूर्णिकार और शान्त्याचार्य ने उल्लेख किया है—

चउद्धा संपयं लद्धुं इहेव ताव भायते।

तेयते तेजसंपन्ने, घयसित्तेव पावए।।

पलाल, उपला आदि के द्वारा अग्‍नि उतनी दीप्त नहीं होती जितनी कि वह घृत के सिंचन से होती है, इसलिए यहां घयसित्तव्व पावए—घृत सिंचन की उपमा को प्रधानता दी है।

यहां निर्वाण की तुलना घृत-सिक्त अग्‍नि से की गई है। घृत से अग्‍नि प्रज्वलित होती है, बुझती नहीं, इसलिए निर्वाण का अर्थ 'मुक्ति' की अपेक्षा 'दीप्ति' अधिक उपयुक्त है। मुक्ति, स्वास्थ्य या जीवनमुक्ति—ये सभी चेतना की प्रज्वलित—तेजोमय अवस्था के नाम हैं। इस दृष्टि को सामने रखकर निर्वाण का इनमें से कोई भी अर्थ किया जा सकता है। किन्तु उसका अर्थ 'बुझना' उपमा के साथ सामंजस्य नहीं रखता।

२०. कर्म के हेतु को (कम्मणो हेउं)

कर्म बन्ध के दो मुख्य हेतु हैं—राग और द्वेष। अथवा कर्मबन्ध का कारण है—आश्रव। वह पांच प्रकार का है—

मिथ्यात्व आश्रव, अव्रत आश्रव, प्रमाद आश्रव, कषाय आश्रव और योग आश्रव।

२१. दूर कर (विगिंच)

चूर्णिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—

१. विचृङ् पृथग्भागे—पृथक्-पृथक् करना।

२. छोड़ना त्यागना।

२२. पार्थिव शरीर को (पाढवं सरीरं)

बृहद्वृत्तिकार ने 'पाढवं' की व्याख्या इस प्रकार की है—जो पृथ्वी के तुल्य है वह पार्थिव है। पृथ्वी का एक नाम है—सर्वंसहा। वह सब कुछ सहन करती है। मनुष्य का शरीर सब कुछ सहन करता है, सुख-दु:ख में सम रहता है। सहिष्णुता की समानता के आधार पर शरीर को भी पार्थिव कहा गया है।

इसका दूसरा अर्थ शैल या पर्वत किया जाता है। मनुष्य पर्वत की भांति अति निश्‍चल अवस्था को प्राप्त होता है, इसलिए उसके शरीर को पार्थिव कहा गया है।

वृत्तिकार के ये दोनों अर्थ पार्थिव शब्द से बहुत दूर का संबंध स्थापित करते हैं।

सूत्रकृतांग की चूर्णि के अनुसार पांच भूतों में पृथ्वी को मुख्य मानकर शरीर को पार्थिव कहा गया है। शरीर में कठोर भाग पृथ्वी, द्रव भाग अप्, उष्णता तेजस्, उच्छ्वास-नि:श्‍वास वायु और शुषिर भाग आकाश है।

आयुर्वेद में शरीर को पार्थिव कहने का जो कारण बतलाया है, वह बहुत स्पष्ट है। संभावना की जा सकती है कि पार्थिव शब्द आयुर्वेद की परम्परा से ही संगृहीत है।

'गंध, घ्राणेन्द्रिय तथा शरीर के अन्तर्गत समस्त कठिन अवयव, गुरुत्व (भारीपन तथा पोषण), स्थिरता—ये कार्य शरीर में पृथिवी महाभूत के हैं......पृथिवी लोक पर पाए जाने वाले मनुष्य आदि के शरीर पार्थिव शरीर कहे जाते हैं।'

'शरीरशास्त्री कहते हैं कि शरीर का ७० प्रतिशत भाग (लगभग २/३) जल ही से बना है। अस्थि सदृश कठिन धातु का भी अर्धांश जल ही होता है। शेष घन द्रव्य आयुर्वेद मत से पृथिवी-विकार हैं। इसका (शरीर का) मुख्य उपादान (समवायि) कारण पृथ्वी ही शेष रहता है। इसी से दर्शनों में इस शरीर को पार्थिव कहा जाता है।'

२३. (श्‍लोक १३)

प्रस्तुत श्‍लोक के प्रथम दो चरणों में मध्य पुरुष की क्रिया है और अन्तिम चरण में प्रथम पुरुष की। इससे जान पड़ता है कि प्रथम दो चरणों में उपदेश है और अन्तिम दो चरणों में सामान्य निरूपण है।

शान्त्याचार्य के अनुसार अन्तिम दो चरणों की व्याख्या इस प्रकार है—'ऐसा करने वाला पार्थिव शरीर को छोड़कर ऊर्ध्वदिशा (स्वर्ग या मोक्ष) को प्राप्त होता है, इस अर्थ के आगे इतना और जोड़ देना चाहिए'—इसलिए तू भी ऐसा कर।

२४. देव (जक्खा)

यक्ष शब्द 'यज्' धातु से बना है। इसके दो निरुक्त हैं—(१) इज्यन्ते पूज्यन्ते इति यक्षा:—जो पूजे जाते हैं वे यक्ष—देव हैं। (२) यान्ति वा तथाविधर्द्धिसमुदयेऽपि क्षयमिति यक्षा:—जो अनेक ऋद्धियों से संपन्न होने पर भी अपनी अवस्थिति से च्युत होते हैं, वे यक्ष हैं।

पहले इसका अर्थ देव था। उत्तरवर्ती साहित्य में इसके अर्थ का अपकर्ष हुआ और यह शब्द निम्‍न कोटि की देवजाति के लिए व्यवहृत होने लगा।

२५. महाशुक्ल (महासुक्का)

चन्द्र, सूर्य आदि अतिशय उज्ज्वल प्रभा वाले होते हैं इसलिए उन्हें महाशुक्ल कहा गया है। 'सुक्क' का संस्कृत रूप शुक्त भी हो सकता है। उसका अर्थ अग्‍नि भी है। यह मान लेने पर इसका अर्थ होगा—महान् अग्‍नि।

२६. (श्‍लोक १४)

सभी देव समान शील वाले नहीं होते। उनके तप, नियम और संयम-स्थान समान नहीं होते। व्यक्ति अपने पूर्वजन्म में जिस प्रकार से शील-संयम का पालन करता है, उसी के अनुरूप वह देवगति को प्राप्त करता है। सभी देवताओं की सम्पदा एक सी नहीं होती। पहले देवलोक से दूसरे की और दूसरे से तीसरे की सम्पदा अधिक होती है। इसी प्रकार यह सम्पदा उत्तरोत्तर बढ़ती जाती है। इसका कारण है—'जहा जहा णं तेसिं देवाणं तव-नियम-बंभचेराणि ऊसितानि भवंति, जस्स जारिसं सीलमासि तारिसो जक्खो भवति।'

विसालिसेहिं—यह मागधदेशी भाषा का शब्द है। इसका संस्कृत रूप है—विसदृशै:।

२७. इच्छानुसार रूप बनाने में समर्थ होते हैं (कामरूव विउव्विणो)

कामरूव विउव्विणो का अर्थ है—इच्छानुसार रूप करने में समर्थ, आठ प्रकार के ऐश्‍वर्य से युक्त। तत्त्वार्थवार्तिक में एक साथ अनेक आकार वाले रूप-निर्माण की शक्ति को कामरूपीत्व कहा है। चूर्णिकार ने इसका संस्कृत रूप 'कामरूपविकुर्विण:' और शान्त्याचार्य तथा नेमिचन्द्र ने 'कामरूपविकरणा:' दिया है। 'विकुर्विण:' प्राकृत का ही अनुकरण है।

२८. सैंकड़ों पूर्ववर्षों तक-असंख्य काल तक (पुव्वा वाससया बहू)

८४ लाख को ८४ लाख से गुणन करने पर जो संख्या प्राप्त होती है उसे पूर्व कहा जाता है। सत्तर लाख छप्पन हजार करोड़ वर्षों—७०५६०००००००००—को पूर्व कहा गया है। बहु अर्थात् असंख्य। असंख्य पूर्व या असंख्य सौ वर्षों तक। इसका तात्पर्य है पल्योपम के असंख्यातवें भाग तक। देवों की कम से कम इतनी स्थिति तो होती ही है। मुनि पूर्वजीवी या शतवर्षजीवी होते हैं इसलिए उन्हीं के द्वारा उनका माप बतलाया गया है।

२९. (श्‍लोक १६-१८)

सोलहवें श्‍लोक में कहा गया है कि वे देव मनुष्य योनि में दस अंगों वाली भोग-सामग्री से युक्त होते हैं। वे दस अंग इस प्रकार हैं—

(१) चार कामस्कन्ध।

(२) मित्रवान्।

(३) ज्ञातिमान्।

(४) उच्चगोत्र।

(५) वर्णवान्।

(६) नीरोग।

(७) महाप्रज्ञ।

(८) विनीत।

(९) यशस्वी।

(१०) सामर्थ्यवान्।

चार कामस्कन्धों का निरूपण सतरहवें श्‍लोक में और शेष नौ अंगों का उल्लेख अट्ठारहवें श्‍लोक में है।

चत्तारि कामखंधाणी—'काम-स्कन्ध' का अर्थ है—मनोज्ञ शब्दादि के हेतुभूत पुद्गल समूह अथवा विलास के हेतुभूत पुद्गल समूह। वे चार हैं—(१) क्षेत्र-वास्तु, (२) हिरण्य, (३) पशु, (४) दास-पौरुष।

क्षेत्र शब्द 'क्षि' धातु से बना है। उस धातु के दो अर्थ हैं—निवास और गति। जिसमें रहा जाए उसको क्षेत्र कहा जाता है। इस व्युत्पत्ति के अनुसार ग्राम, आराम आदि क्षेत्र कहलाते हैं। जहां अनाज उत्पन्न होता है, वह भी क्षेत्र कहलाता है। उसके तीन प्रकार हैं—

(१) सेतुक्षेत्र—जहां फसल सिंचाई से होती है।

(२) केतुक्षेत्र—जहां फसल वर्षा से होती है।

(३) सेतुकेतुक्षेत्र—जहां ईख आदि सिंचाई और वर्षा—दोनों से उत्पन्न होते हैं।

वास्तु का अर्थ है—अगार-गृह। चूर्णिकार ने उसके तीन भेद किए हैं

(१) सेतुवास्तु, (२) केतुवास्तु, (३) सेतुकेतुवास्तु।

अथवा

(१) खात, (२) उच्छ्रित, (३) खातोच्छ्रित।

उनकी व्याख्या के अनुसार—भूमिगृह को सेतु, ऊंचे प्रासाद को केतु और उभयगृह (भूमिगृह के ऊपर के प्रासाद) को सेतु-केतु कहा जाता है। यही अर्थ खात, उच्छ्रित और खातोच्छ्रित का है।

शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने दूसरे विकल्प का उल्लेख किया है। अर्थ में तीनों एक मत हैं।

पौरुष का अर्थ है—कर्मकर और दास का अर्थ है—खरीदा हुआ और मालिक की सम्पत्ति समझा जाने वाला व्यक्ति—गुलाम। उसके जीवन पर स्वामी का पूर्ण अधिकार होता था। अपनी जन्म-जात दास्य-स्थिति को बदलना उसके वश में नहीं होता था और न वह सम्पत्ति का स्वामी हो सकता था। दास और नौकर-चाकर में यही अन्तर है कि नौकर-चाकर पर स्वामी का पूर्ण अधिकार नहीं होता, वह स्वामी की सम्पत्ति नहीं समझा जाता और वह अनिश्‍चित काल के लिए वेतन पर रखा जाता है।

निशीथ चूर्णि में छह प्रकार के दास बतलाए गए हैं—

(१) परम्परागत।

(२) खरीदकर बनाया हुआ।

(३) कर्ज न चुकाने पर निगृहीत किया हुआ।

(४) दुर्भिक्ष आदि होने पर भोजन आदि के लिए जिसने दासत्व ग्रहण किया हो।

(५) किसी अपराध के कारण जुर्माना न देने पर राजा द्वारा जो दास बनाया गया हो।

(६) बन्दी बनाकर जो दास बनाया गया हो।

मनुस्मृति में सात प्रकार के दास बतलाए गए हैं—

(१) ध्वजाहृतदास—संग्राम में पराजित दास।

(२) भक्तदास—भोजन आदि के लिए दास बना हुआ।

(३) गृहजदास—अपनी दासी से उत्पन्न दास।

(४) क्रीतदास—खरीदा हुआ दास।

(५) दत्रिमदास—किसी द्वारा दिया हुआ दास।

(६) पैतृकदास—पैतृक धन रूप में प्राप्त दास।

(७) दण्डदास—ऋण निर्यातन के लिए बना हुआ दास।

मनुस्मृति में यह भी कहा गया है कि दास 'अधन' होते हैं। वे जो धन एकत्रित करते हैं वह उनका हो जाता है जिनके वे दास हैं।

निशीथ-चूर्णि और मनुस्मृति की दास-सूची सदृश है। मनुस्मृति में केवल दत्रिम दास का विशेष उल्लेख हुआ है।

याज्ञवल्क्यस्मृति के टीकाकार विज्ञानेश्‍वर ने पन्द्रह प्रकार के दास बतलाए हैं। उनमें मनुस्मृति में कथित प्रकार तो हैं ही, साथ में जुए में जीते हुए, अपने आप मिले हुए, दुर्भिक्ष के समय बचाए हुए आदि-आदि अधिक हैं।

सूत्रकार ने 'दास-पौरुष' को कामस्कन्ध—धन-सम्पत्ति माना है। दास-पौरुष शब्द से यह पता चलता है कि उस समय 'दास-प्रथा' बहुत प्रचलित थी। टीकाकारों ने दास का अर्थ पोष्य या प्रेष्य वर्ग और पौरुषेय का अर्थ पदाति समूह किया है।

अंग्रेजी में भी दो शब्द हैं। Slave और Servant। ये दोनों दास और नौकर के पर्यायवाची हैं।

जैन-साहित्य के अनुसार बाह्य-परिग्रह के दस भेद हैं। उनमें 'दुप्पय' अर्थात् दो पैर वाले दास-दासियों को भी बाह्य-परिग्रह माना गया है।

कौटिलीय अर्थशास्त्र में गुलाम के लिए 'दास' और नौकर के लिए 'कर्मकर' शब्दों का व्यवहार किया गया है। इसमें दासकर्मकरकल्प नाम का एक अध्याय है।

अनगारधर्मामृत की टीका में पण्डित आशाधरजी ने 'दास' शब्द का अर्थ—खरीदा हुआ कर्मकर किया है।

आजकल लोगों की धारणा है कि 'दास' शब्द का अर्थ क्रूर और जंगली लोग है। पर 'दास' शब्द का मूल अर्थ यह नहीं जान पड़ता। दास का अर्थ दाता (जिसे अंग्रेजी में Noble कहते हैं) रहा होगा। ऋग्वेद की कई ऋचाओं से यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि 'सप्त-सिन्धु' पर दासों का आधिपत्य था। जान पड़ता है कि दास लोग राजपूतों की तरह शूर थे। नमूचि, शंबर आदि दास बड़े शूरवीर थे।

इस आर्यपूर्व जाति पर आधुनिक अनुसन्धाताओं ने बहुत प्रकाश डाला है।

३०. संपूर्ण बोधि का (केवलं बोहि)

बोधि शब्द 'बुध्' धातु से निष्पन्न है। इसका अर्थ है—ज्ञान का विवेक। अध्यात्म के अर्थ में इसका अर्थ है—आत्मबोध। यही मोक्षमार्ग का बोध है। बोधि और ज्ञान एक नहीं हैं। सामान्य ज्ञान के लिए बोधि का प्रयोग नहीं हो सकता। ज्ञान पुस्तकीय तथ्यों के आधार पर होने वाली अवगति है। बोधि आन्तरिक विशुद्धि से स्वयं प्रस्फुटित होने वाला ज्ञान है। इसे अतीन्द्रिय ज्ञान या विशिष्ट ज्ञान भी कहा जा सकता है। दूसरे शब्दों में कहें तो ज्ञान, दर्शन और चारित्र की सम्यग् युति बोधि है। 'असोच्चा केवली' इसके स्फुट निदर्शन हैं। उनमें आन्तरिक विशुद्धि से प्रज्ञा का इतना जागरण हो जाता है कि वे केवली बन जाते हैं। संपूर्ण ज्ञान के धनी बन जाते हैं।

स्थानांग सूत्र में तीन प्रकार की बोधि का उल्लेख है—ज्ञानबोधि, दर्शनबोधि और चारित्रबोधि। वृत्तिकार ने यहां 'बोधि' का अर्थ सम्यग्बोध किया है।

सूत्रकृतांग २/७३ में 'णो सुलभं च बोहिं च आहियं'—में प्रयुक्त बोधि शब्द का अर्थ वृत्तिकार ने सम्यग् दर्शन की प्राप्ति किया है।

आचार्य कुन्दकुन्द ने बोधि की परिभाषा इस प्रकार की है—जिस उपाय से सद्ज्ञान उत्पन्न होता है, उस उपाय—चिन्ता का नाम बोधि है।

इन सभी संदर्भों में 'बोधि' का अर्थ है—सम्यग्दर्शन। मोक्ष प्राप्ति का पहला सोपान है—सम्यग्दर्शन और उसके पश्‍चात् है संयम की साधना और उसकी फलश्रुति है मोक्ष।

बोधि या संबोधि का अर्थ केवलज्ञान भी होता है। परन्तु प्रस्तुत प्रसंग में वह अभिप्रेत नहीं है।

बृहद्वृत्तिकार ने केवल का अर्थ—अकलंकित विशुद्ध और बोधि का अर्थ—जिनप्रणीत धर्म की प्राप्ति किया है। नेमिचन्द्र ने भी यही अर्थ किया है।

विशेष विवरण के लिए देखें—ठाणं ३/१७६ का टिप्पण।

३१. बचे हुए कर्मों को....धुनकर (धुयकम्मंसे)

कम्मंस—यह कर्मशास्त्र का पारिभाषिक शब्द है। यह सत्कर्म या विद्यमान कर्म के अर्थ में रूढ़ है। केवली के चार भवोपग्राही कर्म—वेदनीय, नाम, गोत्र और आयुष्य—शेष रहते हैं। जीवन के अन्तिम काल में उन्हें क्षीण कर वह मुक्त हो जाता है।

शान्त्याचार्य ने इसका मुख्य अर्थ सत्कर्म और विकल्प में अंश का अर्थ 'भाग' किया है। नेमिचन्द्र ने भी अंश का यही अर्थ किया है। इसके अनुसार 'धुतकम्मंस' का अर्थ होगा—जो सर्व कर्मों के भाग का अपनयन कर चुका।

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चौथा अध्ययन : असंस्कृत

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चौथा अध्ययन : असंस्कृत

आमुख

इस अध्ययन का नाम निर्युक्ति के अनुसार 'प्रमादाप्रमाद' और समवायाङ्ग के अनुसार 'असंस्कृत' (प्रा. असंखयं) है।निर्युक्तिकार का नामकरण अध्ययन में वर्णित विषय के आधार पर है और समवायाङ्ग का नामकरण आदानपद (प्रथमपद) के आधार पर है। इसका समर्थन अनुयोगद्वार से भी होता है।

'जीवन असंस्कृत है—उसका संधान नहीं किया जा सकता, इसलिए व्यक्ति को प्रमाद नहीं करना चाहिए'—यही इस अध्ययन का प्रतिपाद्य है। जिन व्यक्तियों का जीवन के प्रति यह दृष्टिकोण नहीं है, वे अन्य मिथ्या धारणाओं में फंसकर मिथ्याभिनिवेश को प्रश्रय देते हैं। सूत्रकार जीवन के प्रति जागरूक रहने की बलवती प्रेरणा देते हुए तथ्यों का प्रतिपादन करते हैं और मिथ्या मान्यताओं का खण्डन करते हैं। वे मिथ्या मान्यताएं ये हैं—

१. यह माना जाता था कि धर्म बुढ़ापे में करना चाहिए, पहले नहीं।

भगवान ने कहा—''धर्म करने के लिए सब काल उपयुक्त हैं, बुढ़ापे में कोई त्राण नहीं है।'' (श्‍लो. १)

२. भारतीय जीवन की परिपूर्ण कल्पना में चार पुरुषार्थ माने गए हैं—काम, अर्थ, धर्म और मोक्ष। अर्थ को येनकेन- प्रकारेण अर्जित करने की प्रेरणा दी जाती थी। लोग धन को त्राण मानते थे।

भगवान् ने कहा—''जो व्यक्ति अनुचित साधनों द्वारा धन का अर्जन करते हैं, वे धन को छोड़कर नरक में जाते हैं। यहां या परभव में धन किसी का त्राण नहीं बन सकता। धन का व्यामोह व्यक्ति को सही मार्ग पर जाने नहीं देता।'' (श्‍लो. २,५)

३. कई लोग यह मानते थे कि किए हुए कर्मों का फल परभव में ही मिलता है। कई मानते थे कि कर्मों का फल है ही नहीं।

भगवान् ने कहा—''किए हुए कर्मों को भोगे बिना छुटकारा नहीं मिलता। कर्मों का फल इस जन्म में भी मिलता है और पर-जन्म में भी।'' (श्‍लो. ३)

४. यह मान्यता थी कि एक व्यक्ति बहुतों के लिए कोई कर्म करता है तो उसका परिणाम वे सब भुगतते हैं।

भगवान् ने कहा—''संसारी प्राणी अपने बन्धुजनों के लिए जो साधारण कर्म करते हैं, उस कर्म के फल-भोग के समय वे बन्धुजन बन्धुता नहीं दिखाते, उसका भाग नहीं बंटाते।'' (श्‍लो. ४)

५. यह माना जाता था कि साधना के लिए समूह विघ्न है। व्यक्ति को अकेले में साधना करनी चाहिए।

भगवान् ने कहा—''जो स्वतंत्र वृत्ति का त्याग कर गुरु के आश्रयण में साधना करता है, वह मोक्ष पा लेता है।'' (श्‍लो. ८)

६. लोग कहते थे कि यदि छन्द के निरोध से मुक्ति मिलती है तो वह अन्त समय में भी किया जा सकता है।

भगवान् ने कहा—''धर्म पीछे करेंगे—यह कथन शाश्‍वतवादी कर सकते हैं। जो अपने आपको अमर मानते हैं, उनका यह कथन हो सकता है, परन्तु जो जीवन को क्षण-भंगुर मानते हैं, वे भला काल की प्रतीक्षा कैसे करेंगे? वे काल का विश्‍वास कैसे करेंगे? धर्म की उपासना के लिए समय का विभाग अवांछनीय है। व्यक्ति को प्रतिपल अप्रमत्त रहना चाहिए।'' (श्‍लो. ९-१०)

इस प्रकार यह अध्ययन जीवन के प्रति एक सही दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है और मिथ्या मान्यताओं का निरसन करता है।

चउत्थं अज्झयणं : असंखयं

चौथा अध्ययन : असंस्कृत

मूल

१. असंखयं जीविय मा पमायए, जरोवणीयस्स हु नत्थि ताणं।

एवं वियाणाहि जणे पमत्ते, कण्णू विहिंसा अजया गहिंति।।

हिन्‍दी अनुवाद

जीवन सांधा नहीं जा सकता,^१ इसलिए प्रमाद मत करो।^२ बुढ़ापा आने पर^३ कोई शरण नहीं होता। प्रमादी, हिंसक और अविरत मनुष्य किसकी शरण लेंगे—यह विचार करो।

२. जे पावकम्मेहि धणं मणूसा, समाययंती अमइं गहाय।

पहाय ते पास पयट्टिए नरे, वेराणुबद्धा नरयं उवेंति।।

जो मनुष्य कुमति को स्वीकार कर पापकारी प्रवृत्तियों से^४ धन का उपार्जन करते हैं वे मूर्च्छा के पाश से^५ संचालित वैर से बंधे हुए व्यक्ति^६ धन को छोड़कर नरक में जाते हैं।

३. तेणे जहा संधिमुहे गहीए, सकम्मुणा किच्चइ पावकारी।

एवं पया पेच्च इहं च लोए, कडाण कम्माण न मोक्ख अत्थि।।

जैसे सेंध लगाते हुए^७ पकड़ा गया पापी चोर अपने कर्म से ही छेदा जाता है, उसी प्रकार इस लोक और परलोक में प्राणी अपने कृत कर्मों से ही छेदा जाता है—दण्डित होता है। किए हुए कर्मों का फल भोगे बिना छुटकारा नहीं होता।

४. संसारमावन्न परस्स अट्ठा, साहारणं जं च करेइ कम्मं।

कम्मस्स ते तस्स उ वेयकाले, न बंधवा बंधवयं उवेंति।।

संसारी प्राणी अपने बन्धुजनों के लिए जो साधारण कर्म (इसका फल मुझे भी मिले और उनको भी—ऐसा कर्म) करता है, उस कर्म के फल-भोग के समय वे बन्धुजन बन्धुता नहीं दिखाते—उसका भाग नहीं बंटाते।

५. वित्तेण ताणं न लभे पमत्ते, इमंमि लोए अदुवा परत्था।

दीवप्पणट्ठे व अणंतमोहे, नेयाउयं दट्ठुमदट्ठुमेव।।

प्रमत्त (धन में मूर्च्छित) मनुष्य इस लोक में अथवा परलोक में धन से त्राण नहीं पाता।^८ अन्धेरी गुफा में जिसका दीप बुझ गया हो^९ उसकी भांति, अनन्त मोह वाला प्राणी पार ले जाने वाले मार्ग को देखकर भी नहीं देखता।^१०

६. सुत्तेसु यावी पडिबुद्धजीवी, न वीससे पंडिए आसुपण्णे।

घोरा मुहुत्ता अबलं सरीरं, भारुंडपक्खी व चरप्पमत्तो।।

आशुप्रज्ञ पंडित सोए हुए व्यक्तियों के बीच^११ भी जागृत रहे।^१२ प्रमाद में विश्‍वास न करे। काल बड़ा घोर (क्रूर) होता है।^१३ शरीर दुर्बल है। इसलिए भारण्ड पक्षी^१४ की भांति अप्रमत्त होकर विचरण करे।

७. चरे पयाइं परिसंकमाणो, जं किंचि पासं इह मण्णमाणो।

लाभंतरे जीविय वूहइत्ता, पच्छा परिण्णाय मलावधंसी।।

पग-पग पर दोषों से भय खाता हुआ, थोड़े से दोष को भी^१५ पाश मानता हुआ चले। नए-नए गुणों की उपलब्धि हो, तब तक जीवन को पोषण दे।^१६ जब वह न हो तब विचार-विमर्श पूर्वक^१७ इस शरीर का ध्वंस^१८ कर डाले।^१९

८. छंदं निरोहेण उवेइ मोक्खं, आसे जहा सिक्खियवम्मधारी।

पुव्वाइं वासाइं चरप्पमत्तो, तम्हा मुणी खिप्पमुवेइ मोक्खं।।

शिक्षित (शिक्षक के अधीन रहा हुआ) और तनुत्राणधारी अश्‍व^२० जैसे रण का पार पा जाता है, वैसे ही स्वच्छन्दता का निरोध करने वाला मुनि संसार का पार पा जाता है। पूर्व जीवन में^२१ जो अप्रमत्त होकर विचरण करता है, वह उस अप्रमत्त-विहार से शीघ्र ही मोक्ष को प्राप्त होता है।

९. स पुव्वमेवं न लभेज्ज पच्छा, एसोवमा सासयवाइयाणं।

विसीयई सिढिले आउयंमि, कालोवणीए सरीरस्स भेए।।

जो पूर्व जीवन में^२२ अप्रमत्त नहीं होता, वह पिछले जीवन में भी अप्रमाद को नहीं पा सकता। ''पिछले जीवन में अप्रमत्त हो जाएंगे''—ऐसा निश्‍चय-वचन शाश्‍वतवादियों के लिए ही^२३ उचित हो सकता है। पूर्व जीवन में प्रमत्त रहने वाला आयु के शिथिल होने पर, मृत्यु के द्वारा शरीरभेद^२४ के क्षण उपस्थित होने पर विषाद को प्राप्त होता है।

१०. खिप्पं न सक्केइ विवेगमेउं, तम्हा समुट्ठाय पहाय कामे।

समिच्च लोयं समया महेसी, अप्पाणरक्खी चरमप्पमत्तो।।

कोई भी मनुष्य विवेक को तत्काल प्राप्त^२५ नहीं कर सकता। इसलिए हे मोक्ष की एषणा करने वाले^२६ महर्षि! तुम उत्थित बनो—''जीवन के अंतिम भाग में अप्रमत्त बनेंगे''—इस आलस्य को त्यागो। काम-भोगों को छोड़ो। लोक को भलीभांति जानो। समभाव में रमण तथा आत्म-रक्षक और अप्रमत्त होकर विचरण करो।^२७

११. मुहुं मुहुं मोह-गुणे जयंतं, अणेगरूवा समणं चरंतं।

फासा फुसंती असमंजसं च, न तेसु भिक्खू मणसा पउस्से।।

बार-बार मोहगुणों^२८ पर विजय पाने का यत्‍न करने वाले उग्र-विहारी श्रमण को अनेक प्रकार के प्रतिकूल^२९ स्पर्श पीड़ित करते हैं,^३० असंतुलन पैदा करते हैं। किन्तु वह उन पर मन से भी प्रद्वेष न करे।

१२. मंदाय फासा बहुलोहणिज्जा, तहप्पगारेसु मणं न कुज्जा।

रक्खेज्ज कोहं विणएज्ज माणं, मायं न सेवे पयहेज्ज लोहं।।

कोमल—अनुकूल स्पर्श^३१ बहुत लुभावने होते हैं। वैसे स्पर्शों में मन को न लगाये। क्रोध का निवारण करे।^३२ मान को दूर करे। माया का सेवन न करे। लोभ को त्यागे।

१३. जे संखया तुच्छ परप्पवाई, ते पिज्ज-दोसाणुगया परज्झा।

एए अहम्मे त्ति दुगुंछमाणो, कंखे गुणे जाव सरीरभेओ।।

जो अन्यतीर्थिक लोग ''जीवन सांधा जा सकता है''^३३—ऐसा कहते हैं वे अशिक्षित हैं,^३४ प्रेय और द्वेष में फंसे हुए हैं, परतन्त्र हैं।^३५ ''वे धर्म-रहित हैं''—ऐसा सोच उनसे दूर रहे।^३६ अन्तिम सांस तक^३७ (सम्यक्-दर्शन, ज्ञान, चारित्र आदि) गुणों की आराधना करे।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन ४ : असंस्कृत

१. सांधा नहीं जा सकता (असंखयं)

जिसका संस्कार किया जा सके, सांधा जा सके, बढ़ाया जा सके, उसको संस्कृत कहा जाता है। जीवन असंस्कृत होता है—न उसको सांधा जा सकता है और न बढ़ाया जा सकता है। यह जीवन की सचाई है। नेमिचन्द्र ने यहां एक प्राचीन श्‍लोक उद्धृत किया है—

'वासाइं दो व तिन्नि व, वाहिज्जइ जरघरं पि सीडेवि।

सा का वि नत्थि नीई, सीडिज्जइ जीवियं जीए।।'

सड़े-गले घर की मरम्मत कर दो-चार वर्ष उसमें रहा जा सकता है। किंतु ऐसा कोई साधन नहीं है, जिससे टूटे हुए जीवन को सांधा जा सके।

२. प्रमाद मत करो (मा पमायए)

इसका अर्थ है—जीवन असंस्कृत है और आयुष्य अल्प है। प्रस्तुत श्‍लोक की रचना में 'मप्पमाउयं' का लिपि-विपर्यय के कारण 'मा पमायए' बना है, अथवा 'मा पमायए' ही मूल पाठ है, यह अन्वेषणीय है। प्रकरण की दृष्टि से 'मप्पमाउयं' पाठ अधिक प्रासंगिक है।

३. बुढ़ापा आने पर (जरोवणीयस्स)

जो व्यक्ति ऐसा सोचते हैं कि धर्म तो बुढ़ापे में कर लेंगे, वे भ्रम में जीते हैं। उन्हें सोचना चाहिए२—

'जया य रूवलावण्णं सोहग्गं च विणासए।

जरा विडंबए देहं, तया को सरणं भवे?'

'बुढ़ापा रूप, लावण्य और सौभाग्य को नष्ट कर देता है। वह शरीर की विडंबना करता है। तब भला वह शरण कैसे हो सकता है?'

'रसायणं निसेवंति, मंसं मज्जरसं तहा।

भुंजंति सरसाहारं, जरा तहवि न नस्सए।।'

लोग रसायनों का सेवन करते हैं ; मद्य, मांस, रस, सरस आहार आदि खाते हैं, फिर भी बुढ़ापा नहीं रुकता।

४. पापकारी प्रवृत्तियों से (पावकम्मेहि)

चूर्णि में पाप-कर्म का अर्थ—हिंसा, अनृत, चोरी, अब्रह्मचर्य, परिग्रह आदि कर्म—किया है। शान्त्याचार्य ने इसका अर्थ 'पाप के उपादान-भूत अनुष्ठान' और नेमिचन्द्र ने 'कृषि, वाणिज्य आदि अनुष्ठान' किया है।

५. मूर्च्छा के पाश से (पास)

चूर्णि और बृहद्वृत्ति में 'पास' का मुख्य अर्थ—पश्य 'देख' किया गया है। बृहद्वृत्ति में इसका वैकल्पिक अर्थ 'पाश' भी है। नेमिचन्द्र ने इसे 'पाश' शब्द माना है। उन्होंने दो प्राचीन श्‍लोक उद्धृत किए हैं—

वारी गयाण जालं तिमीण हरिणाण वग्गुरा चेव।

पासा य सउणयाणं, णराण बंधत्थमित्थीओ।।१।।

उन्नयमाणा अक्खलिय-परक्कमा पंडिया कई जे य।

महिलाहिं अंगुलीए, नच्चाविज्जंति ते वि नरा।।२।।

हाथी के लिए वारि—श्रृंखला, मछलियों के लिए जाल, हिरणों के लिए वागुरा और पक्षियों के लिए पाश जैसे बन्धन है, उसी प्रकार मनुष्यों के लिए स्त्रियां बन्धन हैं। उन्नत और अस्खलित पराक्रम वाले पण्डित और कवि भी महिलाओं की अंगुलियों के संकेत पर नाचते हैं।

६. वैर से बंधे हुए व्यक्ति (वेराणुबुद्धा)

'वेरे वज्जे य कम्मे य'—इस वचन के अनुसार वैर के दो अर्थ होते हैं—वज्र और कर्म। यहां इसका अर्थ कर्म है। शान्त्याचार्य के अनुसार 'वेराणुबद्ध' का अर्थ 'कर्म से बद्ध' और नेमिचन्द्र के अनुसार 'पाप से बद्ध' होता है।

७. सेंध लगाते हुए (संधिमुहे)

इसका शाब्दिक अर्थ है—सेंध के द्वार पर। चूर्णिकार और टीकाकारों ने अनेक प्रकार की सेंध बतलाई हैं—कलशाकृति, नंद्यावर्ताकृति, पद्माकृति, पुरुषाकृति आदि-आदि।

शूद्रक द्वारा लिखित संस्कृत नाटक 'मृच्छकटिक' (३।१३) में सात प्रकार की सेंध बतलाई गई हैं—पद्म (कमल) के आकार की, सूर्य के आकार की, अर्द्धचन्द्र के आकार की, जलकुंड के आकार की, स्वस्तिक के आकार की, उभरे बर्तन (पूर्णकुम्भ) के आकार की और आयताकार।

इस प्रसंग पर चूर्णि (पृष्ठ ११०, १११), बृहद्वृत्ति (पत्र २०७, २०८) और सुखबोधा (पत्र ८१, ८२) में दो कथाओं का उल्लेख हुआ है।

दोनों कथाएं इस प्रकार हैं—

१. एक नगर में एक कुशल चोर रहता था। वह नाना प्रकार की सेंध लगाने में निपुण था। एक बार वह एक अभेद्य घर में कपिशीर्षक (कोंगरेवाली) सेंध लगा रहा था। इतने में ही घर का स्वामी जाग गया। वह सेंध की ओर देखने लगा। चोर ने सेंध लगाने का कार्य पूरा कर, उसमें अपने दोनों पैर डाले। घर का स्वामी सचेत था। उसने उसके दोनों पैर बलपूर्वक पकड़ लिए। चोर ने बाहर खड़े साथी चोर से कहा—भीतर मेरे पैर पकड़ लिए हैं। तुम जोर लगाकर मुझे बाहर खींच लो। साथी चोर ने वैसा ही करना प्रारम्भ किया। भीतर और बाहर दोनों ओर से इसकी खिंचाई होने लगी। उस सेंध के कंगरू तीखे थे। बार-बार की खिंचाई से सारा शरीर लहुलूहान हो गया। छोड़ा दोनों ने नहीं। वह विलाप करता हुआ मर गया।

२. एक चोर घर के पिछवाड़े में सेंध लगाकर एक धनाढ्य व्यक्ति के घर में घुसा। घर के सभी सदस्य निद्राधीन थे। उसने मनचाहा धन चुराया और उसी सेंध से बाहर निकल कर घर आ गया। रात बीती। प्रभात हुआ। उसने स्‍नान कर नए कपड़े पहने और उसी घर के समीप आ उपस्थित हुआ। वह जानना चाहता था कि लोग उस सेंध के विषय में क्या कहते हैं? वे उसे (चोर को) पहचान पाते हैं या नहीं? यदि पहचान नहीं पाएंगे तो मैं पुन: पुन: चोरी करूंगा। वह सेंध के स्थान पर आया। वहां भीड़ एकत्रित हो गई थी। सभी सेंध लगाने वाले की निपुणता पर आश्‍चर्य व्यक्त कर रहे थे। वे कहने लगे—अरे! इस घर पर चढ़ना अत्यन्त कठिन है। चोर इस पर कैसे चढ़ा? कैसे उसने पीछे की दीवार पर सेंध लगाई? ओह! इस छोटी-सी सेंध में होकर वह भीतर कैसे गया और धन की पोटली के साथ फिर इस छोटे सेंध-द्वार से कैसे निकला? चोर सुन रहा था। उसने अपनी कमर और पेट की ओर देखा। फिर देखा उस छोटी-सी सेंध की ओर। दो गुप्तचर वहां खड़े थे। वे इसकी सारी गतिविधियों पर ध्यान रख रहे थे। वे तत्काल आए और उसका निग्रह कर राजा के पास ले गए। उसने चोरी की बात स्वीकार की। राजा ने उसे दंडित कर कारावास में डाल दिया।

प्रस्तुत कथा में चोर अपने द्वारा लगाई गई सेंध की प्रशंसा सुनकर हर्षातिरेक से संयम न रखने के कारण पकड़ा जाता है। इस कथा की तुलना 'मृच्छकटिक' (३।१३) में आई हुई कथा से होती है। उसमें चारुदत्त की विशाल हवेली की दीवार के निकट खड़ा निष्णात चोर 'शर्विलक' सोच रहा है—'तरुलता से आच्छादित इस भित्ति में सेंध कैसे लगाई जाए? सेंध देखने के बाद लोग विस्मयाभिभूत हो उसकी प्रशंसा न करें तो मेरी सेंध लगाने की विशेषता ही क्या हुई?'

८. (वित्तेण ताणं न लभे पमत्ते)

व्यक्ति धन कमाता है, पर वह उसके लिए त्राण नहीं बनता। धन सुख-सुविधा दे सकता है, पर शरण नहीं। व्याख्याग्रंथों में एक कथा है—

उत्सव का आयोजन था। राजा ने अपने नगर में घोषणा करवाई कि आज नगर के सभी पुरुष गांव के बाहर उद्यान में एकत्रित हो जाएं। कोई भी पुरुष नगर के भीतर न रहे। यदि कोई रहेगा तो उसे मौत का दंड भोगना पड़ेगा। सभी पुरुष नगर के बाहर एकत्रित हो गए। राजपुरोहित का पुत्र एक वेश्या के घर में जा छुपा। राज्य कर्मचारियों को पता लगा और वे वेश्या के घर से पकड़ कर ले गए। वह राजपुरुषों के साथ विवाद करने लगा। वे उसे राजा के समक्ष ले गए। राजाज्ञा की अवहेलना के जुर्म में राजा ने उसे मृत्युदंड दिया। पुरोहित राजा के समक्ष उपस्थित होकर बोला—राजन्! मैं अपना सर्वस्व आपको दे देता हूं। आप मेरे इकलौते पुत्र को मुक्त कर दें। राजा ने उसकी बात स्वीकार नहीं की और पुरोहित पुत्र को शूली पर चढ़ा दिया।

जो धन यहां भी त्राण नहीं दे पाता, वह परलोक में त्राण कैसे बनेगा?

आचार्य नेमिचन्द्र ने वित्त—धन के परिणामों की चर्चा करते हुए एक श्‍लोक उद्धृत किया है—

'मोहाययणं मयकामवद्धणो जणियचित्तसंतावो।

आरंभकलहहेऊ दुक्खाण परिग्गहो मूलं।।'

परिग्रह मोह का आयतन, अहंकार और कामवासना को बढ़ाने वाला, चित्त में संताप पैदा करने वाला, हिंसा और कलह का हेतु तथा दु:खों का मूल है।

९. अन्धेरी गुफा में जिसका दीप बुझ गया हो (दीवप्पणट्ठे)

निर्युक्तिकार ने प्राकृत के अनुसार 'दीव' के दो अर्थ किए हैं—आश्‍वास-द्वीप और प्रकाश-दीप। जिससे समुद्र में निमग्‍न मनुष्यों को आश्‍वासन मिलता है उसे 'आश्‍वास-द्वीप' और जो अन्धकार में प्रकाश फैलाता है, उसे 'प्रकाश-दीप' कहा जाता है। आश्‍वास-द्वीप के दो भेद हैं—संदीन और असंदीन। जो जल-प्लावन आदि से नष्ट हो जाता है, उसे 'संदीन' और जो नष्ट नहीं होता उसे 'असंदीन' कहते हैं। चूर्णिकार के अनुसार असंदीन द्वीप विस्तीर्ण और ऊंचा होता है। जैसे—कोंकण देश का द्वीप।

प्रकाश-दीप के दो भेद हैं—संयोगिम और असंयोगिम। जो तैल, वर्ति आदि के संयोग से प्रदीप्त होता है वह 'संयोगिम' कहलाता है और सूर्य, चन्द्र आदि के बिम्ब 'असंयोगिम' कहलाते हैं।

यहां प्रकाश-दीप अभिप्रेत है। कई धातुवादी धातु प्राप्ति के लिए भूगर्भ में गए। दीप, अग्‍नि और ईंधन उनके पास थे। प्रमादवश दीप बुझ गया, अग्‍नि भी बुझ गई। अब वे उस गहन अन्धकार में उस मार्ग को नहीं पा सके, जो पहले देखा हुआ था। वे भटक गए। एक स्थान पर महान् विषधर सर्प थे। वे धातुवादी वहां से निकले। सर्पों ने उन्हें डसा। वे वहीं एक गढ़े में गिरे और तत्काल मृत्यु को प्राप्त हो गए।

सरपेन्टियर शान्त्याचार्य के दीप परक अर्थ को गलत मानते हैं।

किन्तु शान्त्याचार्य ने निर्युक्तिकार के मत का अनुसरण कर 'दीव' शब्द के सम्भावित दो अर्थों की जानकारी दी है। उनमें प्रस्तुत अर्थ प्रकाश-दीप को ही माना है—अत्र च प्रकाशदीपेनाधिकृतम्।

१०. (श्‍लोक १-५)

प्रस्तुत अध्ययन के प्रथम पांच श्‍लोकों में भगवान् महावीर के अपरिग्रह के दृष्टिकोण की व्याख्या मिलती है। संग्रह की व्यर्थता को बतलाने के लिए उन्होंने महत्त्वपूर्ण पांच सूत्र दिए। वे ये हैं—

१. जीवन स्वल्प है। वह सांधा नहीं जा सकता, फिर इतने छोटे से जीवन के लिए इतना संग्रह क्यों?

२. अशुद्ध साधनों से, पापकारी प्रवृत्तियों से धन का उपार्जन या संग्रह दु:ख या दुर्गति का हेतु है।

३. कृत कर्मों से प्राणी छेदा जाता है—दंडित होता है। किए हुए कर्मों को भोगे बिना छुटकारा नहीं मिलता।

४. व्यक्ति परिवार के लिए कर्म करता है, परन्तु कर्मों के फलभोग के समय पारिवारिक जन उसका हिस्सा नहीं बंटाते, उसको अकेले ही फल भोगना पड़ता है।

५. धन त्राण नहीं दे सकता।

इन हेतुओं को सामने रखकर संग्रह की व्यर्थता का अंकन किया जा सकता है।

११. (सुत्तेसु)

सुप्त शब्द में उन दोनों का समावेश होता है, जो सोया हुआ हो और जो धर्माचरण के लिए जागृत न हो।

१२. जागृत रहे (पडिबुद्धजीवी)

प्रतिबुद्ध शब्द में उन दोनों का समावेश होता है—'जो नींद में न हो, और जो धर्माचरण के लिए जागृत हो।'

प्रतिबोध का अर्थ है—जागरण। वह दो प्रकार का है—(१) निद्रा का अभाव और (२) धर्माचरण और सत्य के प्रति जागरूकता। जिनकी चेतना द्रव्यत: सघन निद्रा के द्वारा और भावत: मूर्च्छा के द्वारा प्रसुप्त है, उनका विवेक जागृत नहीं होता। जो व्यक्ति दोनों अवस्थाओं में जागता है, वह प्रतिबुद्धजीवी है। वह पूरा जीवन जागरण का जीवन जीता है।

दशवैकालिक सूत्र में प्रतिबुद्धजीवी की परिभाषा उपलब्ध है—

(१) जो मन, वचन और काया की दुष्प्रवृत्ति पर नियंत्रण रखने में सक्षम होता है।

(२) जो धृतिमान् होता है।

(३) जो संयमी और जितेन्द्रिय होता है।

उत्तराध्ययन की चूर्णि के अनुसार प्रतिबुद्धजीवी वह है जो कषायों और इन्द्रियों पर विजय प्राप्त कर चलता है।

निद्रा—अजागरूकता के प्रतिषेध के लिए व्याख्या-ग्रन्थों में 'अगडदत्त' का उदाहरण दिया गया है। चूर्णि में इस कथानक का रूप अत्यन्त संक्षिप्त है। बृहद्वृत्तिकार ने प्राकृत गद्य में कथानक प्रस्तुत किया है और सुखबोधा में यह कथानक ३२८ गाथाओं में निबद्ध है।

कथा का सार संक्षेप

अगडदत्त एक रथिक का पुत्र था। बाल्य अवस्था में ही पिता का वियोग हो गया। वह वयस्क होकर कौशंबी नगरी में शस्त्र-विद्या सीखने गया। वहां एक निपुण शस्त्राचार्य के पास शस्त्रविद्या में निपुण हो, अपनी निपुणता का प्रदर्शन करने राजकुल में गया। राजा और सभी सभासद् उसकी दक्षता पर मुग्ध होकर उसे नगर रक्षा का भार सौंप दिया।

सारा जनपद एक चोर की हरकतों से संत्रस्त हो रहा था। राजा ने नगर रक्षक अगडदत्त को चोर को पकड़ लाने का काम सौंपा। वह राजकुल से चोर को पकड़ने निकला। वह एक उद्यान में, एक सघन वृक्ष के नीचे विश्राम के लिए बैठा और उपाय की चिंता करने लगा। इतने में ही एक परिव्राजक उसी वृक्ष की छांह में आकर बैठा। अगडदत्त को उस व्यक्ति के चोर होने का संदेह हुआ। परिव्राजक और अगडदत्त—दोनों परस्पर बातचीत करने लगे। अगडदत्त बोला—भगवन्! मैं अत्यंत दरिद्र हूं। खाने-पीने के लिए भी कुछ नहीं है। परिव्राजक ने कहा—मेरे साथ रहो। मैं तुम्हें आजीविका दूंगा। अब वह परिव्राजक के साथ छाया की भांति रहने लगा।

वास्तव में परिव्राजक ही दुर्धर्ष चोर था। वह उस रात्री में अगडदत्त के साथ एक धनवान् के घर चोरी करने गया। अपार धन-संपत्ति चुरा, वह एक यक्ष मंदिर से पांच-सात व्यक्तियों को लेकर आया। सभी उस धन-संपत्ति के साथ नगर के बाहर आए। परिव्राजक ने कहा—अभी नगर के इस बाह्य उद्यान में हम सभी विश्राम करें, फिर आगे चलेंगे। सभी सो गए। अगडदत्त और परिव्राजक जागते हुए अपनी शय्या पर सोए रहे। दूसरे सभी व्यक्ति गाढ़ निद्रा में लीन हो गए। अगडदत्त परिव्राजक की आंख चुरा एक वृक्ष की ओट में जा छुपा। इधर परिव्राजक उठा। उसने सोए हुए उन सभी व्यक्तियों पर घोर प्रहार कर मौत के घाट उतार दिया। अगडदत्त को बिछौने पर न देखकर खोज में निकला। उसको एक वृक्ष की ओट में देखा और उस पर प्रहार करने झपटा। अगडदत्त सावधान था। उसने उसके कंधे पर बलपूर्वक प्रहार किया। चोर मूर्च्छित हो गिर पड़ा। कुछ चेतना आने पर वह बोला—''वत्स! तुम मेरे घर जाकर इस तलवार को दिखाना। वहां मेरी बहिन तुम्हें पति रूप में स्वीकार कर लेगी। इतना कह उसने वहीं प्राण छोड़ दिए।''

अगडदत्त उसके घर गया। तलवार को देखते ही बहिन जान गई कि यह मेरे भाई का हत्यारा है। उसने बदला लेने, उसे मारने का उपाय किया। पर अगडदत्त सावधान था। उसने उसकी चाल सफल नहीं होने दी। वह उसे लेकर राजघर में गया। राजा ने बहुत पारितोषिक देकर उसका सम्मान किया।

१३. काल बड़ा घोर (क्रूर) होता है (घोरा मुहुत्ता)

इन शब्दों द्वारा यह संकेत किया गया है कि प्राणी की आयु अल्प होती है और मृत्यु का काल अनियमित होता है, न जाने कब वह आ जाए और प्राणी को उठा ले जाए।

यहां 'मुहूर्त्त' शब्द से समस्त काल का ग्रहण किया गया है। प्राणी की आयु प्रतिपल क्षीण होती है—इस अर्थ में काल प्रतिपल जीवन का अपहरण करता है इसीलिए उसे घोर-रौद्र कहा है।

१४. भारण्ड पक्षी (भारूंडपक्खी)

जैन-साहित्य में 'अप्रमत्त अवस्था' को बताने के लिए इस उपमा का प्रयोग अनेक स्थलों में किया गया है।

कल्पसूत्र में भगवान् महावीर को—'भारंडपक्खी इव अप्पमत्ते'—भारंड पक्षी की भांति अप्रमत्त कहा गया है। चूर्णि और टीकाओं के अनुसार ये दो जीव संयुक्त होते हैं। इन दोनों के तीन पैर होते हैं। बीच का पैर दोनों के लिए सामान्य होता है और एक-एक पैर व्यक्तिगत। वे एक-दूसरे के प्रति बड़ी सावधानी बरतते हैं, सतत जागरूक रहते हैं।

छट्ठी शताब्दी की रचना वसुदेवहिण्डी नामक ग्रन्थ (पृ० २४९) में भारंड पक्षी का वर्णन देते हुए लिखा है—ये पक्षी रत्‍नद्वीप से आते हैं। इनका शरीर बहुत विशाल होता है और ये बाघ, रीछ आदि विशालकाय जानवरों का मांस खाते हैं।

कल्पसूत्र की किरणावली टीका में भारंड पक्षी का चित्रण निम्‍न प्रकार से किया गया है—

द्विजिह्ना द्विमुखाश्‍चैकोदरा भिन्नफलैषिण:।

पंचतंत्र के अपरीक्षित कारक में भारंड पक्षी से सम्बन्धित कथा का उल्लेख हुआ है। उसका प्राग्वर्ती श्‍लोक यह है—

एकोदरा: पृथग्ग्रीवा, अन्योन्यफलभक्षिण:।

असंहता विनश्यन्ति, भारंडा इव पक्षिण:।।

एक सरोवर के तट पर भारण्ड पक्षी का एक युगल रहता था। एक दिन दोनों पति-पत्‍नी भोजन की खोज में समुद्र के किनारे-किनारे घूम रहे थे। उन्होंने देखा समुद्र की तरंगों के वेग से प्रवाहित होकर अमृत फलों का एक समूह तट पर विस्तीर्ण पड़ा है। उनमें से बहुत सारे फलों को नर भारण्ड पक्षी खा गया और उनके स्वाद से तृप्त हो गया। इसके मुख से फलों के स्वाद को सुनकर दूसरे मुख ने कहा—अरे भाई! यदि इन फलों में इतना स्वाद है तो मुझे भी कुछ चखाओ, जिससे कि यह दूसरी जीभ भी उस स्वाद के सुख का तनिक अनुभव कर सके। यह सुनकर भारण्ड पक्षी ने कहा—हम दोनों का पेट एक है। इसलिए एक मुख से खाने पर भी दूसरे को तृप्ति हो ही जाती है। इसलिए और खाने से क्या लाभ? परन्तु फलों का जो अवशिष्ट भाग है, वह मादा भारण्ड पक्षी को दे देना चाहिए ताकि वह भी उसका स्वाद ले सके। अवशिष्ट फल स्त्री को दे दिए गए। परन्तु दूसरे मुंह को यह उचित नहीं लगा। वह सदा उदासीन रहने लगा और येन-केन प्रकारेण इसका बदला लेना चाहा। एक दिन संयोगवश दूसरे मुख को एक विष-फल मिल गया। उसने अमृत-फल खाने वाले मुंह से कहा—अरे अधर्म और निरपेक्ष! मुझे आज विष-फल मिला है। अब मैं अपने अपमान का बदला लेने के लिए इसे खा रहा हूं। यह सुनकर पहला मुंह बोला—अरे मूर्ख! ऐसा मत कर। ऐसा करने से हम दोनों मर जायेंगे। परन्तु वह नहीं माना और अपमान का बदला लेने के लिए विष-फल खा गया। विष के प्रभाव से दोनों मर गए।

इस पक्षी के लिए भारंड, भारुण्ड और भेरुंड—ये तीन शब्द प्रचलित हैं। आचार्य हेमचन्द्र की देशीनाममाला में भारुण्ड का नाम भोरुड है—भारुंडयम्मि भोरुडओ (६।१०८)। उनकी अनेकार्थक नाममाला (३।१७३) में ''भेरुण्डो भीषण खग:—भेरुण्ड: खग: पक्षी, यथा—विसंहिता विनश्यंति, भेरुण्डा इव पक्षिण:''—यह उल्लेख मिलता है।

वसुदेवहिण्डी में एक कथा है—

कई एक बनजारे व्यापार के लिए एक साथ निकले। प्रवास करते-करते वे अजपथ नामक देश में आ पहुंचे। वहां पहुंचकर वे सभी व्यापारी 'वज्रकोटि संस्थित' नामक पर्वत को लांघकर आगे निकल गए। परन्तु अति शीत के कारण बकरे कांपने लगे। उनकी आंखों पर से पट्टियां हटा ली गईं और बाद में जिन पर बैठकर यहां आए थे उन सभी बकरों को मारकर उनकी चमड़ी से बड़ी-बड़ी मसकों का निर्माण किया। तदनन्तर रत्‍नद्वीप जाने के इच्छुक व्यापारी इन मसकों में एक-एक छुरा लेकर बैठ गए और अन्दर से उन्हें बन्द कर लिया।

उस पर्वत पर भक्ष्य की खोज में भारंड पक्षी आए और इन मसकों को मांस का लोंदा समझकर उठा ले गए। रत्‍नद्वीप में नीचे रखते ही अन्दर बैठे हुए व्यापारी छुरे से मसक को काटकर बाहर निकल गए। तदनन्तर वहां से यथेष्ट रत्‍नों का गट्ठर बांधकर पुन: मसक में आ बैठे। भारंड पक्षियों ने उन मसकों को पुन: उस पर्वत पर ला छोड़ दिया।

प्राप्त सामग्री के आधार पर यह भारंड पक्षी का संक्षिप्त परिचय है। प्राचीन काल में ये पक्षी यत्र-तत्र गोचर होते थे परन्तु आजकल उनका कोई इतिवृत्त नहीं मिलता। अभी-अभी कुछ वर्ष पूर्व हमने एक पत्र में पढ़ा कि एक दिन एक विशालकाय पक्षी आकाश से नीचे उतर रहा था। उसकी गति से उठी हुई आवाज हवाई जहाज की आवाज जैसी थी। ज्यों ही वह जमीन के पास आया, त्यों ही वहां खड़े कई पशु (व्याघ्र, सिंह आदि) स्वत: उसकी ओर खिंच गए और वह उन्हें खा गया।

१५. थोड़े से दोष को भी (जं किंचि)

'यत् किंचित्' का प्रासंगिक अर्थ थोड़ा सा प्रमाद या दोष है। दुश्‍चिन्तित, दुर्भाषित और दुष्कार्य—ये सब प्रमाद हैं। जो दुश्‍चिन्तन करता है वह भी बन्ध जाता है। जो दुश्‍चिन्तन कर उसे क्रियान्वित करता है, वह तो अवश्य ही बन्धता है। इसलिए यत् किंचित् प्रमाद भी पाश है—बन्धन है। शान्त्याचार्य ने 'यत् किंचित्' का मुख्य आशय गृहस्थ से परिचय करना और गौण आशय प्रमाद किया है।

१६. नए-नए गुण की उपलब्धि हो... पोषण दे (लाभंतरे जीविय वूहइत्ता)

चूर्णिकार ने 'लाभंतरे' का अर्थ—लाभ देने वाला किया है। बृहद्वृत्ति में लाभ का अर्थ अपूर्व उपलब्धि और 'अन्तर' का अर्थ विशेष किया है। इसका तात्पर्य है विशिष्ट-विशिष्टतर ज्ञान, दर्शन और चारित्र के गुणों की उपलब्धि।

वेन्नाकतट नगर में मंडिक नाम का जुलाहा रहता था। वह दूसरों के धन का अपहरण कर अपनी आजीविका चलाता था। वह अपने पैरों पर पट्टी बांधे राजमार्ग पर कपड़े बुनता। लोगों के पूछने पर कहता—मेरे पांव पर भयंकर विषफोड़ा हुआ है। वह हाथ में लाठी लिए, लंगड़ाता हुआ चलता। रात में वह घरों में सेंध लगाकर चोरी करता और गांव के निकट एक भूमिघर में उस धन को एकत्रित कर रखता। वहां उसकी बहिन रहती। उस भूमिघर के मध्य में एक गहरा कुंआ था। चोर मंडिक अपने द्वारा चुराए गए धन को उठाकर लाने वाले भारवाहकों के साथ वहां आता। उसकी बहिन उनका आतिथ्य करने के बहाने कुए पर पहले से बिछे हुए आसन पर उन्हें बिठाती और वे सारे उस अंधकूप में गिर कर मर जाते।

सारा नगर चोर से संत्रस्त था। चोर पकड़ में नहीं आ रहा था। नगर के सभ्रान्त व्यक्ति मिलकर राजा मूलदेव के पास गए। चोर की बात कही। राजा ने चिन्ता व्यक्त करते हुए उनको आश्‍वस्त करने दूसरे नगर-रक्षक की नियुक्ति की। वह भी चोर को पकड़ने में असफल रहा। तब राजा स्वयं काले वस्त्र पहनकर चोर की टोह में रात में निकला। वह एक सभा में जा बैठा। कोई भी उसे पहचान नहीं सका। इतने में मंडिक चोर ने वहां आकर पूछा—कौन हो तुम? मूलदेव बोला—भैया! मैं तो कार्पटिक हूं। मंडिक ने कहा—चलो मेरे साथ। मैं कुछ मजदूरी दूंगा। वह उठा। मंडिक आगे-आगे चल रहा था और वह गुप्तवेशधारी राजा उसके पीछे-पीछे। मंडिक एक धनी व्यक्ति के घर पहुंचा, सेंध लगाई और बहुत सारा धन चुराकर गठरियां बांधीं और कार्पटिक के सिर पर सारी गठरियां रखकर गांव से बाहर आया। उस भूमिघर के पास आकर इस चोर ने सारी गठरियां नीचे उतारीं और अपनी बहिन को पुकार कर कहा—इस अतिथि का सत्कार करो। मंडिक अन्यत्र चला गया। भगिनी ने इस अतिथि को देखा। इसके लावण्य और मुखच्छवि को देखकर उसने सोचा, यह कोई राजघराने का व्यक्ति है। बेचारा व्यर्थ ही मारा जाएगा। उसके मन में करुणा जागी। वह बोली—भद्र! यहां से भाग जाओ, अन्यथा मारे जाओगे। मूलदेव वहां से भाग गया। उस लड़की ने चिल्लाकर कहा—अरे, दौड़ो, दौड़ो, वह भाग गया है। मंडिक चोर ने यह सुना। वह नंगी तलवार हाथ में ले पीछे भागा। पर वह नहीं मिला। मूलदेव जाते-जाते एक शिवमंदिर में जा छुपा। चोर ने शिवलिंग को मनुष्य समझकर उस पर प्रहार कर भूमिघर पर आ गया। प्रभातकाल में वह राजपथ पर गया और कपड़े बुनने के काम में लग गया। राजपुरुषों ने उसे पकड़ कर राजा मूलदेव के समक्ष उपस्थित किया। राजा ने उसको ससम्मान आसन दिया और कहा—तुम अपनी बहिन का विवाह मेरे साथ कर दो। विवाह संपन्न हुआ। राजा ने उसको प्रचुर भोग सामग्री दी। कुछ दिन बीते। एक दिन राजा ने उससे कहा—मुझे अभी कुछ धन चाहिए। चोर ने अपने भंडार से धन ला दिया। फिर कुछ धन मंगाया। इस प्रकार चोर का सारा धन मंगा लिया। राजा ने उसकी बहिन से पूछा—इसके पास और कितना धन है? बहिन बोली—अब रिक्त हो गया है। तब राजा ने इस मंडिक चोर को शूली पर लटका दिया।

राजा को जब तक उस चोर से धन मिलता रहा तब तक वह उसका भरण-पोषण करता रहा। जब धन मिलना बंद हो गया तब उसको मार डाला।

बृहद्वृत्ति (पत्र २१८-२२२) में यह कथा विस्तार से प्राप्त है।

१७. विचार-विमर्श पूर्वक (परिन्नाय)

परिज्ञा का अर्थ है—सभी प्रकार से जानकर। परिज्ञा के दो प्रकार हैं—ज्ञ-परिज्ञा और प्रत्याख्यान-परिज्ञा। व्यक्ति ज्ञ-परिज्ञा से जान लेता है कि अब मैं पूर्व की भांति ज्ञान, दर्शन और चारित्र के गुणों की विशिष्ट प्राप्ति करने में असमर्थ हूं, निर्जरा भी कम हो रही है क्योंकि शरीर क्षीण है। यह बुढ़ापे से जीर्ण और रोगों से आक्रान्त है, अत: अब धर्माराधना भी नहीं हो रही है। यह जानकर वह संलेखना करता है और अन्त में यावज्जीवन अनशन कर शरीर को त्याग देता है।

१८. इस शरीर का ध्वंस (मलावधंसी)

यहां 'मल' का अर्थ है शरीर। यह मलों का आश्रय होता है अत: इसका लाक्षणिक नाम 'मल' है। चूर्णिकार ने 'मल' का अर्थ 'कर्म' और बृहद्वृत्तिकार ने इसका मूल अर्थ कर्म और वैकल्पिक अर्थ शरीर दिया है। शरीर अर्थ ही यहां प्रासंगिक है।

१९. (श्‍लोक ७)

प्रस्तुत श्‍लोक में अनशन की सीमा का निरूपण किया गया है। प्रश्‍न होता है कि मुनि (या अन्य कोई) अनशन कब करे? सूत्रकार ने इसके समाधान में आयु-सीमा का कोई निर्धारण नहीं किया है और न ही रोग या नीरोग अवस्था का निर्देश दिया है। यहां एक भावात्मक सीमा का निर्देश है। जब तक ज्ञान, दर्शन और चारित्र की नई-नई उपलब्धियां होती रहें, तब तक शरीर को धारण करना चाहिए। जब अपने शरीर से कोई विशिष्ट उपलब्धि न हो, उस अवस्था में संलेखना की आराधना कर अन्त में अनशन कर लेना चाहिए।

सूत्रकृतांग में आबाधा (बुढ़ापा या रोग) के होने या न होने—दोनों अवस्थाओं में अनशन की विधि का निर्देश मिलता है। यह निर्देश साधु और श्रमणोपासक—दोनों के लिए है।

२०. शिक्षित....अश्‍व (आसे जहा सिक्खिय.....)

अश्‍व दो प्रकार के होते हैं—प्रशिक्षित और अप्रशिक्षित। प्रशिक्षित अश्‍व अपने शिक्षक के अनुशासन में रहता है। वह उच्छृंखल नहीं होता। अप्रशिक्षित अश्‍व अपने सवार (अश्‍ववार) का अनुशासन नहीं मानता। वह उच्छृंखल होता है। व्याख्याकारों ने यहां एक कथानक प्रस्तुत किया है—

एक राजा ने दो कुलपुत्रों को दो अश्‍व दिए और कहा—इनको प्रशिक्षित करना है और समुचित भरण-पोषण भी करना है। एक कुलपुत्र अपने अश्‍व को धावन, प्लावन, वल्गन आदि अनेक कलाओं में पारंगत करता है और उसका उचित भरण-पोषण भी करता है। दूसरा कुलपुत्र सोचता है—राजकुल में इस अश्‍व के लिए इतना कुछ मिलता है, पर इसे क्यों खिलाया जाए? यह सोचकर वह उस अश्‍व को भूसा आदि खिलाता है और अपने अरहट पर जोतकर उससे काम कराता है। वह उसे प्रशिक्षित नहीं करता।

एक बार किसी शत्रु ने आक्रमण कर दिया। राजा ने उन दोनों कुलपुत्रों को अपने-अपने घोड़ों पर संग्राम में जाने का आदेश दिया। जो अश्‍व पूर्व-प्रशिक्षित था, वह अपने सवार का अनुशासन मानता हुआ संग्राम का पार पा गया। जो अप्रशिक्षित अश्‍व था, वह शत्रुओं के हाथ आ गया और कुलपुत्र बंदी बना लिया गया।

२१. पूर्व जीवन में (पुव्वाइं वासाइं)

पूर्व-परिमाण आयुष्यवालों के लिए 'पूर्व' और वर्ष-परिमाण आयुष्यवालों के लिए 'वर्ष' का उल्लेख हुआ है—ऐसा चूर्णिकार और वृत्तिकार का अभिमत है। परन्तु विषय की दृष्टि से 'पुव्वाइं वासाइं' का अर्थ 'पूर्व जीवन के वर्ष' संगत लगता है।

२२. पूर्व जीवन में (पुव्वमेवं)

'पुव्व' (पूर्व) का अर्थ है—पहले का जीवन। चूर्णिकार ने आठवें श्‍लोक के प्रसंग में एक प्रश्‍न उपस्थित किया है। शिष्य गुरु से पूछता है—भंते! कुछ क्षणों या दिनों तक अप्रमत्त रहा जा सकता है। जो पूर्वकाल (दीर्घकाल) तक अप्रमत्त रहने की बात कही जाती है, वह कष्टकर है, कठिन है। इसलिए जीवन के अन्तिम चरण में अप्रमत्त रहना ही श्रेयस्कर है।

गुरु ने कहा—जो पहले जीवन में अप्रमादी नहीं होता, वह अन्त में अप्रमत्त अवस्था को प्राप्त नहीं हो सकता। क्योंकि—

'पुव्वमकारितजोगो पुरिसो, मरणे उवट्ठिते संते।

ण चइति व सहितुं जे अंगेहिं परीसहणिवादे।।'

—जो मनुष्य पूर्वजीवन में समाधि को प्राप्त नहीं होता, वह मरणकाल में अपने प्रमाद को नहीं छोड़ सकता और अपने शिथिल शरीर से न परीषहों को ही सहन करने में सक्षम होता है।

२३. शाश्‍वतवादियों के लिए ही (सासयवाइयाणं)

प्रस्तुत चरण में शाश्‍वतवादी का प्रयोग आयुष्य के संदर्भ में हुआ है। आयुष्य दो प्रकार का है—सोपक्रम और निरुपक्रम। जिसमें अकाल-मृत्यु होती है, वह सोपक्रम आयुष्य है और जिसमें काल-मृत्यु होती है, वह निरुपक्रम आयुष्य है। शाश्‍वतवादी आयुष्य को निरुपक्रम मानते हैं। उनके अनुसार अकाल मृत्यु नहीं होती। वे ही लोग ऐसा मान सकते हैं—'स पुव्वमेवं न लभेज्ज पच्छा'—जीवन के प्रारम्भ में ही क्यों, धर्माचरण तो जीवन के अन्तकाल में किया जा सकता है। जो जीवन को पानी के बुदबुदे की भांति अस्थिर मानते हैं, वे ऐसा कभी नहीं सोच सकते।

२४. शरीरभेद (सरीरस्स भेए)

चूर्णिकार ने यहां एक कथा का उल्लेख किया है—एक राजा ने अपने राज्य में म्लेच्छों का आगमन जानकर पूरे जनपद में यह घोषणा करवाई कि नगर के सभी स्त्री-पुरुष दुर्ग में आ जाएं। वहां उनकी सुरक्षा होगी। कुछेक व्यक्ति तत्काल ही दुर्ग में आकर सुरक्षित हो गए। कुछेक व्यक्ति घोषणा के प्रति ध्यान न दे, अपने परिग्रह—धन, धान्य, मकान आदि में आसक्त होकर वहीं रह गए। देखते-देखते म्लेच्छ आए और वहां अवस्थित व्यक्तियों को मारकर उनका धन लूट ले गए। जो दुर्ग में थे, वे बच गए। म्लेच्छों के चले जाने पर वे आए और अपने स्वजनों को मरा देखकर तथा वैभव को नष्ट जानकर रोते-विलखते रहे।

२५. विवेक को प्राप्त (विवेगमेउं)

विवेक का सामान्य अर्थ है—पृथक्करण। प्रस्तुत प्रसंग में उसका अर्थ है—आसक्ति का परित्याग और कषायों का परिहार।

सूत्रकार का अभिप्राय है कि कोई भी प्राणी विवेक को तत्काल प्राप्त नहीं कर सकता। कर्मों की क्षीणता होते-होते, पूरी सामग्री की उपलब्धि होने पर वह प्राप्त होता है। ऋषभ की जन्मदात्री मरुदेवा माता को तत्काल विवेक प्राप्त हो गया था। यह आपवादिक घटना है और इसे एक आश्‍चर्यकारी विशिष्ट घटना ही माना है। ऐसी तीव्र अभीप्सा विरलों में ही होती है। अत: इसे सामान्य नियम नहीं माना जा सकता। 'विवेक तत्काल हो नहीं सकता' इसको बताने के लिए एक उदाहरण प्रस्तुत है—

एक ब्राह्मण परदेश गया और वहां वेद की सभी शाखाओं का पारगामी होकर घर लौटा। एक दूसरे ब्राह्मण ने इसकी बहुश्रुतता से आकृष्ट होकर अपनी सुलालित-पालित पुत्री का विवाह इससे कर डाला। लोगों ने उसे प्रचुर दक्षिणा दी। धीरे-धीरे धन बढ़ा और वह धनाढ्य हो गया। इसने अपनी पत्‍नी के लिए स्वर्ण के आभूषण बनाए। वह सदा आभूषणों को पहने रहती। एक दिन ब्राह्मण बोला—हम इस सीमावर्ती गांव में रह रहे हैं। यहां चोरों का भय रहता है। तुम केवल पर्व दिनों में इन आभूषणों को पहनो तो अच्छा रहेगा, क्योंकि कभी चोर आ भी जाएं तो तुम इनकी सुरक्षा नहीं कर सकोगी। वह बोली—ठीक है। पर जब चोर आएंगे तब मैं इन्हें तत्काल उतार कर छुपा लूंगी। आप चिन्ता न करें।

एक बार उसी गांव में डाका पड़ा। लुटेरों ने इस ब्राह्मण के घर में प्रवेश किया और आभूषणों से अलंकृत उसकी पत्‍नी को पकड़कर गहने खोलने लगे। वह पौष्टिक भोजन की निरंतरता से अत्यधिक स्थूल हो गई थी। पैरों के कड़े, हाथ के कंगन नहीं निकले। चोरों ने उसके हाथ-पैर काटकर गहने ले भाग गए।

२६. मोक्ष की एषणा करने वाले (महेसी)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—मोक्ष की इच्छा करने वाला किया है। बृहद्वृत्ति में इसके दो अर्थ प्राप्त हैं—महर्षि और मोक्ष की इच्छा करने वाला।

२७. अप्रमत्त होकर विचरण करो (चरमप्पमत्तो)

यहां मकार अलाक्षणिक है। पद है—चर अप्पमत्तो—तुम अप्रमत्त होकर विचरण करो। प्रमाद के परिहार और अपरिहार के द्योतक दृष्टांत इस प्रकार हैं—

एक व्यापारी दूर देश जाने के लिए प्रस्थित हुआ। उसने अपनी पत्‍नी से कहा—मुझे कुछ समय लगेगा। तुम यहां का कारोबार संभाल लेना। कर्मचारियों को व्यवस्थित रूप से काम में लगाए रखना।

व्यापारी परदेश चला गया। उसकी पत्‍नी का सारा समय शरीर के पोषण और श्रृंगार में बीतने लगा। वह अत्यधिक प्रमाद में रहने लगी। कर्मचारियों को न वह समय पर उचित कार्यों में नियोजित करती और न उन्हें उनका वेतन ही समय पर देती। सारे कर्मचारी वहां से चले गए। सारा व्यापार ठप्प हो गया। धन की कमी हो गई। कुछ समय पश्‍चात् सेठ परदेश से लौटा। घर और कारोबार की दुर्दशा को देखकर वह झल्ला उठा। उसने अपनी पत्‍नी को फटकारा, बुरा-भला कहा और उसको घर से निकाल दिया। पत्‍नी के प्रमाद ने सारे घर को चौपट कर डाला।

उसी वणिक् ने प्रचुर धन व्यय कर दूसरी कन्या के साथ विवाह कर लिया। वह चतुर थी। एक बार सेठ पुन: परदेश गया। पत्‍नी अपने कर्मचारियों को यथासमय कार्य का निर्देश देती और उन्हें पूर्वान्ह में और अपरान्ह में भोजन कराती। उनके साथ वह मृदु व्यवहार करती और मासिक वेतन यथासमय चुका देती। सारे कर्मचारी उसके व्यवहार से प्रसन्न थे। वह निरन्तर घर की सार-संभाल करती। अपने शरीर के साज-श्रृंगार में अधिक समय नहीं लगाती। सेठ परदेश से लौटा। वह घर का वातावरण देखकर संतुष्ट हुआ और उसे सब कुछ सौंप दिया।

जो प्रमाद का परिहार नहीं करता वह नष्ट हो जाता है और जो प्रमाद का परिहार कर श्रम में अपने आपको नियोजित करता है, वह स्वामी बन जाता है।

२८. मोहगुणों (मोहगुणे)

इसका अर्थ है—मोह के सहायभूत इन्द्रियों के विषय—शब्द, रूप आदि। जो जानकार व्यक्ति को भी आकुल-व्याकुल कर उन्मार्ग में ले जाता है, वह मोह है। उस मोह को उत्तेजना देने वाले इन्द्रिय-विषय 'गुण' कहलाते हैं।

सांख्य दर्शन प्रकृति और पुरुष—इन दो तत्वों को मुख्य मानता है। प्रकृति के तीन गुण हैं—सत्व, रजस् और तमस्। मोहगुण की तुलना रजस् और तमस् से की जा सकती है।

२९. प्रतिकूल (असमंजसं)

चूर्णिकार ने 'असमंजस' शब्द का बहुवचनान्त प्रयोग किया है। इससे प्रतीत होता है कि उनके सामने 'असमंजसा' पाठ था। उनके अनुसार यह 'फासा' का विशेषण है। इसका अर्थ है—प्रतिकूल, अनभिप्रेत।

बृहद्वृत्ति में 'असमंजसं' को क्रिया-विशेषण मानकर इसका अर्थ—प्रतिकूल किया है। प्रतिकूल स्पर्श असंतुलन पैदा करते हैं। हमने यह भावार्थ ही ग्रहण किया है।

३०. स्पर्श पीड़ित करते हैं (फासा फुसंती)

यहां स्पर्श का अर्थ है—इन्द्रियों के विषय। ये विषय गृहीत होते ही व्यक्ति के साथ संबद्ध हो जाते हैं, उसको पकड़ लेते हैं।

चूर्णिकार के अनुसार सभी इन्द्रिय-विषयों में स्पर्श- इन्द्रिय के विषय को सहन करना अत्यन्त दुष्कर होता है। इसलिए यह प्रधान है।

बृहद्वृत्तिकार ने 'स्पर्श' शब्द के उपादान का औचित्य बताते हुए कहा है—इन्द्रियों के पांच विषयों में सबसे दुर्जेय है—स्पर्श विषय। यह व्यापक भी है। इसीलिए इसके ग्रहण से सभी इन्द्रिय-विषय गृहीत हो जाते हैं।

३१. कोमल-अनुकूल (मंदाय)

व्याख्याग्रन्थों में यह शब्द 'मंदा य' (सं० मन्दाश्‍च) ऐसा व्याख्यात है। परन्तु 'मंदाय' यह एक शब्द है। रायपसेणीय सूत्र १७३ और जीवाजीवाभिगम ३/२८५ में यह शब्द इसी रूप में प्राप्त होता है।

'मंद' शब्द के अनेक अर्थ हैं—धीमा, मृदु, हल्का, थोड़ा, छोटा आदि। चूर्णिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—अल्प और स्त्री।

बृहद्वृत्ति में इसके दो अर्थ इस प्रकार हैं—

१. मन्द—मूढ़। हित और अहित को जानने वाले व्यक्ति को भी ये स्पर्श मंद कर देते हैं, अन्यथा बना डालते हैं।

२. स्त्री।

सुखबोधा में भी ये ही दो अर्थ प्राप्त हैं।

डॉ० हरमन जेकोबी ने 'मंदा' का अर्थ बाह्य (external)किया है।

हमने इसका अर्थ कोमल—अनुकूल किया है, जो कि प्रसंग की दृष्टि से संगत है।

३२. निवारण करे (रक्खेज्ज)

यहां 'रक्ष' धातु निवारण के अर्थ में प्रयुक्त है।

३३. जीवन सांधा जा सकता है (संख्या)

चूर्णि में 'संखया' अर्थात् संस्कृत का पहला अर्थ—'संस्कृत वचन वाले अर्थात् सर्वज्ञ में वचन के दोष दिखाने वाले' और दूसरा अर्थ 'संस्कृत बोलने में रुचि रखने वाले' किया गया है।१ शान्त्याचार्य ने इसका एक अर्थ—'संस्कृत सिद्धान्त का प्ररूपण करने वाले'—किया है। उनका संकेत निरन्वयोच्छेदवादी बौद्धों, एकान्त-नित्यवादी सांख्यों और संस्कारवादी स्मृतिकारों की ओर है। बौद्ध लोग वस्तु को एकान्त अनित्य मानकर फिर 'सन्तान' मानते हैं तथा सांख्य उसे एकान्त-नित्य मानकर फिर 'आविर्भाव तिरोभाव' मानते हैं। इसलिए ये दोनों 'संस्कृत धर्मवादी' हैं। स्मृतिकारों के अभिमत में प्राचीन ऋषियों द्वारा निरूपित सिद्धान्त का प्रतिषेध और उसका पुन: संस्कार करके स्मृतियों का निर्माण किया गया—इसलिए वे भी संस्कारवादी हैं।

डॉ० हरमन जेकोबी तथा अन्य विद्वानों ने मूल में 'असंखया' शब्द माना है। डॉ० सांडेसरा ने इसका तात्पर्यार्थ असहिष्णु, असमाधानकारी किया है।

पहले श्‍लोक के पहले चरण में जीवन को असंस्कृत कहा है। उसके संदर्भ में 'संस्कृत' का अर्थ...'जीवन का संस्कार हो सकता है, वह फिर सांधा जा सकता है, ऐसा मानने वाले...' यह अर्थ अधिक उपयुक्त लगता है।

३४ अशिक्षित हैं (तुच्छ)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—अशिक्षित किया है। वृत्ति में इसका अर्थ है—निस्सार वचन कहने वाला, अपनी इच्छानुसार सिद्धान्त की प्ररूपणा करने वाला।

३५. परतंत्र हैं (परज्झा)

यह देशी शब्द है। इसका अर्थ है—परतंत्र। 'परज्झ' (स्था० १०/१०८) तथा 'परज्झा'—ये दोनों शब्द इसी अर्थ में व्यवहृत हैं।

चूर्णि में इसके तीन अर्थ प्राप्त हैं—परवश, राग-द्वेष के वशवर्ती तथा अजितेन्द्रिय।

वृत्तिकार ने इसे देशीपद मानकर इसका अर्थ परवश किया है।

३६. दूर रहे (दुगुंछमाणो)

इसका शब्दार्थ है—जुगुप्सा करता हुआ, घृणा करता हुआ। मुनि किसी की निन्दा नहीं करता, किसी से घृणा नहीं करता। इसलिए इस शब्द का यहां तात्पर्य है कि मुनि उन व्यक्तियों को भलीभांति जान ले कि वे उन्मार्गगामी हैं, उनका संसर्ग अभिलषणीय नहीं है।

आचार्य नेमिचन्द्र ने इस प्रसंग में दो गाथाएं उद्धृत की हैं—

'सुट्ठुवि उज्जममाणं, पंचेव करेंति रित्तयं समणं।

अप्पथुई परनिंदा, जिब्भोवत्था कसाया य।।'

—श्रामण्य में परम पुरुषार्थ करने वाले श्रमण को भी ये पांच बातें श्रामण्य से रिक्त कर देती हैं—

(१) स्वप्रशंसा

(२) परनिन्दा

(३) रसलोलुपता

(४) कामवासना

(५) कषाय चतुष्क।

'संतेहिं असंतेहिं परस्स किं जंपिएहिं दोसेहिं।

अत्थो जसो न लब्भइ, सो य अमित्तो कओ होइ।।'

—दूसरों में विद्यमान या अविद्यमान दोषों की चर्चा करने का लाभ ही क्या है? न इससे अर्थ—प्रयोजन ही सिद्ध होता है और न इससे यश ही मिलता है। पर जिसके दोषों की चर्चा की जाती है, वह शत्रु अवश्य बन जाता है।

३७. अन्तिम सांस तक (जाव सरीरभेओ)

आत्मा का शरीर से भिन्न होना या शरीर का आत्मा से शून्य हो जाना शरीरभेद है। यह मरण या विमुक्ति का वाचक है। सामान्य मरण में स्थूल शरीर छूटता है, पर सूक्ष्म शरीर नहीं छूटते। जब मुक्ति होती है तब स्थूल और सूक्ष्म—दोनों प्रकार के शरीर छूट जाते हैं।

एक चोर धनाढ्य व्यक्तियों के घरों में सेंध लगाकर चोरी करता था। वह अपार धन चुराकर अपने घर ले जाता और घर में एक ओर बने कुएं में डाल देता। वह रूपवती कन्याओं के साथ विवाह करने का शौकीन था। वह उस कूप से धन निकालता और मनचाही कन्या से विवाह रचाता। वह कन्या गर्भवती होती तब उसे मारकर वह उसी कुए में डाल देता। वह यह चाहता था कि मेरी पत्‍नी बच्चों की मां होकर दूसरों को मेरे धन की जानकारी न दे, इसलिए वह ऐसा क्रूर कर्म करता। इस प्रकार उसने अनेक कन्याओं की जीवनलीला समाप्त कर डाली। एक बार उसने अतीव रूपवती कन्या को देखा और उसके परिवार को अपार धनराशि देकर उससे विवाह कर लिया। वह गर्भवती हुई। उसने उसे नहीं मारा। उसने पुत्र का प्रसव किया। पुत्र आठ वर्ष का हो गया। चोर ने सोचा, बहुत काल बीत गया है। अब मैं पहले पत्‍नी को मारकर फिर बच्चे को भी मार डालूं तो अच्छा रहेगा। उसने एक दिन अवसर देखकर पत्‍नी को मार डाला। बच्चे ने यह देख लिया। वह भागा और गली में आकर चिल्लाने लगा। पास-पड़ोस के लोग एकत्रित हो गए। लड़के ने कहा—इसने मेरी मां को मार डाला है। राजपुरुषों ने उसे पकड़ लिया। घर की जांच की गई। उन्होंने देखा, कुंआ धन से भरा पड़ा है उसमें हड्डियां भी पड़ी हैं। उसे राजा के समक्ष उपस्थित किया गया। सारा धन उस बच्चे को दे दिया और उस चोर को फांसी पर लटका दिया।

जो पापकारी प्रवृत्तियों से धन एकत्रित करता है और धन को ही सब कुछ मानता है, उसकी यही दशा होती है। धन त्राण नहीं देता।

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पांचवां अध्ययन : अकाममरणीय

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पांचवां अध्ययन : अकाममरणीय

आमुख

इस अध्ययन का नाम 'अकाममरणिज्जं'—'अकाम- मरणीय' है। निर्युक्ति में इसका दूसरा नाम 'मरणविभत्तीइ'—'मरणविभक्ति' भी मिलता है।

जीवन यात्रा के दो विश्राम हैं—जन्म और मृत्यु। जीवन कला है तो मृत्यु भी उससे कम कला नहीं है। जो जीने की कला जानते हैं और मृत्यु की कला नहीं जानते, वे सदा के लिए अपने पीछे दूषित वातावरण छोड़ जाते हैं। व्यक्ति को कैसा मरण नहीं करना चाहिए, इसका विवेक आवश्यक है। मरण के विविध प्रकारों के उल्लेख इस प्रकार मिलते हैं—

मरण के चौदह भेद

भगवती सूत्र में मरण के दो भेद—बाल और पंडित किए हैं। बाल-मरण के बारह प्रकार हैं और पंडित-मरण के दो प्रकार। कुल मिलाकर चौदह भेद वहां मिलते हैं—

बाल-मरण के बारह भेद हैं:—

(१) वलय

(२) वशार्त्त

(३) अन्त:शल्य

(४) तद्भव

(५) गिरि-पतन

(६) तरु-पतन

(७) जल-प्रवेश

(८) अग्‍नि-प्रवेश

(९) विष-भक्षण

(१०) शस्त्रावपाटन

(११) वैहायस

(१२) गृद्धपृष्ठ।

पंडित-मरण के दो भेद हैं:—

(१) प्रायोपगमन (२) भक्त-प्रत्याख्यान।

मरण के सतरह भेद

समवायांग में मरण के सतरह भेद बतलाए हैं। मूलाराधना में भी मरण के सतरह प्रकारों का उल्लेख है और उनका विस्तार विजयोदयावृत्ति में मिलता है। उक्त परम्पराओं के अनुसार मरण के सतरह प्रकार इस तरह हैं:—

समवायांग के तीसरे, दसवें और पन्द्रहवें मरण के नाम उत्तराध्ययन निर्युक्ति के अनुसार क्रमश: अत्यन्त-मरण, मिश्र-मरण और भक्त-प्रतिज्ञा-मरण हैं। यह केवल शाब्दिक अन्तर है, नामों अथवा क्रम में भी और कोई अन्तर नहीं है।

विजयोदया में क्रम तथा नामों में अन्तर है। 'वैहायस' के स्थान पर 'विप्रनास' तथा 'अन्त:शल्य' और 'आत्यन्तिक' के स्थान पर क्रमश: 'सशल्य' और 'आद्यन्त' नाम उल्लिखित हैं। समवायांग में वशार्त्त-मरण और छद्मस्थ-मरण हैं जबकि विजयोदया में अवसन्न-मरण और व्युत्सृष्ट-मरण। भगवती के उपर्युक्त पांचवें से लेकर दसवें तक के ६ भेद विजयोदया के 'बाल-मरण' भेद में समाविष्ट होते हैं।

उक्त सतरह प्रकार के मरणों की संक्षिप्त व्याख्या इस प्रकार है :—

१. आवीचि-मरण—आयुकर्म के दलिकों की विच्युति अथवा प्रतिक्षण आयु की विच्युति, आवीचि-मरण कहलाता है।

वीचि का अर्थ है—तरंग। समुद्र और नदी में प्रतिक्षण लहरें उठती हैं। वैसे ही आयु-कर्म भी प्रतिसमय उदय में आता है। आयु का अनुभव करना जीवन का लक्षण है।

प्रत्येक समय का जीवन प्रतिसमय में नष्ट होता है। यह प्रत्येक समय का मरण आवीचि-मरण कहलाता है।

द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भाव की अपेक्षा से आवीचि-मरण के पांच प्रकार हैं।

२. अवधि-मरण—जीव एक बार नरक आदि जिस गति में जन्म-मरण करता है, उसी गति में दूसरी बार जब-कभी जन्म-मरण करता है तो उसे अवधि-मरण कहा जाता है।

३. आत्यन्तिक-मरण—जीव वर्तमान आयु-कर्म के पुद्गलों का अनुभव कर मरण प्राप्त हो, फिर उस भाव में उत्पन्न न हो तो उस मरण को आत्यन्तिक-मरण कहा जाता है।

वर्तमान मरण—'आदि' और वैसा मरण आगे न होने से उसका 'अन्त'—इस प्रकार इसे 'आद्यन्त-मरण' भी कहा जाता है।

४. वलन्मरण—जो संयमी जीवन-पथ से भ्रष्ट होकर मृत्यु पाता है, उसकी मृत्यु को वलन्मरण कहा जाता है। भूख से तड़पते हुए मरने को भी वलन्मरण कहा जाता है।

विजयोदया में वलाय-मरण कहा है। इसकी व्याख्या इस प्रकार है—विनय, वैयावृत्य आदि को सत्कार न देने वाले, नित्य नैमित्तिक कार्यों में आलसी, व्रत, समिति और गुप्ति के पालन में अपनी शक्ति को छिपाने वाले, धर्म-चिन्तन के समय नींद लेने वाले, ध्यान और नमस्कार आदि से दूर भागने वाले व्यक्ति के मरण को वलाय-मरण कहा जाता है।

५. वशार्त्त-मरण—दीप-कलिका में शलभ की तरह जो इन्द्रियों के वशीभूत होकर मृत्यु पाते हैं, उसे 'वशार्त्त-मरण' कहा जाता है।

विजयोदया में भी यह नाम मिलता है। यह मरण आर्त्त और रौद्र ध्यान में प्रवृत्त रहने वालों के होता है। इसके चार भेद हैं—इन्द्रिय-वशार्त्त, वेदना-वशार्त्त, कषाय-वशार्त्त और नो-कषाय-वशार्त्त।

६. अन्त:शल्य मरण—भगवती की वृत्ति में इसके दो भेद किए गए हैं—(१) द्रव्य और (२) भाव। शरीर में शस्त्र की नोक आदि रहने से जो मृत्यु होती है वह द्रव्य अन्त:शल्य-मरण कहलाता है। लज्जा और अभिमान आदि के कारण अतिचारों की आलोचना न कर दोषपूर्ण स्थिति में मरने वाले की मृत्यु को भाव अन्त:शल्य-मरण कहा जाता है।

विजयोदया में इसका नाम सशल्य-मरण है। उसके भी दो भेद हैं—द्रव्य शल्य और भाव शल्य। मिथ्यादर्शन, माया और निदान—इन तीनों शल्यों की उत्पत्ति के हेतुभूत कर्म को द्रव्य शल्य कहा जाता है। द्रव्य शल्य की दशा में होने वाला मरण द्रव्य शल्य-मरण कहलाता है। यह मरण पांच स्थावर और अमनस्क त्रस जीवों के होता है। उक्त तीन शल्यों के हेतुभूत कर्मों के उदय से जीव में जो माया, निदान और मिथ्यात्व का परिणाम होता है, उसे भाव शल्य कहा जाता है। इस दशा में होने वाला मरण भाव शल्य-मरण कहा जाता है।

जहां भाव शल्य है वहां द्रव्य शल्य अवश्य होता है, किन्तु भाव शल्य केवल समनस्क जीवों में ही होता है। अमनस्क जीवों में संकल्प या चिन्तन नहीं होता, इसलिए उनके केवल द्रव्य शल्य ही होता है। इसीलिए अमनस्क जीवों के मरण को द्रव्य शल्य-मरण और समनस्क जीवों के मरण को भाव शल्य-मरण कहा गया है।

भविष्य में मुझे अमुक वस्तु मिले, आदि-आदि मानसिक संकल्पों को निदान कहते हैं। निदान-शल्य-मरण असंयत सम्यक्-दृष्टि और श्रावक के होता है।

मार्ग (ज्ञान, दर्शन, चारित्र) को दूषित करना, मार्ग का नाश करना, उन्मार्ग की प्ररूपणा करना, मार्ग में स्थित लोगों का बुद्धि-भेद करना—इन सबको एक शब्द में मिथ्यादर्शन-शल्य कहा जाता है।

पार्श्‍वस्थ, कुशील, संसक्त आदि मुनि धर्म से भ्रष्ट होकर मरण-समय तक दोषों की आलोचना किए बिना जो मृत्यु पाते हैं, उसे माया-शल्य-मरण कहा जाता है। यह मरण मुनि, श्रावक और असंयत सम्यक्-दृष्टि को प्राप्त होता है।

७. तद्भव-मरण—वर्तमान भव (जन्म) से मृत्यु होती है, उसे तद्भव-मरण कहा जाता है।

८. बाल-मरण—मिथ्यात्वी और अविरत सम्यक्दृष्टि का मरण बाल-मरण कहलाता है। भगवती में बाल-मरण के १२ भेद प्राप्त हैं। विजयोदया में पांच भेद किए हैं—(१) अव्यक्त-बाल (२) व्यवहार-बाल (३) ज्ञान-बाल (४) दर्शन-बाल और (५) चारित्र-बाल। इनकी व्याख्या संक्षेप में इस प्रकार है :—

(१) अव्यक्त-बाल—छोटा बच्चा। जो धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को नहीं जानता तथा इन चार पुरुषार्थों का आचरण करने में भी समर्थ नहीं होता।

(२) व्यवहार-बाल—लोक-व्यवहार, शास्त्र-ज्ञान आदि को जो नहीं जानता।

(३) ज्ञान-बाल—जो जीव आदि पदार्थों को यथार्थ रूप से नहीं जानता।

(४) दर्शन-बाल—जिसकी तत्त्वों के प्रति श्रद्धा नहीं होती। दर्शन-बाल के दो भेद हैं—इच्छा-प्रवृत्त और अनिच्छा-प्रवृत्त। इच्छा-प्रवृत्त—अग्‍नि, धूप, शस्त्र, विष, पानी, पर्वत से गिरकर, श्‍वासोच्छ्वास को रोक कर, अति सर्दी या गर्मी होने से, भूख और प्यास से, जीभ को उखाड़ने से, प्रकृत्तिविरुद्ध आहार करने से—इन साधनों के द्वारा जो इच्छा से प्राण-त्याग करता है, वह इच्छा-प्रवृत्त दर्शन-बाल-मरण कहलाता है। अनिच्छा-प्रवृत्त—योग्यकाल में या अकाल में मरने की इच्छा के बिना जो मृत्यु होती है, वह अनिच्छा-प्रवृत्त दर्शन-बाल-मरण कहलाता है।

(५) चारित्र-बाल—जो चरित्र से हीन होता है। विषयों में आसक्त, दुर्गति में जाने वाले, अज्ञानान्धकार से आच्छादित, ऋद्धि में आसक्त, रसों में आसक्त और सुख के अभिमानी जीव बाल-मरण से मरते हैं।

९. पंडित-मरण—संयति का मरण पंडित-मरण कहलाता है। विजयोदया में इसके चार भेद किए हैं—

(१) व्यवहार-पंडित

(२) सम्यक्त्व-पंडित

(३) ज्ञान-पंडित

(४) चारित्र-पंडित।

इनकी व्याख्या इस प्रकार है :

(१) व्यवहार-पंडित—जो लोक, वेद और समय के व्यवहार में निपुण, उनके शास्त्रों का ज्ञाता और शुश्रूषा आदि गुणों से युक्त हो।

(२) दर्शन-पंडित—जो सम्यक्त्व से युक्त हो।

(३) ज्ञान-पंडित—जो ज्ञान से युक्त हो।

(४) चारित्र-पंडित—जो चारित्र से युक्त हो।

१०. बाल-पंडित-मरण—संयतासंयत का मरण बाल-पंडित-मरण कहलाता है। स्थूल हिंसा आदि पांच पापों के त्याग तथा सम्यक्-दर्शन युक्त होने से वह पंडित है। सूक्ष्म असंयम से निवृत्त न होने के कारण उसमें बालत्व भी है।

११. छद्मस्थ-मरण—मन:पर्यवज्ञानी, अवधिज्ञानी, श्रुतज्ञानी और मतिज्ञानी श्रमण के मरण को छद्मस्थ-मरण कहा जाता है।

विजयोदया में इसके स्थान पर 'ओसण्ण-मरण' नाम मिलता है। उसकी व्याख्या इस प्रकार है—रत्‍नत्रय में विहार करने वाले मुनियों के संघ से जो अलग हो गया हो उसे 'अवसन्न' कहते हैं। उसके मरण को अवसन्न-मरण कहा जाता है। पार्श्‍वस्थ, स्वच्छन्द, कुशील, संसक्त और अवसन्न—ये पांच भ्रष्ट मुनि 'अवसन्न' कहलाते हैं। ये ऋद्धि में आसक्त, दु:ख से भयभीत, कषायों में परिणत हो आहार आदि संज्ञाओं के वशवर्ती, पाप शास्त्रों के अध्येता, तेरह क्रिया (३ गुप्ति, ५ समिति और ५ महाव्रत) में आलसी, संक्लिष्ट-परिणामी, भक्तपान और उपकरणों में आसक्त, निमित्त, तंत्र-मंत्र और औषध से आजीविका करने वाले, गृहस्थों का वैयावृत्य करने वाले, उत्तर गुणों से हीन, गुप्ति और समिति में अनुद्यत, संसार के दु:खों से भय न करने वाले, क्षमा आदि दश धर्मों में प्रवृत्त न होने वाले तथा चारित्र में दोष लगाने वाले होते हैं। ये अवसन्न मुनि मर कर हजारों भवों में भ्रमण करते हैं और दु:खों को भोगते हुए जीवन को पूरा करते हैं।

१२. केवलि-मरण—केवलज्ञानी का मरण केवलि-मरण कहलाता है।

१३. वैहायस-मरण—वृक्ष की शाखा पर लटकने, पर्वत से गिरने और झंपा लेने आदि कारण से होने वाला मरण वैहायस मरण कहलाता है। विजयोदया में इसके स्थान पर 'विप्रणास-मरण' है।

१४. गृद्धपृष्ठ-मरण—हाथी आदि के कलेवर में प्रविष्ट होने पर उस कलेवर के साथ-साथ उस जीवित शरीर को भी गीध आदि नोंच-नोंच कर मार डालते हैं, उस स्थिति में जो मरण होता है, वह गृद्धपृष्ठ-मरण कहलाता है।

१५. भक्त-प्रत्याख्यान-मरण—यावज्जीवन के लिए त्रिविध अथवा चतुर्विध आहार के त्यागपूर्वक जो मरण होता है, उसे भक्त-प्रत्याख्यान-मरण कहा जाता है।

१६. इंगिनी-मरण—प्रतिनियत स्थान पर अनशनपूर्वक मरण को इंगिनी-मरण कहते हैं। जिस मरण में अपने अभिप्राय से स्वयं अपनी शुश्रूषा करे, दूसरे मुनियों से सेवा न ले उसे इंगिनी-मरण कहा जाता है। यह मरण चतुर्विध आहार का प्रत्याख्यान करने वाले के ही होता है।

१७. प्रायोपगमन, पादपोपगमन, पादोपगमन-मरण—अपनी परिचर्या न स्वयं करे और न दूसरों से कराए, ऐसे मरण को प्रायोपगमन अथवा प्रायोग्य-मरण कहते हैं। वृक्ष के नीचे स्थिर अवस्था में चतुर्विध आहार के त्यागपूर्वक जो मरण होता है, उसे पादपोपगमन-मरण कहते हैं। अपने पांवों के द्वारा संघ से निकल कर और योग्य प्रदेश में जाकर जो मरण किया जाता है उसे पादोपगमन-मरण कहा जाता है। इस मरण को चाहने वाले मुनि अपने शरीर की परिचर्या न स्वयं करते हैं और न दूसरों से करवाते हैं। कहीं 'पाउग्गमण' (प्रायोग्य) पाठ भी आता है। भव का अन्त करने योग्य संहनन और संस्थान को 'प्रायोग्य' कहा जाता है। उसकी प्राप्ति को 'प्रायोग्य-गमन' कहा है। विशिष्ट संहनन और विशिष्ट संस्थान वाले के मरण को प्रायोग्य-गमन-मरण कहा जाता है।

श्‍वेताम्बर परम्परा में 'पादपोपगमन' शब्द मिलता है और दिगम्बर परम्परा में 'प्रायोपगमन', 'प्रायोग्य' और 'पादोपगमन' पाठ मिलता है।

भगवती में पादपोपगमन के दो भेद किए हैं—निर्हारि और अनिर्हारि। निर्हारि—इसका अर्थ है बाहर निकालना। उपाश्रय में मरण प्राप्त करने वाले साधु के शरीर को वहां से बाहर ले जाना होता है, इसलिए उस मरण को निर्हारि कहते हैं। अनिर्हारि—अरण्य में अपने शरीर का त्याग करने वाले साधु के शरीर को बाहर ले जाना नहीं पड़ता, इसलिए उसे अनिर्हारि-मरण कहा जाता है।

भगवती में इंगिनी-मरण को भक्त-प्रत्याख्यान का एक प्रकार स्वीकार कर उसकी स्वतंत्र व्याख्या नहीं की है। मूलाराधना में भक्त-प्रत्याख्यान, इंगिनी और प्रायोपगमन—ये तीनों पंडित मरण के भेद माने गए हैं।

उपर्युक्त सतरह मरण विभिन्न विवक्षाओं से प्रतिपादित हैं। आवीचि, अवधि, आत्यन्तिक और तद्भव-मरण भव की दृष्टि से, वलन्, वैहायस, गृद्धपृष्ठ, वशार्त्त और अन्त:शल्य-मरण आत्म-दोष, कषाय आदि की दृष्टि से, बाल और पण्डित मरण चारित्र की दृष्टि से, छद्मस्थ और केवलि-मरण ज्ञान की दृष्टि से तथा भक्त-प्रत्याख्यान, इंगिनी और प्रायोपगमन-मरण अनशन की दृष्टि से प्रतिपादित हैं।

उपर्युक्त सतरह मरणों में आवीचि मरण प्रतिपल होता है और सिद्धों को छोड़ सब प्राणियों के होता है। शेष मरण जीव-विशेषों के होते हैं।

एक समय में कितने मरण होते हैं? इस प्रश्‍न का उत्तर उत्तराध्ययन की निर्युक्ति में है। एक समय में दो मरण, तीन मरण, चार मरण और पांच मरण भी होते हैं। बाल, बाल-पंडित और पंडित की अपेक्षा से वे इस प्रकार हैं—

बाल की अपेक्षा

(१) एक समय में दो मरण—अवधि और आत्यन्तिक में से एक और दूसरा बाल-मरण।

(२) एक समय में तीन मरण—जहां तीन होते हैं वहां तद्भव-मरण और बढ़ जाता है।

(३) एक समय में चार मरण—जहां चार होते हैं वहां वशार्त्त-मरण और बढ़ जाता है।

(४) एक समय में पांच मरण—जहां आत्मघात करते हैं वहां वैहायस और गृद्धपृष्ठ में से कोई एक बढ़ जाता है। वलन्मरण और शल्य-मरण को बाल-मरण के अन्तर्गत स्वीकार किया है।

पंडित की अपेक्षा

पंडित-मरण की विवक्षा दो प्रकार से की है—दृढ़ संयमी पंडित और शिथिल संयमी पंडित।

(क) दृढ़ संयमी पंडित

(१) जहां दो मरण एक समय में होते हैं वहां अवधि-मरण और आत्यन्तिक-मरण में से कोई एक होता है क्योंकि दोनों परस्पर विरोधी हैं। दूसरा पंडित-मरण।

(२) जहां तीन मरण एक साथ होते हैं, वहां छद्मस्थ-मरण और केवलि-मरण में से एक बढ़ जाता है।

(३) जहां चार मरण की विवक्षा है, वहां भक्त-प्रत्याख्यान, इंगिनी और पादोपगमन में से एक बढ़ जाता है।

(४) जहां पांच मरण की विवक्षा है, वहां वैहायस और गृद्ध-पृष्ठ में से एक मरण बढ़ जाता है।

(ख) शिथिल संयमी पंडित

(१) जहां दो मरण की एक समय में विवक्षा है, वहां अवधि और आत्यन्तिक में से एक और किसी कारणवश वैहायस और गृद्धपृष्ठ में से एक।

(२) कथंचिद् शल्य-मरण होने से तीन भी हो जाते हैं।

(३) जहां वलन्मरण होता है वहां एक साथ चार हो जाते हैं।

(४) छद्मस्थ-मरण की जहां विवक्षा होती है, वहां एक साथ पांच मरण हो जाते हैं।

भक्त-प्रत्याख्यान, इंगिनी और प्रायोपगमन-मरण विशुद्ध संयम वाले पंडितों के ही होता है। दोनों प्रकार के पंडित-मरण की विवक्षा में तद्भव-मरण नहीं लिया गया है, क्योंकि वे देवगति में ही उत्पन्न होते हैं।

बाल-पंडित की अपेक्षा

(१) जहां दो मरण की एक समय में विवक्षा है, वहां अवधि और आत्यन्तिक में से कोई एक और बाल-पंडित।

(२) तद्भव-मरण साथ होने से तीन मरण।

(३) वशार्त्त-मरण साथ होने से चार मरण।

(४) कथंचिद् आत्मघात करने वाले के वैहायस और गृद्ध-पृष्ठ में से एक साथ होने से पांच।

३. मरण के दो भेद

गोम्मटसार में मरण के दो भेद किए गए हैं—(१) कदलीघात (अकालमृत्यु) और (२) संन्यास। विष-भक्षण, विषैले जीवों के काटने, रक्तक्षय, धातुक्षय, भयंकर वस्तुदर्शन तथा उससे उत्पन्न भय, वस्त्रघात, संक्लेश क्रिया, श्‍वासोच्छ्वास के अवरोध और आहार न करने से समय में जो शरीर छूटता है, उसे कदलीघात-मरण कहा जाता है। कदलीघात सहित अथवा कदलीघात के बिना जो संन्यास रूप परिणामों से शरीर-त्याग होता है, उसे त्यक्त-शरीर कहते हैं। त्यक्त-शरीर के तीन भेद हैं—(१) भक्त-प्रतिज्ञा, (२) इंगिनी और (३) प्रायोग्य। इनकी व्याख्या इस प्रकार है—

(१) भक्त-प्रतिज्ञा—भोजन का त्याग कर जो संन्यास मरण किया जाता है, उसे 'भक्त-प्रतिज्ञा-मरण' कहा जाता है। इसके तीन भेद हैं—जघन्य, मध्यम और उत्कृष्ट। जघन्य का कालमान अन्तर्मुहूर्त है, उत्कृष्ट का १२ वर्ष और शेष का मध्यवर्ती।

(२) इंगिनी—अपने शरीर की परिचर्या स्वयं करे, दूसरों से सेवा न ले, इस विधि से जो संन्यास धारण पूर्वक मरण होता है उसे 'इंगिनी-मरण' कहा जाता है।

(३) प्रायोग्य, प्रायोपगमन—अपने शरीर की परिचर्या न स्वयं करे और न दूसरों से कराए, ऐसे संन्यास पूर्वक मरण को प्रायोग्य या प्रायोपगमन-मरण कहा है।

४. मरण के पांच भेद

मूलाराधना में दूसरे प्रकार से भी मरण-विभाग प्राप्त होता है—

१. पंडित-पंडित-मरण

२. पंडित-मरण

३. बाल-पंडित-मरण

४. बाल-मरण

५. बाल-बाल-मरण।

प्रस्तुत अध्ययन में मरण के दो प्रकार बतलाए गए हैं। इस अध्ययन का प्रतिपाद्य है अकाम-मृत्यु का परिहार और सकाम-मृत्यु का स्वीकरण।

पंचमं अज्झयणं : अकाममरणिज्जं

पांचवां अध्ययन : अकाममरणीय

मूल

१. अण्णवंसि महोहंसि, एगे तिण्णे दुरुत्तरं।

तत्थ एगे महापण्णे, इमं पट्ठमुदाहरे।।

हिन्‍दी अनुवाद

इस महा प्रवाह वाले दुस्तर संसार-समुद्र से^१ कई तिर गए। उसमें एक महाप्रज्ञ^२ (महावीर) ने इस प्रश्‍न^३ का व्याकरण किया।

२. संतिमे य दुवे ठाणा, अक्खाया मारणंतिया।

अकाममरणं चेव, सकाममरणं तहा।।

मृत्यु के दो स्थान कथित हैं—अकाम-मरण और सकाम-मरण।^४

३. बालाणं अकामं तु, मरणं असइं भवे।

पंडियाणं सकामं तु, उक्कोसेण सइं भवे।।

बाल जीवों के अकाम-मरण बार-बार होता है। पण्डितों के सकाम-मरण उत्कर्षत: एक बार होता है।^५

४. तत्थिमं पढमं ठाणं, महावीरेण देसियं।

कामगिद्धे जहा बाले, भिसं कूराइं कुव्वई।।

महावीर ने उन दो स्थानों में पहला स्थान यह कहा है, जैसे—कामासक्त बाल-जीव बहुत क्रूर-कर्म करता है।^६

५. जे गिद्धे कामभोगेसु, एगे कूडाय गच्छई।

न मे दिट्ठे परे लोए, चक्खुदिट्ठा इमा रई।।

जो कोई कामभोगों में^७ आसक्त होता है, उसकी गति मिथ्या भाषण^८ की ओर हो जाती है। वह कहता है—परलोक तो मैंने देखा नहीं, यह रति (आनन्द)^९ तो चक्षु-दृष्ट है—आंखों के सामने है।^१०

६. हत्थागया इमे कामा, कालिया जे अणागया।

को जाणइ परे लोए, अत्थि वा नत्थि वा पुणो?

ये कामभोग हाथ में आए हुए हैं। भविष्य में होने वाले संदिग्ध हैं।^११ कौन जानता है—परलोक है या नहीं?

७. जणेण सद्धिं होक्खामि, इइ बाले पगब्भई।

काम-भोगाणुराएणं, केसं संपडिवज्जई।।

''मैं लोक समुदाय के साथ रहूंगा'' (जो गति उनकी होगी वही मेरी)—ऐसा मानकर बाल—अज्ञानी मनुष्य धृष्ट बन जाता है। वह काम-भोग के अनुराग से क्लेश^१२ (संक्लिष्ट परिणाम) को प्राप्त करता है।

८. तओ से दंडं समारभई, तसेसु थावरेसु य।

अट्ठाए य अणट्ठाए, भूयग्गामं विहिंसई।।

फिर वह त्रस तथा स्थावर जीवों के प्रति दण्ड का प्रयोग करता है और प्रयोजनवश अथवा बिना प्रयोजन ही^१३ प्राणी-समूह की^१४ हिंसा करता है।

९. हिंसे बाले मुसावाई, माइल्ले पिसुणे सढे।

भुंजमाणे सुरं मंसं, सेयमेयं ति मन्नई।।

हिंसा करने वाला, झूठ बोलने वाला, छल-कपट करने वाला, चुगली खाने वाला, वेश-परिवर्तन कर अपने आपको दूसरे रूप में प्रगट करने वाला^१५ अज्ञानी मनुष्य मद्य और मांस का भोग करता है और 'यह श्रेय है'—ऐसा मानता है।

१०. कायसा वयसा मत्ते, वित्ते गिद्धे य इत्थिसु।

दुहओ मलं संचिणइ, सिसुणागु व्व मट्टियं।।

वह शरीर और वाणी से मत्त होता है। धन और स्त्रियों में गृद्ध होता है। वह आचरण और चिंतन—दोनों से उसी प्रकार कर्म-मल का संचय करता है जैसे शिशुनाग (अलस या केंचुआ) मुख और शरीर—दोनों से मिट्टी का।^१६

११. तओ पुट्ठो आयंकेणं, गिलाणो परितप्पई।

पभीओ परलोगस्स, कम्माणुप्पेहि अप्पणो।।

फिर वह आतंक से^१७ स्पृष्ट होने पर ग्लान बना हुआ परिताप करता है। अपने कर्मों का चिन्तन कर परलोक से भयभीत होता है।^१८

१२. सुया मे नरए ठाणा, असीलाणं च जा गई।

बालाणं कूरकम्माणं, पगाढा जत्थ वेयणा।।

वह सोचता है—मैंने उन नारकीय स्थानों^१९ के विषय में सुना है, जो शील रहित तथा क्रूर-कर्म करने वाले अज्ञानी मनुष्यों की अन्तिम गति हैं और जहां प्रगाढ़ वेदना है।^२०

१३. तत्थोववाइयं ठाणं, जहा मेयमणुस्सुयं।

आहाकम्मेहिं गच्छंतो, सो पच्छा परितप्पई।।

उन नरकों में जैसा औपपातिक^२१ (उत्पन्न होने का) स्थान है, वैसा मैंने सुना है। वह आयुष्य क्षीण होने पर अपने कृत-कर्मों के अनुसार^२२ वहां जाता हुआ अनुताप करता है।

१४. जहा सागडिओ जाणं, समं हिच्चा महापहं।

विसमं मग्गमोइण्णो, अक्खे भग्गंमि सोयई।।

जैसे कोई गाड़ीवान् समतल राजमार्ग को जानता हुआ भी उसे छोड़कर विषम मार्ग से चल पड़ता है और गाड़ी की धुरी^२३ टूट जाने पर शोक करता है।

१५. एवं धम्मं विउक्कम्म, अहम्मं पडिवज्जिया।

बाले मच्चुमुहं पत्ते, अक्खे भग्गे व सोयई।।

इसी प्रकार धर्म का उल्लंघन कर, अधर्म को स्वीकार कर, मृत्यु के मुख में पड़ा हुआ अज्ञान धुरी टूटे हुए गाड़ीवान् की तरह शोक करता है।

१६. तओ से मरणंतंमि, बाले संतस्सई भया।

अकाममरणं मरई, धुत्ते व कलिना जिए।।

फिर मरणान्त के समय वह अज्ञानी मनुष्य परलोक के भय से संत्रस्त होता है और एक ही दाव में^२४ हार जाने वाले जुआरी^२५ की तरह शोक करता हुआ अकाम-मरण से मरता है।

१७. एयं अकाममरणं, बालाणं तु पवेइयं।

एत्तो सकाममरणं, पंडियाणं सुणेह मे।।

यह अज्ञानियों के अकाम-मरण का प्रतिपादन किया गया है। अब पण्डितों के सकाम-मरण का मुझसे सुनो।^२६

१८. मरणं पि सपुण्णाणं, जहा मेयमणुस्सुयं।

विप्पसण्णमणाघायं, संजयाण वुसीमओ।।

जैसा मैंने सुना भी है—पुण्यशाली, संयमी और जितेन्द्रिय पुरुषों का^२७ मरण प्रसन्न^२८ और आघात रहित होता है।

१९. न इमं सव्वेसु भिक्खूसु, न इमं सव्वेसुगारिसु।

नाणासीला अगारत्था, विसमसीला य भिक्खुणो।।

यह सकाम-मरण न सब भिक्षुओं को प्राप्त होता है और न सभी गृहस्थों को। क्योंकि गृहस्थ विविध प्रकार के शील वाले^२९ होते हैं और भिक्षु भी विषम-शील वाले^३० होते हैं।

२०. संति एगेहिं भिक्खूहिं, गारत्था संजमुत्तरा।

गारेत्थेहि य सव्वेहिं, साहवो संजमुत्तरा।।

कुछ भिक्षुओं से गृहस्थों का संयम प्रधान होता है। किन्तु साधुओं का संयम सब गृहस्थों से प्रधान होता है।^३१

२१. चीराजिणं नगिणिणं, जडी-संघाडि-मुंडिणं।

एयाणि वि न तायंति, दुस्सीलं परियागयं।।

चीवर, चर्म, नग्‍नत्व, जटाधारीपन, संघाटी (उत्तरीय वस्त्र) और सिर मुंडाना—ये सब दुष्टशील वाले साधु की^३२ रक्षा नहीं करते।^३३

२२. पिंडोलए व दुस्सीले, नरगाओ न मुच्चई।

भिक्खाए वा गिहत्थे वा, सुव्वए कम्मई दिवं।।

भिक्षा से जीवन चलाने वाला भी यदि दु:शील हो तो वह नरक से नहीं छूटता।^३४ भिक्षु हो या गृहस्थ, यदि वह सुव्रती है तो स्वर्ग में जाता है।^३५

२३. अगारि-सामाइयंगाइं, सड्ढी काएण फासए।

पोसहं दुहओ पक्खं, एगरायं न हावए।।

श्रद्धालु श्रावक गृहस्थ-सामायिक के अंगों का^३६ आचरण करे। दोनों पक्षों में किए जाने वाले पौषध को^३७ एक दिन-रात के लिए भी न छोड़े।

२४. एवं सिक्खा-समावन्ने, गिहवासे वि सुव्वए।

मुच्चई छवि-पव्वाओ, गच्छे जक्ख-सलोगयं।।

इस प्रकार व्रतों के आसेवन की शिक्षा से समापन्न सुव्रती मनुष्य गृहवास में रहता हुआ भी औदारिक शरीर^३८ से मुक्त होकर यक्ष-सलोकता को प्राप्त होता है^३९—देवलोक में चला जाता है।

२५. अह जे संवुडे भिक्खू, दोण्हं अन्नयरे सिया।

सव्वदुक्खप्पहीणे वा, देवे वावि महड्ढिए।।

जो संवृत भिक्षु होता है, वह दोनों में से एक होता है—सब दु:खों से मुक्त या महान् ऋद्धि वाला देव।

२६. उत्तराइं विमोहाइं, जुइमंताणुपुव्वसो।

समाइण्णाइं जक्खेहिं, आवासाइं जसंसिणो।।

देवताओं के आवास उत्तरोत्तर^४० उत्तम^४१ मोह रहित^४२ और द्युतिमान् तथा देवों से आकीर्ण होते हैं। उनमें रहने वाले देव यशस्वी—

२७. दीहाउया इड्ढिमंता, समिद्धा कामरूविणो।

अहुणोववन्न-संकासा, भुज्जो अच्चिमालिप्पभा।।

दीर्घायु, ऋद्धिमान्, दीप्तिमान्,^४३ इच्छानुसार रूप धारण करने वाले, अभी उत्पन्न हुए हों—ऐसी कान्ति वाले^४४ और सूर्य के समान अति-तेजस्वी होते हैं।

२८. ताणि ठाणाणि गच्छंति, सिक्खित्ता संजमं तवं।

भिक्खाए वा गिहत्थे वा, जे संति परिनिव्वुडा।।

जो उपशान्त होते हैं,^४५ वे संयम और तप का अभ्यास कर उन देव-आवासों में जाते हैं, भले फिर वे भिक्षु हों या गृहस्थ।

२९. तेसिं सोच्चा सपुज्जाणं, संजयाण वुसीमओ।

न संतसंति मरणंते, सीलवंता बहुस्सुया।।

उन सत्-पूजनीय, संयमी और जितेन्द्रिय भिक्षुओं का पूर्वोक्त विवरण सुनकर शीलवान् और बहुश्रुत भिक्षु मरणकाल में भी संत्रस्त नहीं होते।^४६

३०. तुलिया विसेसमादाय, दयाधम्मस्स खंतिए।

विप्पसीएज्ज मेहावी, तहाभूएण अप्पणा।।

मेधावी मुनि अपने आपको तोल कर, अकाम और सकाम-मरण के भेद को जानकर अहिंसा धर्मोचित सहिष्णुता^४७ और तथाभूत (उपशान्त मोह)^४८ आत्मा के द्वारा प्रसन्न रहे—मरण-काल में उद्विग्‍न न बने।^४९

३१. तओ काले अभिप्पेए, सड्ढी तालिसमंतिए।

विणएज्ज लोमहरिसं, भेयं देहस्स कंखए।।

जब मरण अभिप्रेत हो,^५० उस समय जिस श्रद्धा से मुनि-धर्म या संलेखना को स्वीकार किया, वैसी ही श्रद्धा रखने वाला भिक्षु गुरु के समीप कष्टजनित रोमांच को^५१ दूर करे, शरीर के भेद की प्रतीक्षा करे—उनकी सार संभाल न करे।^५२

३२. अह कालंमि संपत्ते, आघायाय समुस्सयं।

सकाममरणं मरई, तिण्हमन्नयरं मुणी।।

वह मरणकाल प्राप्त होने पर^५३ संलेखना के द्वारा शरीर का त्याग करता है,^५४ भक्त-प्रतिज्ञा, इङ्गिनी या प्रायोपगमन—इन तीनों में से किसी एक को^५५ स्वीकार कर सकाम-मरण से मरता है।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन ५ : अकाममरणीय

१. महाप्रवाह वाले...संसार समुद्र से (अण्णवंसि महोहंसि)

संस्कृत कोश में पानी का एक नाम है 'अर्णस्'। यह सकारान्त शब्द है। व्याकरण के अनुसार 'सकार' का लोपकर 'वकार' का आदेश करने पर 'अर्णव' शब्द निष्पन्न होता है। इसका अर्थ है—समुद्र। प्रस्तुत प्रकरण में भाव अर्णव का प्रसंग है। इसका अर्थ होगा—संसार रूपी समुद्र।

ओघ का अर्थ है—प्रवाह। इसका प्रयोग अनेक संदर्भों में होता है, जैसे—जल का प्रवाह, जन्म-मरण का प्रवाह, दर्शनों या मतों का प्रवाह आदि।

प्रस्तुत प्रकरण में 'ओघ' शब्द जल-प्रवाह के अर्थ में प्रयुक्त है।

२. महाप्रज्ञ (महापन्ने)

इसका अर्थ है—महान् प्रज्ञावान्। वृत्तिकार ने प्रकरणवश इसका अर्थ केवलज्ञानी, तीर्थंकर किया है।

३. प्रश्‍न (पट्ठं)

इसके संस्कृत रूप दो हो सकते हैं—पृष्ट और स्पष्ट। पृष्ट का अर्थ है—पूछना या प्रश्‍न और स्पष्ट का अर्थ है—स्पष्ट, असंदिग्ध। इसके स्थान पर 'पण्हं' पाठ भी मिलता है। उसका अर्थ है—प्रश्‍न, जिज्ञासा।

चूर्णि और वृत्ति में 'पट्ठं' का अर्थ स्पष्ट, असंदिग्ध किया है।

४. (अकाममरणं.....सकाममरणं)

अकाममरण—जो व्यक्ति विषय में आसक्त होने के कारण मरना नहीं चाहता किन्तु आयु पूर्ण होने पर वह मरता है, उसका मरण विवशता की स्थिति में होता है इसलिए उसे अकाममरण कहा जाता है। इसे बालमरण (अविरति का मरण) भी कहा जा सकता है।

सकाममरण—जो व्यक्ति विषयों के प्रति अनासक्त होने के कारण मरण-काल में भयभीत नहीं होता किन्तु उसे जीवन की भांति उत्सव-रूप मानता है, उस व्यक्ति के मरण को सकाममरण कहा जाता है। इसे पंडितमरण (विरति का मरण) भी कहा जा सकता है।

५. (श्‍लोक ३)

इस श्‍लोक में कहा गया है कि पंडित (चरित्रवान्) व्यक्तियों का 'सकाममरण' एक बार ही होता है। यह कथन 'केवली' की अपेक्षा से ही है। अन्य चरित्रवान् मुनियों का 'सकाममरण' सात-आठ बार हो सकता है।

इसमें आए हुए बाल और पंडित शब्दों का विशेष अर्थ है। जिस व्यक्ति के कोई व्रत नहीं होता उसे बाल कहा जाता है। सर्वव्रती व्यक्ति को पंडित कहा जाता है।

६. (कामगिद्धे......कूराइं कुव्वई)

धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—यह पुरुषार्थ-चतुष्टयी दो युगलों में विभक्त है। एक युगल है धर्म और मोक्ष का और दूसरा युगल है अर्थ और काम का। पहले युगल में धर्म साधन है और मोक्ष साध्य तथा दूसरे युगल में अर्थ (धन) साधन है और काम साध्य। इनके आधार पर दो विचारधाराएं बनीं—लौकिक और आध्यात्मिक। लौकिक धारा ने अर्थ और काम के आधार पर जीवन की व्याख्या की और आध्यात्मिक धारा ने धर्म और मोक्ष के आधार पर जीवन की व्याख्या की। दोनों की समन्विति ही जीवन की समग्रता है।

दो वाद प्रचलित हैं—सुखवाद और दु:खवाद। सुखवाद का मूल है—काम। व्यक्ति सुख से प्रेरित होकर नहीं, कामना से प्रेरित होकर प्रवृत्ति करता है। महावीर कहते हैं—'कामकामी खलु अयं पुरिसे'—यह मनुष्य काम (कामना) से प्रेरित होकर प्रवृत्ति करता है। काम ही मनुष्य की प्रेरणा है। फ्रायड ने भी काम को ही सभी प्रवृत्तियों और विकासों का मूल माना है।

यह सच है, मनुष्य कामनाओं से प्रेरित होकर या कामनाओं की संपूर्ति के लिए हिंसा आदि करता है। जब वह कामनाओं में गृद्ध होता है, उनकी पूर्ति की उदग्र अभिलाषा उसमें जागती है, तब वह क्रूर बनता है, क्रूर कर्म करता है। उसमें करुणा का सोता सूख जाता है।

कामनाओं की संपूर्ति का एकमात्र साधन है अर्थ। मनुष्य नानाविध उपायों से अर्थ का अर्जन करता है। वह साधन-शुद्धि के विवेक को भुला बैठता है।

चार पुरुषार्थ में धर्म और मोक्ष स्थविर हैं, बड़े हैं—'स्थविरे धर्ममोक्षे'। इसका अर्थ यह नहीं है कि अर्थ और काम जीवन की आवश्यकता नहीं हैं। ये भी जीवन के लिए अनिवार्य हैं। किन्तु भगवान् महावीर ने अध्यात्म-शास्त्र के आधार पर धर्म और मोक्ष को अधिक मूल्य दिया और अर्थ और काम को हेय बताया।

विश्‍वविजेता सिकन्दर की कामनाएं आकाश को छू रही थीं। उनकी पूर्ति के लिए उसने खून की नदियां बहाईं और विश्‍व-विजेता बनने के स्वप्‍न की संपूर्ति में लगा रहा। अन्तत: उसे निराशा ही मिली और उसकी सारी कामनाएं मन में ही रह गईं। एक कामना की पूर्ति दूसरी कामना को जन्म देती है और यह श्रृंखला कभी टूटती नहीं, अनन्त बन जाती है। 'इच्छा हु आगाससमा अणंतिया'—भगवान् की यह वाणी अक्षरश: सत्य है। कामनाओं का पार वही पाता है जो अकाम हो जाता है।

कामनाओं से ग्रस्त प्राणी अत्यन्त क्रूर कर्म या विचार करता रहता है। मगरमच्छ की भौहों में एक प्रकार का अत्यन्त सूक्ष्म समनस्क प्राणी उत्पन्न होता है। उसे 'तंदुलमत्स्य' कहा जाता है। मगरमच्छ समुद्र में मुंह बाएं पड़ा रहता है। उसके खुले मुंह में जल के साथ-साथ हजारों छोटे-बड़े मत्स्य प्रवेश करते हैं और जल-प्रवाह के निर्गमन के साथ बाहर निकल जाते हैं। यह क्रम चलता रहता है। वह तंदुलमत्स्य मन ही मन सोचता है—'अरे! कितना मूर्ख है यह मगरमच्छ! क्यों नहीं यह मुंह में स्वत: प्रविष्ट होने वाले मत्स्यों को निगल जाता? यदि मैं इसके स्थान पर होता तो सबको निगल जाता।' यह विचार उसके मन में निरन्तर बना रहता है। उसकी शक्ति नहीं कि वह उन मत्स्यों को निगल जाए, पर वह मन से इतना क्रूर विचार कर प्रचुर कर्मों का संचय कर लेता है।

७. कामभोगों में (कामभोगेसु)

काम और भोग—ये दो शब्द हैं। चूर्णिकार ने इन दोनों शब्दों के दो-दो अर्थ किए हैं—

काम— १. जिसकी कामना की जाती है।

२. काम-वासना।

भोग— १. जिनका उपभोग किया जाता है।

२. सभी इन्द्रियों के विषय।

बृहद्वृत्ति में इनके तीन अर्थ ये हैं—

१. जिनकी कामना की जाती है वे हैं काम और जिनका उपभोग किया जाता है वे हैं भोग।

२. शब्द और रूप है काम तथा स्पर्श, रस और गंध है भोग।

३. स्त्रियों का संसर्ग या आसक्ति है काम तथा शरीर के परिकर्म के साधन—धूपन, विलेपन आदि हैं भोग।

८. मिथ्या भाषण (कूडाय)

'कूट' शब्द के अनेक अर्थ हैं—माया, झूठ, यथार्थ का अपलाप, धोखा, चालाकी, अंत, समूह, मृग को पकड़ने का यंत्र आदि-आदि।

प्रस्तुत प्रकरण की चूर्णि में इसके तीन अर्थ प्राप्त हैं—नरक, मृग को पकड़ने का यंत्र और इन्द्रिय-विषय।

वृत्तिकार ने भी इसके तीन अर्थ किए हैं। प्रथम दो अर्थ चूर्णि के समान हैं और तीसरा अर्थ है—मिथ्या भाषण आदि।

सूत्रकृतांग १/४/४५ में 'एगन्तकूडे' तथा 'कूडेन'—ये दो पद प्रयुक्त हैं। 'एगन्तकूड' में कूड का अर्थ है—विषम। एगन्तकूड का अर्थ है—ऐसा स्थान जहां कोई भी समतल भूमि न हो।

'कूडेन' शब्द में 'कूड' का अर्थ है—गलयंत्रपाश अथवा पाषाणसमूह।

सूत्रकृतांग १/१३/९ में भी 'कूडेण' शब्द का प्रयोग है। वहां इसका अर्थ है—माया। वृत्ति में इसका अर्थ मृगपाश किया गया है।

प्रस्तुत प्रकरण में 'कूट' का अर्थ मिथ्या वचन अधिक संगत लगता है।

९. रति (आनन्द) (रई)

चूर्णि में 'रति' का अर्थ है—इष्ट विषय में प्रीति उत्पन्न करने वाली वृत्ति। वृत्ति में इसका अर्थ है—कामवासना के सेवन से उत्पन्न चित्त का आह्लाद।

१०. (न मे दिट्ठे परे लोए, चक्खुदिट्ठा इमा रई)

परलोक तो मैने देखा नहीं, यह रति (आनन्द) तो चक्षु-दृष्ट है। इन दो पदों में अनात्मवादियों के अभिमत का उल्लेख है। वे प्रत्यक्ष को ही वास्तविक मानते हैं तथा भूत और अनागत को अवास्तविक। कामासक्त व्यक्तियों का यह चिन्तन अस्वाभाविक नहीं है।

११. (हत्थागया इमे कामा, कालिया जे अणागया)

चूर्णिकार ने लिखा है—कोई मूर्ख भी अपनी गांठ में बन्धे हुए चावलों को छोड़कर भविष्य में होने वाले चावलों के लिए आरम्भ नहीं करता।

शान्त्याचार्य ने लिखा है—हाथ में आए हुए द्रव्यों को कोई भी पैरों से नहीं रौंदता।

जो आत्मा, परलोक व धर्म का मर्म समझता है वह अनागत भोगों की प्राप्ति के लिए हस्तगत भोगों को नहीं छोड़ता। इसलिए अनात्मवादियों का यह चिन्तन यथार्थ नहीं है। इसकी चर्चा नौवें अध्ययन में श्‍लोक ५१-५३ में भी हुई है।

१२. क्लेश (केसं)

क्लेश शब्द के अनेक अर्थ हैं—पीड़ा, परिताप, शारीरिक या मानसिक वेदना, दु:ख, क्रोध, पाप आदि।

प्रस्तुत प्रसंग में क्लेश का अर्थ है—संक्लिष्ट परिणाम। जो व्यक्ति कामभोगों में अनुरक्त होता है, वह शारीरिक और मानसिक उत्ताप से उत्तप्त रहता है।

पतंजलि ने क्लेश के पांच प्रकार बतलाए हैं—अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश।

गीता में कहा है—जो व्यक्ति विषयों का चिन्तन निरंतर करता रहता है, उसमें उन विषयों के प्रति आसक्ति पैदा हो जाती है। आसक्ति से काम, काम से क्रोध, क्रोध से संमूढता, संमूढता से स्मृतिभ्रंश, स्मृतिभ्रंश से बुद्धि का नाश और बुद्धि-नाश से व्यक्ति स्वयं नष्ट हो जाता है।

प्रस्तुत श्‍लोक में भी यही प्रतिपाद्य है कि कामभोग की आसक्ति से क्लेश पैदा होता है। वह व्यक्ति आसक्ति के संक्लिष्ट परिणामों के आवर्त में फंस कर नष्ट हो जाता है।

कामभोग से होने वाला क्लेश बहुत दीर्घकालीन होता है। सुखबोधा में इसकी पुष्टि के लिए एक श्‍लोक उद्धृत किया गया है—

वरि विसु भुंजिउ मं विसय, एक्कसि विसिण मरंति।

नर विसयामिसमोहिया, बहुसो नरइ पडंति।।

इसका आशय है कि विष पीना अच्छा है, विषय नहीं। मनुष्य विष से एक ही बार मरते हैं, किन्तु विषय रूप मांस में मोहित मनुष्य अनेक बार मरते हैं—नरक में जाते हैं।

१३. प्रयोजनवश अथवा बिना प्रयोजन ही (अट्ठाए य अणट्ठाए)

हिंसा के दो प्रकार हैं—अर्थ-हिंसा और अनर्थ-हिंसा। इन्हें एक उदाहरण के द्वारा समझाया गया है—

एक ग्वाला था। वह प्रतिदिन बकरियों को चराने जाता था। मध्याह्न में बकरियों को एक वट-वृक्ष के नीचे बिठाकर स्वयं सीधा सोकर बांस के गोफन से बेर की गुठलियों को फेंक बरगद के पत्रों को छेदता था। इस प्रकार उसने प्राय: पत्तों को छेद डाला। एक बार एक राजपुत्र उस वट-वृक्ष की छाया में जा बैठा। उसने छिदे हुए पत्रों को देखकर ग्वाले से पूछा—ये किसने छेदे हैं? उसने कहा—ये मैंने छेदे हैं। राजपुत्र ने कहा—किसलिए? ग्वाले ने कहा—विनोद के लिए। तब राजपुत्र ने उसे धन का प्रलोभन देते हुए कहा—मैं कहूं कि उसकी आंखें बींध दो, तो उसकी आंखें क्या तू बींध देगा? ग्वाले ने कहा—हां, मैं बींध सकता हूं, यदि वह मेरे नजदीक हो। राजपुत्र उसे अपने नगर ले गया। राजपथ में आए हुए प्रासाद में उसे ठहरा दिया। उस राजपुत्र का भाई राजा था। वह उसी मार्ग से अश्‍वरथ पर चढ़कर जाता था। राजपुत्र ने ग्वाले से कहा—इसकी आंखें फोड़ डाल। उस ग्वाले ने अपने गोफन से उसकी दोनों आंखें फोड़ डालीं। अब वह राजपुत्र राजा बन गया। उसने ग्वाले से कहा—बोल, तू क्या चाहता है? उसने कहा—आप मुझे वह गांव दें जहां मैं रहता हूं। राजा ने उसे वही गांव दे दिया। उसी सीमान्त के गांव में उसने ईख की खेती की और तुम्बी की बेल लगाई। गुड़ हुआ और तुम्बे हुए। उसने तुम्बों को गुड़ में पका गुड़-तुम्बक तैयार किया। उसे खाता और गाता—

अट्टमट्टं च सिक्खिजा, सिक्खियं ण णिरत्थं।

अट्टमट्टपसाएण, भुंजए गुडतुम्बयम्।।

अर्थात् उटपटांग जो भी हो सीखना चाहिए। सीखा हुआ व्यर्थ नहीं जाता। इसी अट्टमट्ट के प्रसाद से यह गुड़तुम्बा मिल रहा है। ग्वाला पत्रों को बिना प्रयोजन छेदता था और उसने आंखों को प्रयोजनवश छेदा।

यह उदाहरण एक स्थूल भावना का स्पर्श करता है। साधारण उद्देश्य की पूर्ति के लिए राजा की आंखें फोड़ डाली गईं—यह वस्तुत: अनर्थ हिंसा ही है। अर्थ-हिंसा उसे कहा जा सकता है, जहां प्रयोजन की अनिवार्यता हो।

१४. प्राणी-समूह (भूयग्गामं)

सामान्यत: 'भूत' का अर्थ है—प्राणी और ग्राम का अर्थ है—समूह। भूतग्राम अर्थात् प्राणियों का समूह। समवायांग में चौदह भूतग्रामों—जीवसमूहों का उल्लेख है। चूर्णिकार ने भी सूक्ष्म, बादर, पर्याप्त, अपर्याप्त के भेद से चौदह प्रकार के जीवों का उल्लेख किया है। वृत्ति में इसका अर्थ है—प्राणियों का समूह।

१५. वेश परिवर्तन कर अपने आपको दूसरे रूप में प्रकट करने वाला (सढे)

इसका सामान्य अर्थ है—धूर्त्त, मूढ़, आलसी। यहां इसका अर्थ—वेष परिवर्तन कर अपने आपको दूसरे रूप में प्रगट करने वाला है। टीकाओं में 'मंडिक चोरवत्' ऐसा उल्लेख किया है। मंडिक चोर की कथा इसी आगम के चौथे अध्ययन के सातवें श्‍लोक की व्याख्या में है।

१६. (श्‍लोक १०)

प्रस्तुत श्‍लोक में व्यक्ति की अहंमन्यता और आसक्ति का सुन्दर चित्रण हुआ है। व्यक्ति मन, वचन और काया से मत्त होता है। शरीर से मत्त होकर वह मानने लगता है—मैं कितना रूप-संपन्न और शक्ति-संपन्न हूं! वाणी का अहं करते हुए वह सोचता है—मैं कितना सु-स्वर हूं! मेरी वाणी में कैसा जादू है! मानसिक अहं के वशीभूत होकर वह सोचता है—ओह! मैं अपूर्व अवधारणा शक्ति से संपन्न हूं। इस प्रकार वह अपना गुण-ख्यापन करता है।

आसक्ति के दो मुख्य हेतु हैं—धन और स्त्री। धन की आसक्ति से वह अदत्त का आदान करता है और परिग्रह का संचय करता है।

स्त्री की आसक्ति से वह स्त्री को संसार का सर्वस्व मानने लगता है—

सत्यं वच्मि हितं वच्मि, सारं वच्मि पुन: पुन:।

अस्मिन्नसारे संसारे, सारं सारंगलोचना:।।

अहंमन्यता और आसक्ति से ग्रस्त व्यक्ति भीतर के अशुद्ध भावों से तथा बाहर की असत् प्रवृत्ति से—दोनों ओर से कर्मों का बंधन करता है। आस्था और आचरण—दोनों से वह कर्म का संचय करता है। वह इस लोक में भी जानलेवा रोगों से अभिभूत होता है और मरण के पश्‍चात् भी दुर्गति में जाता है।

सूत्रकार ने यहां शिशुनाग का उदाहरण प्रस्तुत किया है। शिशुनाग—अलस या केंचुआ मिट्टी खाता है। उसका शरीर गीला होता है और वह निरंतर मिट्टी के ढेरों में ही घूमता रहता है, इसलिए उसके शरीर पर मिट्टी चिपक जाती है। वह शीतयोनिक होता है अत: सूर्य की उत्तप्त किरणों से स्‍नेह—गीलापन सूख जाता है। वह तब गर्म मिट्टी से झुलस-झुलस कर मर जाता है।

इस प्रकार दोनों ओर से गृहीत मिट्टी उसके विनाश का कारण बन जाती है।

चूर्णिकार ने 'दुहओ'—दो प्रकार से—के अनेक विकल्प किए हैं—

जैसे—स्वयं करता हुआ या दूसरों से करवाता हुआ, अन्त:करण से या वाणी से, राग से या द्वेष से, पुण्य या पाप का, इहलोक बन्धन या परलोक बंधन—संचय करता है।

१७. आतंक से (आयंकेण)

आतंक का अर्थ है—शीघ्रघाती रोग। शिर:शूल, विसूचिका आदि रोग आतंक माने जाते हैं। आज के परिप्रेक्ष्य में हृदय-रोग इस कोटि में आ सकता है।

चूर्णि में आतंक शब्द का केवल निरुक्त प्राप्त है—जो विविध प्रकार के दु:खों से जीवन को तंकित करता है—कष्टमय बनाता है, वह है आतंक।

१८. (पभीओ......अप्पणो)

जब व्यक्ति बुढ़ापे में जर्जर हो जाता है या रोगग्रस्त हो जाता है, तब उसे मृत्यु की सन्निकटता का भान होता है। वह सोचता है, अब यहां से सब कुछ छोड़कर जाना होगा। 'अब आगे क्या होगा'—इस आशंका से वह भयभीत हो जाता है। वह अतीत की स्मृति करता है और अपने सारे आचरणों पर दृष्टिपात करता है। वह सोचता है—मैंने कुछ भी शुभ नहीं किया। केवल हिंसा, झूठ, असत् आचरण में ही सदा लिप्त रहा। मैंने धर्म और धर्मगुरुओं की निन्दा की, असत्य आरोप लगाए और न जाने क्या-क्या अनर्थ किया। सारा अतीत उसकी आंखों के सामने नाचने लगता है। वह सोचता है, अरे! मैंने ये सारे पापकारी आचरण इस विचार से प्रेरित होकर किए थे कि मानो मैं सदा अजर-अमर रहूंगा, कभी नहीं मरूंगा। मैं भूल गया था कि जो जन्मता है, वह एक दिन अवश्य ही मरता है। 'कम्मसच्चा हु पाणिणो' भगवान की इस वाणी को भी मैं भूल गया था। किए हुए कर्मों का भोग अवश्य ही करना होता है।

मृत्यु के भय के साथ-साथ उसको नरक का भय भी सताता है। नरक प्रत्यक्ष नहीं है, पर उसके विचारों में नरक प्रत्यक्ष होता है और वह संत्रस्त होकर 'कर्मानुप्रेक्षी' बन जाता है—अपने समस्त आचरणों को देखता है।

वृत्तिकार ने यहां एक सुन्दर श्‍लोक प्रस्तुत किया है—

भवित्रीं भूतानां परिणतिमनालोच्य नियतां,

पुरा यत् यत् किञ्चिद् विहितमशुभं यौवनमदात्।

पुन: प्रत्यासन्ने महति परलोकैकगमने,

तदेवैकं पुंसां व्यथयति जराजीर्णवपुषाम्।।

सुखबोधा में एक प्राचीन गाथा उद्धृत है—

कीरंति जाइं जोव्वणमएण अवियारिऊण कज्जाइं।

वयपरिणामे सरियाइं ताइं हियए खुडुक्कंति।।

१९. स्थानों (ठाणा)

वृत्ति में इसके चार अर्थ प्राप्त हैं—

१. नारकों का उत्पत्ति-स्थान—नारक संकरे मुंह वाले घड़ों आदि में उत्पन्न होते हैं।

२. एक ही नरक में सीमन्तक, अप्रतिष्ठान भिन्न-भिन्न स्थान।

३. कुंभी, वैतरणी, असिपत्रक वनस्थान आदि।

४. भिन्न-भिन्न आयुष्य वाले नरक-स्थान।

२०. जहां प्रगाढ़ वेदना है (पगाढ़ा जत्थ वेयणा)

प्रगाढ़ के तीन अर्थ हैं—निरंतर, तीव्र और उत्कट। चूर्णि में वेदना के दो प्रकार निर्दिष्ट हैं—शीत और उष्ण वेदना अथवा शारीरिक और मानसिक वेदना।

२१. औपपातिक (उववाइयं)

जीवों की उत्पत्ति के तीन प्रकार हैं—गर्भ, सम्मूर्च्छन और उपपात। पशु, पक्षी, मनुष्य आदि गर्भज होते हैं, द्वीन्द्रिय आदि जीव सम्मूर्च्छनज और नारक तथा देव औपपातिक होते हैं। औपपातिक जीव अन्तर्मुहूर्त्त मात्र में पूर्ण शरीर वाले हो जाते हैं। अत: नरक में उत्पन्न होते ही वे जीव नरक की वेदना से अभिभूत हो जाते हैं।

२२. कृत कर्मों के अनुसार (आहाकम्मेहिं)

चूर्णिकार और नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ 'कर्मों के अनुसार' किया है। शान्त्याचार्य ने इसका मूल अर्थ 'अपने किए हुए कर्मों के द्वारा' किया है और विकल्प में इसका अर्थ किया है—'कर्मों के अनुसार'।

२३. धुरी (अक्खे)

अक्ष शब्द के अनेक अर्थ हैं—पहिया, चक्र, चौसर, पहिए का धुरा, गाड़ी का जुआ आदि।

प्रस्तुत श्‍लोक में अक्ष का अर्थ धुरा है। धुरा का अर्थ है—लकड़ी या लोहे का वह डंडा जिसके सहारे पहिया घूमता है। वृत्ति में जो निरुक्त है वह इसी अर्थ का द्योतक है—अश्‍नीते नवनीतादिकमित्यक्षो धू:—जो स्‍निग्ध पदार्थ—घी, तेल आदि से व्याप्त रहता है, वह धू—धुरा होता है।

२४. एक ही दाव में (कलिना)

चूर्णिकार कलि के विषय में मौन हैं। शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने 'कलिना दायेन' इतना कहकर छोड़ दिया है।

किन्तु अन्य प्राचीन ग्रन्थों के अनुसार जुए में दो प्रकार के दाव होते थे—कृतदाव और कलिदाव। 'कृत' जीत का दाव है और 'कलि' हार का। दोनों एक-दूसरे के विपरीत हैं।

सूत्रकृतांग के अनुसार जुआ चार अक्षों से खेला जाता था। उनके नाम हैं—

१. कलि—एकक।

२. द्वापर—द्विक।

३. त्रेता—त्रिक।

४. कृत—चतुष्क।

चारों पासे सीधे या औंधे एक से पड़ते हैं, उसे 'कृत' कहा जाता है। यह जीत का दाव है। एक, दो या तीन पासे उल्टे पड़ते हैं उन्हें क्रमश: कलि, द्वापर, त्रेता कहा जाता है। ये हार के दाव हैं। कुशल जुआरी इन्हें छोड़ 'कृतदाव' ही लेता है।

काशिका में लिखा गया है कि पंचिका नाम का जुआ अक्ष या पांच शलकाओं से खेला जाता था। जब पांचों पासे सीधे या औंधे एक से गिरते हैं तब पासा फेंकने वाला जीतता है, इसे 'कृतदाव' कहते हैं। 'कलिदाव' इससे विपरीत है। जब कोई पासा उलटा या सीधा गिरता है तब उसे 'कलिदाव' कहते हैं।

भूरिदत्त जातक में 'कलि' और 'कृत' दोनों को एक-दूसरे के विपरीत माना है।

छान्दोग्य उपनिषद् में भी 'कृत' जीत का दाव है। महाभारत (सभापर्व ५२।१३) में शकुनि को 'कृतहस्त' कहा गया है अर्थात् जो सदा जीत का दाव ही फेंकता है।

पाणिनी के समय दोनों प्रकार के दाव फेंकने के लिए भाषा में अलग-अलग नामधातुएं चल गई थीं। उनका सूत्रकार ने स्पष्ट उल्लेख किया है—कृतं गृण्हाति—कृतयति, कलिं गृण्हाति—कलयति। (३।१।२१)

विधुर पंडित जातक में भी 'कृतं गृण्हाति कलिं गृण्हाति' ऐसे प्रयोग हुए हैं।

जुए के खेल के नियमों के अनुसार जब तक किसी खिलाड़ी का 'कृतदाव' आता रहता, वही पासा फेंकता जाता था। पर जैसे ही 'कलिदाव' आता, पासा डालने की बारी दूसरे खिलाड़ी की हो जाती।

२५. जुआरी (धुत्ते)

धूर्त्त शब्द के अनेक अर्थ हैं—वंचक, ठग, मायावी, जुआरी आदि। सामान्यत: यह शब्द 'ठग' के अर्थ में बहुत प्रयुक्त होता है, परन्तु प्रस्तुत प्रकरण में यह जुआरी के अर्थ से व्यवहृत है।

२६. (श्‍लोक १७)

प्रस्तुत अध्ययन के प्रथम सतरह श्‍लोकों में अज्ञानी व्यक्तियों की विचारधारा, जीवन शैली, मरणकाल की स्थिति तथा परलोकगमन की दिशा का वर्णन प्राप्त होता है। शेष आगे के श्‍लोकों में संयमी मुनि और व्रती श्रावकों की विचारधारा, जीवन शैली, मारणान्तिक अवधारणा और सुगतिगमन का सुन्दर वर्णन है।

२७. जितेन्द्रिय पुरुषों का (वुसीमओ)

यहां बहुवचन के स्थान पर एकवचन है। बृहद्वृत्ति में इसका संस्कृत रूप है 'वश्यवताम्'। आत्मा और इन्द्रिय जिसके वश्य—अधीन होते हैं, उसे 'वश्यवान्' कहा जाता है। 'वुसीम' के दो अर्थ और किए गए हैं—(१) साधु गुणों में बसने वाला और (२) संविग्‍न।

सरपेन्टियर ने लिखा है कि इसका संस्कृत रूप 'वश्यवन्त' शंकास्पद है। मैं इसके स्थान पर दूसरा उचित शब्द नहीं दे सकता। परन्तु इसके स्थान पर 'व्यवसायवन्त:' शब्द की योजना कुछ हद तक संभव हो सकती है।

सरपेन्टियर की यह संभावना बहुत उपयोगी नहीं है। वस्तुत: 'वुसीम' शब्द या तो देशी है जिसका संस्कृत रूप कोई होता ही नहीं और यदि देशी नहीं है तो इसका संस्कृत रूप 'वृषीमत्' होना चाहिए।

'वृषी' का अर्थ है—'मुनि का कुश आदि का आशन।' सूत्रकृतांग में श्रमण के उपकरणों में 'वृषिक' (भिसिग) का उल्लेख है। इसके सम्बन्ध में मुनि को 'वृषीमान' कहा जाता है। व्याकरण की दृष्टि से 'वुसीम' का संस्कृत रूप 'वृषीमत्' होता है। इसका प्रवृत्तिलभ्य अर्थ है—मुनि, संयमी या जितेन्द्रिय।

निशीथ भाष्य में इसी अर्थ में 'वुसिराती' (सं० वृषिराजिन्) तथा 'वुसि' (सं० वृषिन्) शब्द प्राप्त होते हैं। 'वुसि' का अर्थ 'संविग्‍न' किया गया है।

सूत्रकृतांग में 'वुसीमओ' का अनेक बार प्रयोग हुआ है। चूर्णिकार ने इसके अर्थ इस प्रकार किये हैं—

वुसिमतां वसूनि ज्ञानादीदि (१।८।१९ चूर्णि, पृ० २१३)।

वुसिमानिति संयमवान् (१।११।१५ चूर्णि पृ० २४५)।

वुसिमांश्‍च भगवान्—साधुर्वा वुसीमान् (१।१५।४ चूर्णि पृ० २९९)।

वुसियं वुसिमं वुत्तो (२।६।१४ चूर्णि, पृ० ४२३)।

पहले अर्थ से लगता है कि चूर्णिकार 'वसुमओ' पाठ की व्याख्या कर रहे हैं। आयारो १।१७४ में 'वसुम' शब्द मुनि के लिए प्रयुक्त हुआ है। शीलांकसूरि ने इसका अर्थ 'वसुमान्' सम्यक्त्व आदि धन से धनी—किया है। दूसरे अर्थ में 'वुसि' संयम का पर्यायवाची है। तीसरे में वही भगवान् या साधु के लिये प्रयुक्त है। चौथा अर्थ स्पष्ट नहीं है। शीलांकसूरि ने वहां 'वुसिम' का अर्थ संयमवान् किया है।१० लगता यह है 'वृषी' उपकरण के कारण वृषीमान् (वुसीम) मुनि का एक नाम बन गया।

बौद्ध साहित्य में वशी या वृषी का अर्थ है—कौशल। उसके पांच प्रकार हैं—

१. आवर्जन वशी—मन को ध्यान में लगाने का कौशल।

२. समापञ्ञनवशी—ध्यान में प्रवेश पाने का कौशल।

३. अधिष्ठानवशी—ध्यान में अधिष्ठान बनाये रखने का कौशल।

४. व्युत्थानवशी—ध्यान संपन्न करने का कौशल।

५. प्रत्यवेक्षणवशी—ध्यान की सारी विधियों तथा तथ्यों का समालोचन करने में कौशल।

ये पांच प्रकार के वशी (कौशल) ध्यान में प्रवेश करने की कुशलता, योग्यता और गति में तीव्रता उत्पन्न करते हैं। इनसे व्यक्ति में ध्यान पर पूरा नियन्त्रण प्राप्त हो जाता है।

२८. प्रसन्न (विप्पसन्नं)

यह मरण का विशेषण है। जो व्यक्ति मरण-काल में विविध भावनाओं से अपनी आत्मा को भावित करता है, मूर्च्छा से अपहत नहीं होता, अनाकुल रहता हुआ प्रसन्नता से मरण का वरण करता है, उसका मरण विप्रसन्न मरण कहलाता है।

२९. विविध प्रकार के शील वाले (नाणासीला)

गृहस्थ नानाशील—विविध शील वाले, विभिन्न रुचि वाले और विभिन्न अभिप्राय वाले होते हैं। इसकी व्याख्या करते हुए नेमिचन्द्र ने लिखा है—''कई कहते हैं—गृहस्थाश्रम का पालन करना ही महाव्रत है।'' कई कहते हैं—'गृहस्थाश्रम से उत्कृष्ट धर्म न हुआ और न होगा।' जो शूरवीर होते हैं, वे इसका पालन करते हैं और क्लीव व्यक्ति पाखण्ड का आश्रय लेते हैं। कई कहते हैं—'सात सौ शिक्षाप्रद गृहस्थों के व्रत हैं' आदि-आदि।

३०. विषमशील वाले (विसमसीला)

साधु भी विषमशील वाले अर्थात् विषम आचार वाले होते हैं। शान्त्याचार्य ने लिखा है—कई पांच यम और पांच नियमों को, कई कन्द, मूल, फल के आहार को और कई आत्म-तत्त्व के परिज्ञान को ही व्रत मानते हैं।

चूर्णिकार के अनुसार—कुछ कुप्रवचन-भिक्षु अभ्युदय की ही कामना करते हैं, जैसे तापस और पांडुरक (शिवभक्त, संन्यासी)। जो मोक्ष चाहते हैं, वे भी उसके साधन को सम्यक् प्रकार से नहीं जानते। वे आरम्भ (हिंसा) से मोक्ष मानते हैं। लोकोत्तर भिक्षु भी सबके सब निदान और शल्य रहित नहीं होते, आशंसा रहित तप करने वाले नहीं होते, इसलिए भिक्षुओं को विषम-शील कहा है।

३१. (श्‍लोक २०)

तीन प्रकार के मनुष्य होते हैं—अव्रती, देशव्रती और सर्वव्रती। इस श्‍लोक में बताया गया है कि अव्रती या नामधारी भिक्षुओं से देशव्रती गृहस्थ संयम से प्रधान होते हैं और उनकी अपेक्षा सर्वव्रती भिक्षु संयम से प्रधान होते हैं। इसे एक उदाहरण द्वारा समझाया गया है।—

'एक श्रावक ने साधु से पूछा—'श्रावक और साधुओं में कितना अन्तर है? ' साधु ने कहा—'सरसों और मन्दर पर्वत जितना।' तब उसने पुन: आकुल होकर पूछा—'कुलिंगी (वेषधारी) और श्रावक में कितना अन्तर है?' साधु ने कहा—'वही, सरसों और मन्दर पर्वत जितना।' उसे समाधान मिला। कहा भी है—

सुविहित आचार वाले मुनियों के श्रावक देश विरत होते हैं।

कुतीर्थिक उनकी सौवीं कला को भी प्राप्त नहीं होते।

प्रस्तुत श्‍लोक के प्रसंग में आचार्य नेमिचन्द्र की वृत्ति में एक संदर्भ प्राप्त है—

एक बार एक श्रावक ने साधु से पूछा—भंते! श्रावकों में और साधुओं में अन्तर क्या है? वत्स! दोनों में सर्षप और मन्दर पर्वत जितना अन्तर है। यह सुनकर श्रावक का मन आकुल-व्याकुल हो गया। उसने पुन: पूछा—भंते! कुलिंगी साधुओं में और श्रावकों में क्या अन्तर है? साधु ने कहा—दोनों में सर्षप और मन्दर पर्वत जितना अन्तर है। यह सुनकर श्रावक का मन आश्‍वस्त हुआ। एक पद्य है—

देसिक्कदेसविरया समणाणं सावगा सुविहियाणं।

तेसिं परपासंडा एक्कंपि कलं नग्गहन्ति।।

देशविरति श्रावक सुविहित साधुओं की बराबरी नहीं कर सकते, उनकी सोलहवीं कला के एक अंश की भी तुलना में नहीं आ सकते। इसी प्रकार पासंडी साधु इन श्रावकों की आंशिक तुलना में भी नहीं ठहर सकते।

३२. साधु की (परियागयं)

वृत्तिकार ने 'पर्यागत' का अर्थ—पर्याय-आगत—प्रव्रजित किया है। 'पर्यागत' शब्द ही प्रव्रजित के अर्थ में व्यवहृत है। इसलिए 'पर्यायागत' शब्द मानकर उसके 'या' को लोप करने की जटिल प्रक्रिया अपेक्षित नहीं है।

वृत्ति में इसका वैकल्पिक अर्थ—दु:शील की पर्याय को प्राप्त किया है।

पर्यागत के मूल अर्थ की परम्परा विलुप्त हो जाने के कारण ये अर्थ किये गये हैं।

३३. (श्‍लोक २१)

इस श्‍लोक में वल्कल धारण करने वाले, चर्म धारण करने वाले, जटा रखने वाले, संघाटी रखने वाले और मुंड रहने वाले—इन विचित्र लिंगधारी कुप्रवचन-भिक्षुओं का उल्लेख हुआ है। ये सारे शब्द उस समय के विभिन्न धार्मिक सम्प्रदायों के सूचक हैं। मिलाइये—

(क) न नग्गचरिया न जटा न पंका, नानासका थंडिलसायिका वा।

रज्जो च जल्लं उक्कटिकप्पधानं, सोधेंति मच्चं अवितिण्णकंखं।।

(धम्मपद १०।१३)

(ख) तथा च वाचक:—

चर्मवल्कलचीराणि, कूर्चमुण्डशिखाजटा:।

न व्यपोहन्ति पापानि, शोधकौ तु दयादमौ।।

(सुखबोधा, पत्र १२७)

चूर्णि में चीर का अर्थ वल्कल१ और बृहद्वृत्ति में चीवर किया गया है।

नगिणिणं का अर्थ है नग्‍नता। यहां चूर्णिकार ने उस समय में प्रचलित कुछ नग्‍न सम्प्रदायों का नामोल्लेख किया है। मृगचारिक, उद्दण्डक (हाथ में दण्ड ऊंचा रखकर चलने वाले तापसों का सम्प्रदाय) और आजीवक सम्प्रदाय के साधु नग्‍न रहते थे।

संघाटी—कपड़ों के टुकड़ों को जोड़कर बनाया गया साधुओं का एक उपकरण। इस शब्द के द्वारा सूत्रकार ने संभवत: बौद्ध श्रमणों के प्रति संकेत किया है। महात्मा बुद्ध ने तेरह धुतांगों का वर्णन किया है। उसमें दूसरा धुतांग है—त्रैचीवरिकाङ्ग। संघाटी, उत्तरासंग और अन्तर-वासक—बौद्ध भिक्षु के ये तीन वस्त्र हैं। जो भिक्षु केवल इन्हीं को धारण करता है उसे त्रैचीवरिक कहते हैं और उसका वह धुतांगव्रत त्रैचीवरिकांग कहलाता है।

जो अपने सिद्धान्त के अनुसार चोटी कटाते थे उन संन्यासियों के आचार का 'मुंडित्व' शब्द के द्वारा उल्लेख किया गया है।

३४. (पिंडोलए.....ण मुच्चइ)

भिक्षाजीवी भी यदि दु:शील होता है तो उसे भी नरक की यातना भोगनी पड़ती है।

राजगृह नगर के नागरिक समय-समय पर मनोरंजन के लिए पर्वत की तलहटी पर एकत्रित होते थे। उस दिन एक भिक्षुक भी वहां भिक्षा के लिए जाता था। एक बार उसे भिक्षा नहीं मिली। वह अत्यन्त रुष्ट हो गया। उसके मन में प्रतिशोध की भावना उत्कट हुई। वह वैभार पर्वत पर चढ़ा। पर्वत की तलहटी में सैकड़ों लोग गोष्ठी में मग्‍न थे। उसने एक विशाल चट्टान को नीचे लुढ़काया और मन ही मन सोचा, इस चट्टान के नीचे अनेक लोग आकर मर जाएं तो मजा आ जाएगा। मुझे भिक्षा न देने का फल उन्हें मिल जायेगा। वह रौद्र ध्यान में लीन हो गया। संयोगवश उसी बड़ी चट्टान के साथ उसका पैर फिसला और वह स्वयं उस चट्टान के नीचे दब कर चूर-चूर हो गया। रौद्र ध्यान में मरकर वह नरक में उत्पन्न हुआ।

३५. (भिक्खाए.....कम्मई दिवं)

व्रतों के परिपालन का मुख्य उद्देश्य है—निर्जरा, मोक्ष की प्राप्ति, मोक्ष की ओर प्रस्थान।

प्रस्तुत प्रसंग में देवलोकगमन की जो बात कही गई है, वह व्रत-पालन का जघन्य परिणाम है। व्रतों के पालन की तरतमता के अनुसार फल-प्राप्ति होती है। व्रत-पालन का उत्कृष्ट परिणाम है—मोक्ष और जघन्य परिणाम है—देवलोक की प्राप्ति। प्राचीन श्‍लोक है—

'अविराहियसामण्णस्स साहुणो, सावगस्स य जहण्णो।

उववातो सोहम्मे भणितो तेलोक्कदंसीहिं।।'

—जो व्यक्ति अपने श्रामण्य या श्रावकत्व का अविराधित रूप से पालन करता है, उसकी जघन्य परिणति सौधर्म देवलोक होती है। यह तीर्थंकरों का कथन है।

यह वृत्तिकार का अभिमत है।

ठाणं सूत्र में स्वर्गप्राप्ति के चार कारण बतलाए हैं—

१. सराग संयम

२. संयमासंयम

३. बालतप:कर्म

४. अकामनिर्जरा।

व्रत और संयम—ये स्वर्ग के साक्षात् हेतु नहीं हैं। सूत्र का आशय यह है कि व्रती और संयमी की सुगति होती है। उसका साक्षात् हेतु पुण्यबन्ध है। व्रत के साथ निर्जरा होती है और पुण्यबंध उसका प्रासंगिक फल है।

३६. गृहस्थ-सामायिक के अंगों का (अगारि.सामाइयंगाइं)

सामायिक शब्द का अर्थ है—सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान और सम्यक् चारित्र। उसके दो प्रकार हैं—अगारी (गृहस्थ) का सामायिक और अनगार का सामायिक। चूर्णिकार ने अगारि- सामायिक के बारह अंग बतलाएं हैं। वे श्रावक के बारह व्रत कहलाते हैं।

शान्त्याचार्य ने अगारि-सामायिक के तीन अंगों का उल्लेख किया है—नि:शंकभाव, स्वाध्याय और अणुव्रत।

विशेषावश्यक भाष्यकार ने सामायिक के चार अंग बतलाये हैं—

(१) सम्यक् दृष्टि सामायिक।

(२) श्रुत सामायिक।

(३) देशव्रत (अणुव्रत) सामायिक।

(४) सर्वव्रत (महाव्रत) सामायिक।

इनमें प्रथम तीन अगारि-सामायिक के अंग हो सकते हैं।

३७. पोषध को (पोसहं)

इसे श्‍वेताम्बर साहित्य में 'पोषध' या 'प्रोषध' (उत्तराध्ययन चूर्णि पृ० १३९), दिगम्बर साहित्य में 'प्रोषध' और बौद्ध साहित्य में 'उपोसथ' कहा जाता है। यह श्रावक के बारह व्रतों में ग्यारहवां व्रत है। इसमें असन, पान, खाद्य, स्वाद्य का तथा मणि, सुवर्ण, माला, उबटन, विलेपन, शस्त्र-प्रयोग का प्रत्याख्यान और ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है। इसकी आराधना अष्टमी, चतुर्दशी, पूर्णिमा, अमावस्या—इन पर्व-तिथियों में की जाती है। शंख श्रावक के वर्णन से यह ज्ञात होता है कि अशन, पान आदि का त्याग किए बिना भी पोषध किया जाता था।

वसुनन्दि श्रावकाचार में प्रोषध के तीन प्रकार बतलाए गये हैं—उत्तम, मध्यम और जघन्य। उत्तम प्रोषध में चतुर्विध आहार और मध्यम प्रोषध में जल छोड़कर त्रिविध आहार का प्रत्याख्यान किया जाता है। आयंबिल (आचाम्ल), निर्विकृति, एकस्थान और एकभक्त को जघन्य प्रोषध कहा जाता है। विशेष जानकारी के लिए देखें—वसुनन्दि श्रावकाचार श्‍लोक २८०-२९४।

स्थानांग में 'पोषधोपवास' और 'परिपूर्ण पोषध'—ये दो शब्द मिलते हैं। पोषध (पर्व दिन) में जो उपवास किया जाता है, उसे पोषधोपवास कहा जाता है। पर्व तिथियों में दिन-रात तक आहार, शरीर-सत्कार आदि को त्याग ब्रह्मचर्य पूर्वक जो धर्माराधना की जाती है उसे परिपूर्ण पोषध कहा जाता है।

उक्त वर्णन के आधार पर पोषध की परिभाषा इस प्रकार बनती है—अष्टमी, चतुर्दशी, पूर्णिमा आदि पर्व-तिथियों में गृहस्थ उपवास पूर्वक धार्मिक आराधना करता है, उस व्रत को पोषध कहा जाता है। बौद्ध साहित्य में भी चतुर्दशी और पूर्णिमा को उपोसथ करने का वर्णन मिलता है। शान्त्याचार्य ने आसनेन का एक श्‍लोक उद्धृत किया है। उसमें भी अष्टमी और पूर्णिमा का पोषध करने का विधान है। 'पोसह' शब्द का मूल 'उपवसथ' होना चाहिये। 'पोसह' का संस्कृत रूप पोषध किया जाता है और उसकी व्युत्पत्ति की जाती है—पोषध अर्थात् धर्म की पुष्टि को धारण करने वाला। यह इस भावना को अभिव्यक्त नहीं करती।

चतुर्दशी आदि पर्व-तिथियों को उपवास करने का विधान है, इसलिये वे तिथियां भी 'उपोस्थि' कहलाती हैं। और उन तिथियों में की जाने वाली उपवास आदि धर्माराधना को भी उपोसथ कहा जाता है। उपोसथ के उकार का अन्तर्धान और 'थ' को 'ह' करने पर उपोसथ का 'पोसह' रूप भी हो सकता है।

बौद्ध-सम्मत उपोसथ तीन प्रकार का होता है—(१) गोपाल-उपोसथ (२) निर्ग्रन्थ-उपोसथ (३) आर्य-उपोसथ।

(१) गोपाल-उपोसथ

जैसे ग्वाला मालिकों को गाएं सौंपकर यह सोचता है कि आज गायों ने अमुक-अमुक जगह चराई की, कल अमुक-अमुक जगह चरेंगी। उसी प्रकार उपोसथ व्रती ऐसा सोचता है कि आज मैंने यह खाया, कल क्या खाऊंगा आदि। वह लोभयुक्त चित्त से दिन गुजार देता है, यह गोपाल-उपसथ-व्रत है। इसका न महान् फल होता है, न महान् परिणाम होता है, न महान् प्रकाश होता है और न महान् विस्तार।

(२) निर्ग्रन्थ-उपोसथ

निर्ग्रन्थ अपने अनुयायियों को इस प्रकार व्रत लिवाते हैं—पूर्व, पश्‍चिम, उत्तर और दक्षिण दिशा में सौ-सौ योजन तक जितने प्राणी हैं तू उन्हें दण्ड से मुक्त कर। इस प्रकार कुछ के प्रति दया व्यक्त करते हैं और कुछ के प्रति नहीं। निर्ग्रन्थ कहते हैं—तू सभी वस्तुओं को त्याग कर इस प्रकार व्रत ले। न मैं कहीं किसी का हूं और न मेरा कहीं कोई कुछ है—ऐसा व्रत लेना मिथ्या है, झूठा है। वे मृषावादी हैं। उस रात्रि के बीतने पर वे उन त्यक्त वस्तुओं को बिना किसी के दिये ही उपयोग में लाते हैं। इस प्रकार वे चोरी करने वाले होते हैं। इस व्रत का न महान् फल होता है, न महान् परिणाम होता है, न महान् प्रकाश होता है और न महान् विस्तार।

(३) आर्य-उपोसथ

आर्य-श्रावक तथागत का अनुस्मरण करता है। उसका चित्त मेल रहित हो जाता है। आर्य-श्रावक धर्म का, संघ का, देवताओं का अनुस्मरण करता है। वह हिंसा, चोरी, अब्रह्मचर्य, मृषावाद का त्याग करता है, एकाहारी होता है।

पाणं न हाने न चादिन्नं आदिए।

मुसा न भासे न च मज्जपो सिया।।

अब्रह्मचर्य्या विरमेय्य मेथुना।

रत्तिं न भुंजेय्य विकालभोजनं।।

मालं न धारेय्य न च गन्धआचरे।

मंचे छमायं वसथेय सन्थते।।

एतं हि अट्ठंगिकमाहुपोसथं।

बुद्धेण दुक्खंतगुणं पकासितं।।

चातुद्दसी पंचदसी याव पक्खस्स अट्ठमी।

पाटिहारियपक्खंच अट्ठंगसुसमागतं।

उपोसथं उपवसेय्य, यो पंस्स मादिसो नरो।।

इन प्रकारों में निर्ग्रन्थ-उपोसथ पर कुछ आक्षेप किये गये हैं। किन्तु उपोसथ की साधना अमुक काल के लिये की जाती है और उसके व्रत भी अमुक काल तक स्वीकार किए जाते हैं—इस तथ्य को अनाग्रह-बुद्धि से समझने का प्रयत्‍न किया जाता तो ये आक्षेप आवश्यक नहीं होते।

३८. औदारिक शरीर (छविपव्वाओ) :

छवि का अर्थ है चमड़ी और पर्व का अर्थ है शरीर के संधिस्थल—घुटना, कोहनी आदि। छविपर्व का तात्पर्यार्थ है—औदारिक—चर्म, अस्थि आदि से बना हुआ शरीर।

३९. यक्ष.सलोकता....को प्राप्त होता है (जक्ख सलोगयं)

यक्ष-सलोकता—देवों के तुल्य लोक अर्थात् देवगति। 'ऐतरेय आरण्यक' और 'बृहदारण्यक उपनिषद्' में सलोकता का प्रयोग मिलता है।

आचार्य सायण और शंकराचार्य ने सलोकता का अर्थ 'समान-लोक या एक स्थान में बसना' किया है।

दीघनिकाय के अनुवाद में भी इसका अर्थ यही है। दीघनिकाय मूल में सलोकता के अर्थ में सहव्यता का प्रयोग मिलता है।

४०. उत्तरोत्तर (.....अणुपुव्वसो)

सौधर्म देवलोक से अनुत्तरविमान पर्यन्त देवलोकों में निवास करने वाले देवों में मोह आदि क्रमश: कम होते जाते हैं। अनुत्तर विमान वासी देवों का मोह अत्यंत उपशांत होता है। वे वीतराग की-सी स्थिति में रहते हैं। 'अणुपुव्वसो' शब्द से यही सूचित किया गया है।

तत्त्वार्थ के अनुसार देवलोकों में उत्तरोत्तर अभिमान कम होता है। वे देव स्थान, परिवार, शक्ति, अवधि, सम्पत्, आयुष्य की स्थिति आदि का अभिमान नहीं करते।

४१. उत्तम (उत्तराइं)

चूर्णिकार और वृत्तिकार ने इसका अर्थ—सबसे ऊपर स्थित देवलोक—अनुत्तरविमान किया है। किन्तु पूरे श्‍लोक के संदर्भ में यह अर्थ विमर्शणीय है। इसका अर्थ यदि अनुत्तरविमान किया जाए तो अगले श्‍लोक में प्रयुक्त 'कामरूविणो' की संगति नहीं बैठती। इसीलिए उन्हें स्पष्टीकरण देना पड़ा, अन्यथा उसकी आवश्यकता नहीं होती।

प्रस्तुत श्‍लोक में 'उत्तराइं' के द्वारा सभी देवलोक विवक्षित हैं, केवल अनुत्तरविमान ही नहीं।

४२. मोह रहित (विमोहाइं) :

चूर्णिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—अन्धकार रहित और स्त्रियों से रहित। शान्त्याचार्य के अनुसार वे कामात्मक मोह से रहित होते हैं। द्रव्य-मोह (अन्धकार) तथा भाव-मोह (मिथ्यादर्शन)—ये दोनों वहां नहीं होते इसलिए उन्हें विमोह कहा गया है।

४३. दीप्तिमान् (समिद्धा)

'समिद्ध' शब्द के संस्कृतरूप दो हो सकते हैं—समिद्ध और समृद्ध। समिद्ध का अर्थ है—दीप्तिमान् और समृद्ध का अर्थ है—वैभवशाली। शान्त्याचार्य ने पहला अर्थ मान्य किया है। चूर्णिकार तथा नेमिचन्द्र ने दूसरा अर्थ मान्य किया है।

४४. अभी उत्पन्न हुए हों—ऐसी कान्ति वाले (अहुणोववन्नसंकासा)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—अभिनव उत्पन्न की तरह किया है। टीकाकारों ने इसका अर्थ 'प्रथम उत्पन्न देवता के तुल्य' किया है। इसका तात्पर्य है कि उनमें औदारिक शरीरगत अवस्थाएं नहीं होतीं। वे न बालक होते हैं और न बूढ़े, सदा एक से रहते हैं। उनका रूप-रंग और लावण्य जैसा उत्पत्ति के समय होता है वैसा ही अन्तकाल में होता है।

४५. जो उपशान्त होते हैं (जे संति परिनिव्वुडा)

इसमें 'सन्ति' क्रियापद है। फिर भी व्याख्याकारों ने इसका मूल अर्थ इस प्रकार किया है—जो मुनि शान्तिपरिनिर्वृत होता है अर्थात् शान्ति या उपशम से शीतीभूत, कषाय रहित, कषायरूपी अग्‍नि को बुझाने वाला होता है।

शान्त्याचार्य ने वैकल्पिक रूप में 'सन्ति' को क्रियापद मानकर इसका अर्थ—विद्यन्ते किया है।

४६. (श्‍लोक २९)

सभी प्रकार के भयों में मरण का भय अत्यंत कष्टप्रद होता है। कभी-कभी ऐसे अवसर भी आते हैं कि वास्तविक मृत्यु से मरने वाले लोगों से भी अधिक लोग मृत्यु के भय से मर जाते हैं।

महामारी घोड़े पर चढ़ कर जा रही थी। एक व्यक्ति सामने मिला। उसने पूछा कौन हो तुम? उसने कहा—मैं महामारी हूं। तुम कहां जा रही हो? क्यों जा रही हो?

महामारी बोली—मैं अमुक नगर में हजार व्यक्तियों को मारने जा रही हूं। कुछ दिनों बाद वह उसी रास्ते से लौटी। संयोगवश वही व्यक्ति पुन: मिल गया। उसने कहा—देवी! तुम तो गई थी हजार आदमियों को मारने और वहां मरे हैं पांच हजार आदमी। तुमने झूठ क्यों कहा? महामारी बोली—भैया! मैंने झूठ नहीं कहा। मैंने तो हजार व्यक्तियों को ही मारा था। शेष चार हजार आदमी मौत के भय से मर गए। उसका मैं क्या करूं?

इसी अध्ययन के सोलहवें श्‍लोक में 'तओ से मरणंतंमि, बाले संतस्सई भया'—ऐसा उल्लेख है। इसका तात्पर्य है कि बाल-अज्ञानी व्यक्ति अपने जीवनकाल में धर्म को छोड़कर अधर्म से जीवन-यापन करता है। वह मरणकाल में परलोक-गमन—नरकगमन के भय से संत्रस्त हो जाता है। वह सोचता है मैंने नरक-प्रायोग्य कर्म किए हैं और मुझे उनको भोगना है।

प्रस्तुत श्‍लोक में 'न संतसन्ति मरणन्ते'.....पद के तात्पर्यार्थ में बताया है कि शीलवान् और संयमी मुनि मरणकाल में भी संत्रस्त नहीं होता। वह जानता है कि उसकी सुगति होगी, क्योंकि उसने धर्म के प्रशस्त मार्ग का अनुसरण किया है। वह संलेखना कर, अनशनपूर्वक मृत्यु का स्वेच्छा से वरण करता है।

इस शताब्दी के महान् वैज्ञानिक अलबर्ट आइंस्टीन ने अपना अन्त निकट जानकर कहा था—मुझे जितना जीना था, उतना जी लिया, अब जबरदस्ती मैं जीवन को लंबाना नहीं चाहता।

यह भावना भी 'न संतसंति मरणंते' की ही द्योतक है।

नेमिचन्द ने यहां एक सुन्दर पद्य उद्धृत किया है—

'सुगहियतवपव्वयणा, विसुद्धसम्मत्तणाणचरित्ता।

मरणं उस्सवभूयं मण्णंति समाहियपण्णओ।।'

अर्थात् जिनके पास तप रूपी पाथेय है, जिनकी श्रद्धा, ज्ञान और चारित्र विशुद्ध है, वे समाहित आत्मा वाले मुनि मरण को उत्सव मानते हैं।

४७. अहिंसाधर्मोचित सहिष्णुता (दयाधम्मस्स खंतिए)

दया का अर्थ है—अहिंसा और क्षान्ति का अर्थ है—सहिष्णुता। अहिंसा और सहिष्णुता में गहरा संबंध है। कष्ट सहने की क्षमता को विकसित किए बिना अहिंसा का विकास संभव नहीं है। इस विषय में सूत्रकृतांग आगम का यह श्‍लोक द्रष्टव्य है—

'धुणिया कुलियं व लेववं, कसए देहमणसणादिहिं।

अविहिंसामेव पव्वए, अणुधम्मो मुणिणा पवेइओ।।'

वृत्तिकार शान्त्याचार्य ने 'दयाधम्मस्स..........' का अर्थ दसविध मुनिधर्म किया है।

४८. तथाभूत (उपशान्त) (तहाभूएण)

थाभूत का अर्थ है—आत्मभूत, स्वाभाविक। वही आत्मा तथाभूत होती है जो राग-द्वेष से रहित होती है। यह चूर्णि का अभिमत है।

शान्त्याचार्य ने तथाभूत का अर्थ उपशांत मोह किया है।

इसका वैकल्पिक अर्थ है—मरणकाल से पूर्व जो मुनि अनाकुलचित्त वाला था, वह मरणकाल में भी वैसा ही रहे, वह तथाभूत होता है।

४९. प्रसन्न रहे.....उद्विग्‍न न बने (विप्पसीएज्ज)

इसका तात्पर्य यह है कि मुनि पंडितमरण और बालमरण—दोनों की परीक्षा कर अपने कषायों का अपनयन कर प्रसन्न रहे, स्वस्थ रहे। अपनी तपस्या का गर्व कर वह अपनी आत्मा को कलुषित न करे।

एक शिष्य तपस्या में संलग्‍न था। उसने बारह वर्ष की संलेखना की। एक दिन वह गुरु के पास आकर बोला—गुरुदेव! अब मैं क्या करूं? गुरु उसकी आंतरिकता से परिचित थे। उन्होंने कहा—वत्स! कृश कर। वह समझा नहीं। बार-बार पूछने पर भी गुरु का यही उत्तर रहा—कृश कर, कृश कर। एक ही उत्तर सुनकर शिष्य तिलमिला उठा और उसने अपनी अंगुली को तड़ाक से तोड़ते हुए कहा—अब और क्या कृश करूं? शरीर तो अस्थिपंजर मात्र रह गया है। गुरु बोले—जिससे प्रेरित होकर तूने अंगुली तोड़ी, उस प्रेरणा को कृश कर, क्रोध को कृश कर, कषाय को कृश कर। अब वह समझ गया।

५०. जब मरण अभिप्रेत हो (तओ काले अभिप्पेए)

प्रश्‍न होता है कि क्या कभी मरण भी अभिप्रेत होता है? आदमी मरना कब और क्यों चाहता है? इस प्रश्‍न का समाधान है कि जब मुनि यह देखता है कि उसकी मन, वचन और काया की शक्ति क्षीण हो रही है, ज्ञान, दर्शन और चारित्र के गुणों की अभिवृद्धि नहीं हो रही है, तब उसे मरण अभिप्रेत होता है।

इसकी ध्वनि यह है कि मनुष्य जैसे जीने के लिए स्वतंत्र है वैसे मरने के लिए भी स्वतंत्र है। मरण भी वांछनीय है। उसकी शर्त है कि वह आवेशकृत न हो। जब यह स्पष्ट प्रतीत होने लगे कि योग क्षीण हो रहे हैं, उस समय समाधिपूर्ण मरण वांछनीय है।

५१. कष्टजनित रोमांच को (लोमहरिसं)

चूर्णिकार ने रोमांचित होने के तीन कारण माने हैं— (१) भय (२) अनुकूल उपसर्ग और (३) हर्ष।

'रलयोरैक्यं'—इस न्याय से लोमहरिस शब्द के दो संस्कृत रूप बनते हैं—लोमहर्षं और रोमहर्षं।

५२. (भेयं देहस्स कंखए)

मुनि शरीर के भेद की प्रतीक्षा करे। चूर्णिकार का मानना है कि औदारिक शरीर के भेद की नहीं, किन्तु आठ प्रकार के कर्मरूपी शरीर के भेद की आकांक्षा करें।

वृत्तिकार ने माना है कि मुनि मरण की आशंसा न करे, किन्तु शरीर की सार-संभाल न करता हुआ मरण की प्रतीक्षा करे। मुनि के लिए मरण की आशंसा वर्जनीय है।

५३. मरण-काल प्राप्त होने पर (अह कालम्मि संपत्ते)

मुनि अपनी संयम-यात्रा का निर्वहन करते-करते जब यह देखता है कि शरीर और इन्द्रियों की हानि हो रही है, योग क्षीण हो रहे हैं, स्वाध्याय आदि में बाधा आ रही है, तब वह शरीर-त्याग की तैयारी में लग जाए। वह सोचे, मुझे जो करना था, वह मैं कर चुका हूं। मुझ पर जो दायित्व था, उसका मैंने उचित निर्वाह किया है—

'निप्फाइया य सीसा, सउणी जह अंडयं पयत्तेणं।

बारससंवच्छरियं, अह संलेहं ततो करइ।।'

जैसे पक्षिणी अपने अंडे को प्रयत्‍नपूर्वक सेती हुई उसे निष्पादित करती है, वैसे ही मैंने भी अपने गण में शिष्यों का निष्पादन कर अपने दायित्व का निर्वाह किया है। अब मरणकाल संप्राप्त है, अत: मुझे बारह वर्षों की संलेखना में लग जाना चाहिए। यह सोच वह तपोयोग में संलग्‍न हो जाता है।

५४. शरीर का त्याग करता है (आघायाय समुस्सयं)

शान्त्याचार्य ने इसका अर्थ 'बाह्य और आंतरिक शरीर का नाश करता हुआ' किया है।९ इस अर्थ के आधार पर इसका संस्कृत रूप—'आघातयन् समुच्छ्यम्' बनता है। इस चरण का वैकल्पिक अर्थ 'शरीर के विनाश का अवसर आने पर' भी किया गया है। यह अर्थ करने में विभक्ति का व्यत्यय मानना पड़ा, अत: इसमें उसका संस्कृत रूप भी बदल गया, जैसे—'आघाताय समुच्छ्रयस्य'। आचारांग (१।४।४४) वृत्ति में समुच्छ्रय का अर्थ 'शरीर' किया गया है। बौद्ध साहित्य में समुच्छ्रय का अर्थ 'देह' मिलता है।२ इस श्‍लोक में 'आघायाय' शब्द 'आघायाये' के स्थान पर प्रयुक्त हुआ है—ऐसा सरपेन्टियर ने लिखा है और उन्होंने पिसेल का नामोल्लेख कर अपनी बात की पुष्टि की है।

५५. तीनों में से किसी एक को (तिण्हमन्नयरं)

भक्त-परिज्ञा, इंगिनी और पादोपगमन—ये अनशन के तीन प्रकार हैं। मुनि को इन तीनों में से किसी एक के द्वारा देह-त्याग करना चाहिए। इसलिए उसके मरण के भी ये तीन प्रकार के हो जाते हैं। चतुर्विध आहार तथा बाह्य और आभ्यन्तर उपधि का जो यावज्जीवन के लिए प्रत्याख्यान किया जाता है उस अनशन को भक्त-परिज्ञा कहा जाता है। इंगिनी में अनशन करने वाला निश्‍चित स्थान में ही रहता है, उससे बाहर नहीं जाता। पादोपगमन में अनशन करने वाला कटे हुए वृक्ष की शाखा की भांति स्थिर रहता है और शरीर की सार-संभाल नहीं करता।

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छठा अध्ययन : क्षुल्लकनिर्ग्रन्थीय

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छठा अध्ययन : क्षुल्लक-निर्ग्रन्थीय

आमुख

इस अध्ययन का नाम 'खुड्डागनियंठिज्जं'—'क्षुल्लक- निर्ग्रन्थीय' है। दशवैकालिक के तीसरे अध्ययन का नाम 'खुड्डियायारकहा'—'क्षुल्लकाचारकथा' और छठे अध्ययन का नाम 'महायारकहा'—'महाचारकथा' है। इनमें क्रमश: मुनि के आचार का संक्षिप्त और विस्तृत निरूपण हुआ है। इसी प्रकार इस अध्ययन में भी निर्ग्रन्थ के बाह्य और आभ्यन्तर ग्रन्थ-त्याग (परिग्रह-त्याग) का संक्षिप्त निरूपण है।

'निर्ग्रन्थ' शब्द जैन-दर्शन का बहुत प्रचलित और बहुत प्राचीन शब्द है। बौद्ध-साहित्य में स्थान-स्थान पर भगवान् महावीर को 'निगण्ठ' (निर्ग्रन्थ) कहा है। तपागच्छ पट्टावली के अनुसार सुधर्मा स्वामी से आठ आचार्यों तक जैनधर्म 'निर्ग्रन्थ-धर्म' के नाम से प्रचलित था। अशोक के एक स्तम्भ-लेख में भी 'निर्ग्रन्थ' का द्योतक 'निघंठ' शब्द प्रयुक्त हुआ है।

अविद्या और दु:ख का गहरा सम्बन्ध है। जहां अविद्या है वहां दु:ख है, जहां दु:ख है, वहां अविद्या है। पतंजलि के शब्दों में अविद्या का अर्थ है—अनित्य में नित्य की अनुभूति, अशुचि में शुचि की अनुभूति, दु:ख में सुख की अनुभूति और अनात्मा में आत्मा की अनुभूति।

सूत्र की भाषा में विद्या का एक पक्ष है सत्य और दूसरा पक्ष है मैत्री—'अप्पणा सच्चमेसेज्जा मेत्तिं भूएसु कप्पए, (श्‍लोक २)। जो कोरे विद्यावादी या ज्ञानवादी हैं उनकी मान्यता है कि यथार्थ को जान लेना पर्याप्त है, प्रत्याख्यान की कोई आवश्यकता नहीं है। क्रिया का आचरण उनकी दृष्टि में व्यर्थ है। किन्तु भगवान् महावीर इसे वाग्वीर्य मानते थे, इसलिए उन्होंने आचरण-शून्य भाषावाद और विद्यानुशासन को अत्राण बतलाया (श्‍लोक ८-१०)।

ग्रन्थ (परिग्रह) को त्राण मानना भी अविद्या है। इसलिए भगवान् महावीर ने कहा—''परिवार त्राण नहीं है'', ''धन भी त्राण नहीं है'' (श्‍लोक ३-५)। और तो क्या, अपनी देह भी त्राण नहीं है। साधु देह-मुक्त नहीं होता फिर भी प्रतिपल उसके मन में यह चिन्तन होना चाहिए कि देह-धारण का प्रयोजन पूर्व-कर्मों को क्षीण करना है। लक्ष्य जो है वह बहुत ऊंचा है, इसलिए साधक को नीचे कहीं भी आसक्त नहीं होना चाहिए। उसकी दृष्टि सदा ऊर्ध्वगामी होनी चाहिए (श्‍लोक १३)। इस प्रकार इस अध्ययन में अध्यात्म की मौलिक विचारणाएं उपलब्ध हैं।

इस अध्ययन के अन्तिम श्‍लोक का एक पाठान्तर है। उसके अनुसार इस अध्ययन के प्रज्ञापक भगवान् पार्श्‍वनाथ हैं।

मूल—

एवं से उदाहु अणुत्तरनाणी अणुत्तरदंसी अणुत्तरनाणदंसणधरे।

अरहा नायपुत्ते भगवं वेसालिए वियाहिए।।

पाठान्तर—

एवं से उदाहु अरिहा पासे पुरिसादाणीए।

भगवं वेसालीए बुद्धे परिणिव्वुए।। (बृहद्वृत्ति, पत्र २७०)

यद्यपि चूर्णि और टीकाकार ने इस पाठान्तर का अर्थ भी महावीर से सम्बन्धित किया है। 'पास' का अर्थ है—'पश्यतीति पाश:' या 'पश्य:' किया है। किन्तु यह संगत नहीं लगता। पुरुषादानीय—यह भगवान् पार्श्‍वनाथ का सुप्रसिद्ध विशेषण है। इसलिए उसके परिपार्श्‍व में 'पास' का अर्थ पार्श्‍व ही होना चाहिये। यद्यपि 'वेसालीय' विशेषण भगवान् महावीर से अधिक सम्बन्धित है फिर भी इसके जो अर्थ किये गए हैं उनकी मार्यादा से वह भगवान् पार्श्‍व का भी विशेषण हो सकता है। भगवान् पार्श्‍व इक्ष्वाकुवंशी थे। उनके गुण विशाल थे और उनका प्रवचन भी विशाल था, इसलिए उनके 'वैशालिक' होने में कोई आपत्ति नहीं आती। इस पाठान्तर के आधार से यह अनुमान किया जा सकता है कि यह अध्ययन मूलत: पार्श्‍व की परम्परा का रहा हो और इसे उत्तराध्ययन की श्रृंखला में सम्मिलित करते समय इसे महावीर की उपदेश-धारा का रूप दिया गया हो।

छट्ठं अज्झयणं : खुड्डागनियंठिज्जं

छठा अध्ययन : क्षुल्लक-निर्ग्रन्थीय

मूल

१. जावंतऽविज्जापुरिसा, सव्वे ते दुक्खसंभवा।

लुप्पंति बहुसो मूढा, संसारंमि अणंतए।।

हिन्‍दी अनुवाद

जितने अविद्यावान्^१ (मिथ्यात्व से अभिभूत) पुरुष हैं, वे सब दु:ख को उत्पन्न करने वाले हैं।^२ वे दिङ्मूढ़ की भांति मूढ़ बने हुए इस अनन्त संसार में बार-बार लुप्त होते हैं।^३

२. समिक्ख पंडिए तम्हा, पासजाईपहे बहू।

अप्पणा सच्चमेसेज्जा, मेत्तिं भूएसु कप्पए।।

इसलिए पण्डित पुरुष प्रचुर पाशों (बन्धनों) व जाति-पथों४ (जन्म मरण का पथ) की समीक्षा कर स्वयं सत्य की गवेषणा करे^५ और सब जीवों के प्रति मैत्री का आचरण करे।^६

३. माया पिया ण्हुसा भाया, भज्जा पुत्ता य ओरसा।

नालं ते मम ताणाय, लुप्पंतस्स सकम्मुणा।।

जब मैं अपने द्वारा किए गए कर्मों से छिन्न-भिन्न होता हूं, तब माता, पिता, पुत्र-वधू, भाई, पत्‍नी और पुत्र—ये सभी मेरी रक्षा करने में समर्थ नहीं होते।

४. एयमट्ठं सपेहाए, पासे समियदंसणे।

छिंद गेहिं सिणेहं च, न कंखे पुव्वसंथवं।।

सम्यक्दर्शन वाला पुरुष^७ अपनी प्रेक्षा से^८ यह अर्थ—कोई त्राण नहीं है—देखे^९ और उसके प्रति जो गृद्धि और स्‍नेह^१० है उसका छेदन करे तथा परिचय की अभिलाषा न करे।

५. गवासं मणिकुंडलं, पसवो दासपोरुसं।

सव्वमेयं चइत्ताणं, कामरूवी भविस्ससि।।

गाय, घोड़ा, मणि, कुण्डल, पशु, दास और कर्मकरों का समूह^११—इन सबको छोड़। ऐसा करने पर तू कामरूपी (इच्छानुकूल रूप बनाने में समर्थ) होगा।

(थावरं जंगमं चेव, धणं धण्णं उवक्खरं।

पच्चमाणस्स कम्मेहिं, नालं दुक्खाउ मोयणे।।)

(चल और अचल सम्पत्ति, धन, धान्य और गृहोपकरण—ये सभी पदार्थ कर्मों से दु:ख पाते हुए प्राणी को दु:ख से मुक्त करने में समर्थ नहीं होते हैं।)

६. अज्झत्थं सव्वओ सव्वं, दिस्स पाणे पियायए।

न हणे पाणिणो पाणे, भयवेराओ उवरए।।

सब दिशाओं से होने वाला सब प्रकार का अध्यात्म-जीवन की आशंसा^१२ जैसे मुझमें है वैसे ही दूसरों में है। सब प्राणियों को अपना जीवन प्रिय है^१३—इस सत्य को देखकर भय और वैर से उपरत पुरुष प्राणियों के प्राणों का घात न करे।^१४

७. आयाणं नरयं दिस्स, नायएज्ज तणामवि।

दोगुंछी अप्पणो पाए, दिन्नं भुंजेज्ज भोयणं।।

''परिग्रह नरक है''^१५—यह देखकर वह एक तिनके को भी अपना बनाकर न रखे। अहिंसक या करुणाशील मुनि^१६ अपने पात्र में गृहस्थ द्वारा प्रदत्त^१७ भोजन करे।

८. इहमेगे उ मन्नंति, अप्पच्चक्खाय पावगं।

आयरियं विदित्ताणं, सव्वदुक्खा विमुच्चई।।

इस संसार में कुछ लोग ऐसा मानते हैं कि पापों का त्याग किये बिना ही तत्व को^१८ जानने मात्र से जीव सब दु:खों से मुक्त हो जाता है।

९. भणंता अकरेंता य, बंधमोक्खपइण्णिणो।

वायाविरियमेत्तेण, समासासेंति अप्पयं।।

''ज्ञान से ही मोक्ष होता है''—जो ऐसा कहते हैं, पर उसके लिए कोई क्रिया नहीं करते, वे केवल बन्ध और मोक्ष के सिद्धान्त की स्थापना करने वाले हैं। वे केवल वाणी के वीर्य (वाचालता) से अपने आपको आश्‍वस्त करते हैं।

१०. न चित्ता तायए भासा, कओ विज्जाणुसासणं?

विसन्ना पावकम्मेहिं, बाला पंडियमाणिणो।।

विविध^१९ भाषाएं त्राण नहीं होतीं। विद्या का नुशासन^२० भी कहां त्राण देता है? (जो इनको त्राण मानते हैं वे) अपने आपको पण्डित मानने वाले अज्ञानी मनुष्य प्राय: कर्मों द्वारा विषाद को प्राप्त हो रहे हैं।

११. जे केई सरीरे सत्ता, वण्णे रूवे य सव्वसो।

मणसा कायवक्केणं, सव्वे ते दुक्खसंभवा।।

जो कोई मन, वचन और काया से शरीर, वर्ण और रूप में सर्वश: आसक्त होते हैं, वे सभी अपने लिए दु:ख उत्पन्न करते हैं।^२१

१२. आवन्ना दीहमद्धाणं, संसारंमि अणंतए।

तम्हा सव्वदिसं पस्स, अप्पमत्तो परिव्वए।।

वे इस अनन्त संसार में जन्म-मरण के लम्बे मार्ग को^२२ प्राप्त किए हुए हैं। इसलिए सब दिशाओं^२३ (दृष्टिकोणों) को देखकर मुनि अप्रमत्त होकर विचरे।

१३. बहिया उड्ढमादाय, नावकंखे कयाइ वि।

पुव्वकम्मखयट्ठाए, इमं देहं समुद्धरे।।

बाह्य—शरीर से भिन्न ऊर्ध्व—आत्मा है इसे स्वीकार कर^२४ किसी प्रकार की आकांक्षा न करे।^२५ पूर्व कर्मों के क्षय के लिए ही इस शरीर को धारण करे।^२६

१४. विविच्च कम्मुणो हेउं, कालकंखी परिव्वए।

मायं पिंडस्स पाणस्स, कडं लद्धूण भक्खए।।

कर्म के हेतुओं^२७ का विवेचन (विश्‍लेषण या पृथक्करण) कर मुनि मृत्यु की प्रतीक्षा^२८ करता हुआ विचरे। संयम-निर्वाह के लिए आहार और पानी की^२९ जितनी मात्रा आवश्यक हो उतनी गृहस्थ के घर में सहज निष्पन्न भोजन से प्राप्त कर आहार करे।

१५. सन्निहिं च न कुव्वेज्जा, लेवमायाए संजए।

पक्खी पत्तं समादाय, निरवेक्खो परिव्वए।।

संयमी मुनि पात्रगत लेप को छोड़कर अन्य किसी प्रकार के आहार का संग्रह न करे।^३० पक्षी अपने पंखों को साथ लिए उड़ जाता है वैसे ही मुनि अपने पात्रों को साथ ले, निरपेक्ष हो, परिव्रजन करे।^३१

१६. एसणासमिओ लज्जू, गामे अणियओ चरे।

अप्पमत्तो पमत्तेहिं, पिंडवायं गवेसए।।

एषणा-समिति से युक्त और लज्जावान् मुनि^३२ गांवों में अनियत चर्या करे। वह अप्रमत्त रहकर गृहस्थों से^३३ पिण्डपात की गवेषणा करे।^३४

१७. एवं से उदाहु अणुत्तरनाणी, अणुत्तरदंसी अणुत्तरनाणदंसणधरे।

अरहा नायपुत्ते, भगवं वेसालिए वियाहिए।।

अनुत्तर-ज्ञानी, अनुत्तर-दर्शी, अनुत्तर-ज्ञानदर्शनधारी^३५, अर्हन्, ज्ञातपुत्र^३६, वैशालिक^३७ और व्याख्याता भगवान् ने ऐसा कहा है।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

छठा अध्ययन ६ : क्षुल्लक-निर्ग्रन्थीय

१. अविद्यावान् (अविज्जा)

अविद्या शब्द के अनेक अर्थ हैं—आध्यात्मिक अज्ञान, भ्रान्ति या माया, अज्ञान, मिथ्यादर्शन, तत्त्वज्ञान का अभाव आदि।

प्रस्तुत प्रकरण में चूर्णिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—अज्ञान और मिथ्यादर्शन। शान्त्याचार्य के अनुसार इसके दो अर्थ ये हैं—तत्त्वज्ञान से शून्य, पर्याप्त ज्ञान से रहित। जिसमें तत्त्वज्ञानात्मिका विद्या न हो उसे 'अविद्य' कहा जाता है। अविद्य का अर्थ सर्वथा अज्ञानी नहीं, किन्तु अतत्त्वज्ञ है। जीव सर्वथा ज्ञानशून्य होता ही नहीं। यदि ऐसा हो तो फिर जीव और अजीव में कोई भेद ही नहीं रह जाता।

यहां 'अविद्या' का अर्थ मिथ्यादर्शन होना चाहिए। पतंजलि के अनुसार अनित्य आदि में नित्य आदि की अनुभूति 'अविद्या' है।

२. वे सब दु:ख को उत्पन्न करने वाले हैं (सव्वे ते दुक्खसंभवा)

सभी अविद्यावान् पुरुष दु:ख को उत्पन्न करने वाले हैं। चूर्णिकार ने यहां एक प्राचीन श्‍लोक उद्धृत किया है—

नात: परतरं मन्ये, जगतो दु:खकारणम्।

यथाऽज्ञानमहारोगं, सर्वरोगप्रणायकम्।।

शान्त्याचार्य ने दु:ख का अर्थ—पाप कर्म किया है।

अज्ञान से होने वाले दु:ख को समझाने के लिए व्याख्याकारों ने एक उदाहरण प्रस्तुत किया है—एक आलसी व्यक्ति गरीबी से प्रताड़ित होकर घर से धन कमाने निकला। वह सभी नगरों और गांवों में घूमा। उसे कहीं कुछ नहीं मिला। उसने घर की ओर प्रस्थान किया। रास्ते में वह एक देव मंदिर में ठहरा। वह गांव चांडालों का था। रात में उसने देखा, एक चांडाल मंदिर में आया है। उसके हाथ में एक विचित्र घड़ा है। उसने घडे़ को एक ओर रखा और कहा—मेरे लिए घर, शय्या और स्त्री की व्यवस्था करो। देखते-देखते वहां सब उपस्थित हो गए। उस चांडाल ने स्त्री के साथ भोग भोगा। प्रभात होते-होते विद्या का साहरण किया और सब कुछ पूर्ववत् हो गया।

उस आलसी का मन ललचाया। उसने सोचा, व्यर्थ ही परिभ्रमण से क्या? मैं इस चांडाल की सेवा कर घड़े को प्राप्त कर लूं तो सब कुछ हो जाएगा। वह उस चांडाल की सेवा करने लगा। कुछ दिन बीते। एक दिन चांडाल ने पूछा—क्या चाहता है तू? वह बोला—आप जैसा जीवन जी रहे हैं, मैं भी वैसा ही जीवन जीना चाहता हूं। चांडाल बोला—घड़ा लोगे या विद्या? उसने सोचा, विद्या साधने का कष्ट कौन करेगा। उसने कहा—घड़ा दो। उसे घड़ा मिल गया। वह घर पहुंचा। घड़े के प्रभाव से उसे सारी सामग्री मिली। एक दिन वह मद्यपान कर, घड़े को वह कंधे पर रख नाचने लगा। प्रमाद बढ़ा। घड़ा जमीन पर गिरा और फूट गया। साथ ही साथ विद्या के प्रभाव से होने वाली सारी लीला समाप्त हो गई। अब वह सोचने लगा, यदि मैं उस चांडाल से घड़ा न लेकर विद्या लेता तो कितना अच्छा होता! पर अब...। वह पुन: दरिद्रता के दु:खों से घिर गया।

३. बार-बार लुप्त होते हैं (लुप्पंति बहुसो मूढा)

चूर्णि में 'लुप्पन्ति' का अर्थ है—शारीरिक और मानसिक दु:खों से बाधित होना। वृत्तिकार ने इसका अर्थ दरिद्रता आदि दु:खों से बाधित होना किया है। यहां मूढ़ का अर्थ है—तत्त्व-अतत्त्व के ज्ञान से शून्य, हित-अहित के विवेक से विकल।

४. पाशों (बंधनों) व जातिपथों (पासजाईपहे)

चूर्णि में 'पास' का अर्थ 'पश्य' और 'जातिपथ' का अर्थ चौरासी लाख जीवयोनि किया गया है। वृत्ति में 'पास' का अर्थ 'स्त्री' आदि का संबंध है। वे एकेन्द्रिय आदि जातियों के मार्ग होते हैं, अत: उन्हें जातिपथ कहा गया है। 'पाशजातिपथ' अर्थात् एकेन्द्रिय आदि जातियों में ले जाने वाले स्त्री आदि के संबंध। हमने 'पास' और 'जाइपह' को असमस्त मानकर अनुवाद किया है। आचार्य नेमिचन्द्र ने स्त्री आदि के संबंध के विषय में एक सुन्दर श्‍लोक उद्धृत किया है—

भार्याया निगडं दत्त्वा, न सन्तुष्ट: प्रजापति:।

भूयोऽप्यपत्यदानेन, ददाति गलश्रृंङ्खलाम्।।

प्रजापति ने मनुष्य को भार्यारूपी सांकल देकर भी संतोष नहीं किया। उसने उसी मनुष्य को अनेक सन्तान देकर उसके गले में एक सांकल और डाल दी।

५. स्वयं सत्य की गवेषणा करे (अप्पणा सच्चमेसेज्जा)

इसका तात्पर्य है कि व्यक्ति स्वयं सत्य की खोज करे। जैन दर्शन पुरुषार्थवादी दर्शन है। वह मानता है कि व्यक्ति-व्यक्ति को सत्य की खोज करनी चाहिए। दूसरों के द्वारा खोजा गया सत्य दूसरे के लिए प्रेरक बन सकता है, निमित्त कारण बन सकता है, पर उपादान कारण नहीं हो सकता। व्यक्ति निरन्तर सत्य की खोज करे, रुके नहीं। सत्य की खोज का द्वार बन्द न हो।

वैदिक मानते हैं कि वेद ही प्रमाण हैं, पुरुष प्रमाण हो नहीं सकता, क्योंकि वह सत्य को साक्षात् देख नहीं सकता—'तस्मादतीन्द्रियार्थानां साक्षाद् द्रष्टुरभावत:। नित्येभ्यो वेदवाक्येभ्यो, यथार्थत्वविनिश्‍चय:।' जैन परम्परा मानती है—ग्रन्थ प्रमाण नहीं होता, प्रमाण होता है पुरुष। सर्वज्ञ थे, हैं और होंगे। सर्वज्ञता की नास्ति नहीं मानी जा सकती।

सत्य की खोज के विषय में वैज्ञानिक अवधारणा भी यही है। दूसरे वैज्ञानिकों ने जो खोजा है, उससे आगे बढ़ो और सत्य के एक नए पर्याय को अभिव्यक्ति दो। खोज खोज है। उसमें निर्माणात्मक तत्त्व भी प्राप्त हो सकते हैं और विध्वंसात्मक तत्त्व भी मिल सकते हैं। सत्य की खोज में भी यही लागू होता है। पर जो व्यक्ति 'मित्ति मे सव्वभूएसु'—विश्‍व-मैत्री का सूत्र लेकर चलता है, वह खोजी कहीं विमूढ़ नहीं होता। वह विध्वंस को भी निर्माण में बदल देता है।

चूर्णिकार के अनुसार चार हेतुओं से की जाने वाली सत्य की गवेषणा का कोई अर्थ नहीं होता। वे चार हेतु हैं—(१) किसी दूसरे के विकास के आधार पर सत्य मान लेना (२) भय से (३) लोक-रंजन के लिए और (४) दूसरों के दबाव से।

इसलिए कहा गया है—सर्वदा सर्वत्र आत्मना—स्वयं अपनी स्वतंत्र भावना से सत्य की मार्गणा करे।

सच्चं—चूर्णिकार ने सत्य का अर्थ संयम किया है। वृत्तिकार ने सत् का अर्थ जीव और उसके लिए जो हितकर होता है, उसे सत्य कहा है। यथार्थ-ज्ञान और संयम जीव के लिए हितकर होते हैं। इसलिए ये सत्य कहलाते हैं।

सच्चं—चूर्णिकार ने सत्य का अर्थ संयम किया है। वृत्तिकार ने सत् का अर्थ जीव और उसके लिए जो हितकर होता है, उसे सत्य कहा है। यथार्थ-ज्ञान और संयम जीव के लिए हितकर होते हैं। इसलिए ये सत्य कहलाते हैं।

चूर्णिकार ने नामोल्लेखपूर्वक नागार्जुनीय वाचना का पाठांतर 'अत्तट्ठा सच्चमेसेज्जा' दिया। शान्त्याचार्य ने यह पाठांतर बिना किसी विशेष नाम के निर्दिष्ट किया है। इन दोनों का मानना है कि इस पाठांतर में 'अत्तट्ठा' शब्द विशेष महत्त्व का है। सत्य की खोज का प्रमुख उद्देश्य है 'स्व'। वह 'पर' के लिए नहीं होती।

इस श्‍लोक का सार यह है कि सत्य की खोज स्वयं के लिए स्वयं करो। सत्य की खोज वही व्यक्ति कर सकता है जो बंधनों की समीक्षा में पंडित है, हित-अहित की विवेक-चेतना का धनी हो। सत्य को वही पा सकता है जो स्वतंत्र चेतना से उसकी शोध करता है। सत्य-शोध का नवनीत है—विश्‍वमैत्री, सर्वभूतमैत्री।

६. आचरण करे (कप्पए)

चूर्णिकार ने 'कल्प' शब्द के छह अर्थ निर्दिष्ट किए हैं—

१. सामर्थ्य—आठवें मास में वृत्ति या जीविका में समर्थ होना।

२. वर्णन—विस्तार से वर्णन करने वाला सूत्र—कल्पसूत्र।

३. छेदन—चार अंगुलमात्र केशों को छोड़कर आगे के केशों की कप्पति—काटना।

४. करण—करना।

५. औपम्य—चांद और सूर्य जैसे साधु।

६. अधिवास—सौधर्मकल्पवासी देव।

प्रस्तुत प्रसंग में 'कल्प' शब्द का प्रयोग 'करण'—करने के अर्थ में है।

७. सम्यग् दर्शन वाला पुरुष (समियदंसणे)

जिसका मिथ्यादर्शन शमित हो गया हो उसे शमितदर्शन अथवा जिसे दर्शन समित—प्राप्त हुआ हो उसे समितदर्शन कहा जाता है। इन दोनों का अर्थ है—सम्यग्दृष्टि संपन्न व्यक्ति।

चूर्णिकार ने वैकल्पिक रूप से इसे संबोधन भी माना है।

८. अपनी प्रेक्षा से (सपेहाए)

चूर्णि में इसका अर्थ 'सम्यक्बुद्धि' से है। शान्त्याचार्य ने इसके दो अर्थ किए हैं—सम्यक्-बुद्धि से अथवा अपनी बुद्धि से। नेमिचन्द्र ने केवल 'अपनी बुद्धि से' किया है। यही शब्द ७।१९ में आया है। वहां इसका अर्थ 'सम्यक्-आलोचना करके' किया गया है। अपनी बुद्धि से—यह अर्थ अधिक उपयुक्त है।

९. देखे (पासे)

चूर्णि में इसका अर्थ 'पाश'—बंधन है। वृत्तिकार ने इसे क्रियापद मानकर इसका अर्थ—देखे, अवधारण करे—किया है। यही अर्थ प्रासंगिक लगता है।

१०. गृद्धि और स्‍नेह (गेहिं सिणेहं)

गृद्धि का अर्थ है—आसक्ति। वह पशु, धन, धान्य आदि के प्रति होती है। स्‍नेह परिवार, मित्र आदि के प्रति होता है।

गृद्धि किसी मनुष्य के प्रति नहीं हो सकती। यहां गृद्धि और स्‍नेह—दोनों शब्द प्रयुक्त हैं। इसलिए उनमें यह भेदरेखा की गई है।

११. दास और कर्मकरों का समूह (दासपोरुसं)

इसमें दो शब्द हैं—दास और पौरुस। दास का अर्थ है—जो घर की दासी से उत्पन्न हैं अथवा क्रीत हैं, वे दास कहलाते हैं। 'पौरुष' का अर्थ है—पुरुषों का समूह अर्थात् कर्मकरों का समूह।

शान्त्याचार्य ने वैकल्पिक रूप से 'दासपोरुस' को समस्त पद मानकर इसका अर्थ—दास पुरुषों का समूह किया है।

विस्तार के लिए देखें—३।१६ का टिप्पण।

१२. जीवन की आशंसा (अज्झत्थं)

अध्यात्म का शाब्दिक अर्थ है—आत्मा में होने वाला। प्राणी में कुछ मौलिक मनोवृत्तियां या संज्ञाएं होती हैं। वे सबमें समान रूप से मिलती हैं। जीवन की आशंसा या इच्छा एक मौलिक मनोवृत्ति है। यहां 'अध्यात्म' शब्द के द्वारा वही विवक्षित है। वह व्यापक है, इसलिए उसे 'सव्वओ सव्वं' (सर्वत: सर्वं) कहा गया है।

'अज्झत्थ' के स्थान पर 'अब्भत्थ' शब्द का प्रयोग भी मिलता है। दोनों समानार्थक हैं।

१३. सब प्राणियों को अपना जीवन प्रिय है (पियायए)

चूर्णि और वृत्तियों में इसकी व्याख्या प्रियात्मक या प्रियदय के रूप में की गई है। सरपेन्टियर ने इस शब्द की मीमांसा करते हुए लिखा है कि पाली साहित्य में 'पियायति' धातु का प्रयोग मिलता है, जिसका अर्थ है चाहना, उपासना करना, सत्कार करना आदि और संभव है यही क्रिया जैन-महाराष्ट्री में भी आई हो। अत: इस धातु के 'पियायइ', 'पियाएइ' रूप भी सहज गम्य हो जाता है। इस रूप को मानने पर ही प्रथम दो चरणों का अर्थ सहज सुगम हो जाता है।

यदि हम टीकाकारों का अनुसरण करते हैं तो हमें 'दिस्स' शब्द को दोनों ओर जोड़ना पड़ता है और यदि हम 'पियायए' को धातु मान लेते हैं तो ऐसा नहीं करना पड़ता और अर्थ में भी विपर्यास नहीं होता। इसके अनुसार 'पाणे पियायए' का अर्थ होगा—प्राणियों के साथ मैत्री करे।

किन्तु आचारांग के—सव्वे पाणा पियाउया, सुहसाया, दुक्खपडिकूला, अप्पियवहा, पियजीविणो, जीविउकामा, सव्वेसिं जीवियं पियं (२।६३, ६४) के संदर्भ में इस श्‍लोक को पढ़ते हैं तो 'पियायए' का अर्थ प्रियायुष् (प्रियायुष:) संभव लगता है और अर्थसंगति की दृष्टि से भी यह उचित है। 'पियायए'—यहां पियाउए पाठ की परावृत्ति हुई है—ऐसा लगता है।

आचारांग वृत्ति में 'सव्वे पाणा पियाउया' का पाठान्तर है—'सव्वे पाणा पियायया'। शीलांकसूरि ने 'पियायया' का अर्थ—जिन्हें अपनी आत्मा प्रिय हो वे प्राणी—किया है। पियायया प्रथमा का बहुवचन है और पियायए द्वितीया का बहुवचन। इस प्रकार घूम-फिर कर हम फिर 'पियायया' के प्रियात्मक अर्थ पर ही आ पहुंचते हैं।

१४. (श्‍लोक ६)

प्रस्तुत श्‍लोक में हिंसा से उपरत रहने का निर्देश दिया गया है। उसके मुख्य हेतु हैं—

१. जैसे मुझे सुख प्रिय है, वैसे ही सभी प्राणियों को सुख प्रिय है।

२. जैसे मुझे अपना जीवन प्रिय है, वैसे ही सभी प्राणियों को अपना-अपना जीवन प्रिय है।

दशवैकालिक ६/१० में कहा है—'सव्वे जीवा वि इच्छंति जीविउं न मरिज्जिउं'—सब प्राणी जीना चाहते हैं, मरना कोई नहीं चाहता। इसलिए किसी को किसी प्राणी को मारने का अधिकार नहीं है।

हिंसा करने के अनेक कारण हैं। उनमें ये दो कारण और हैं—

१. व्यक्ति भय के कारण हिंसा करता है।

२. व्यक्ति वैर के वशीभूत होकर प्रतिशोध की भावना से हिंसा में प्रवृत होता है।

अहिंसा की आराधना के लिए हिंसा के सभी कारणों से निवृत्त होना होता है।

१५. परिग्रह नरक है (आयाणं नरयं)

आदान का अर्थ है—परिग्रह। वह नरक का हेतु है, इसलिए कारण में कार्य का उपचार कर परिग्रह को नरक कह दिया गया है। इसका दूसरा अर्थ यह किया जा सकता है—अदत्त का आदान नरक है। आयारों में हिंसा को नरक कहा है।

१६. अहिंसक या करुणाशील मुनि (दोगुंछी)

चूर्णिकार के अनुसार जुगुप्सा का अर्थ 'संयम' है। जो असंयम से जुगुप्सा करता है वह जुगुप्सी है।

शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ—आहार किए बिना धर्म करने में असमर्थ शरीर से जुगुप्सा करने वाला—किया है।

पहले अर्थ की ध्वनि है—असंयम के प्रति जुगुप्सा करने वाला और दूसरे की ध्वनि है—शरीर की असमर्थता के प्रति जुगुप्सा करने वाला। तात्पर्यार्थ में 'दोगुंछी' का अर्थ है—अहिंसक, करुणाशील। जो संयमी होता है उसमें ये दोनों गुण होते हैं।

१७. अपने पात्र में गृहस्थ द्वारा प्रदत्त (अप्पणो पाए दिन्नं)

चूर्णिकार ने कहा है—संयम-जीवन के निर्वाह के लिए पात्र आवश्यक है। वह परिग्रह नहीं है। मुनि अपने पात्र में भोजन करे, गृहस्थ के पात्र में भोजन न करे। इसके समर्थन में शान्त्याचार्य ने ''पच्छाकम्मं पुरेकम्मं''

(दशवैकालिक ६।५२) श्‍लोक उद्धृत किया है। उन्होंने इस उद्धरण के पूर्व 'शय्यम्भवाचार्य' का उल्लेख किया है।

'पाए दिन्नं'—मिलाइए—बौद्धों का छट्ठा धुतांग 'पात्र-पिंडिकांग'। (विशुद्धि मार्ग १।२, पृ० ६०)

१८. तत्त्व को (आयरियं)

चूर्णिकार ने इसका संस्कृत रूप 'आचरितं' और शान्त्याचार्य ने 'आर्यम्' किया है। नेमिचन्द्र ने 'आयारियं' पाठ मानकर इसका संस्कृत रूप 'आचारिकम्' किया है। आचारित का अर्थ है आचार, आर्य का अर्थ है तत्त्व और आचारिक का अर्थ है अपने-अपने आचार में होने वाला अनुष्ठान।

डॉ० हरमन जेकोबी ने पूर्व व्याख्याओं को अमान्य किया है। वे इसका अर्थ 'आचार्य' करते हैं।

'आयरिय' के संस्कृत रूप आचरित और आचार्य दोनों हो सकते हैं, इसलिए आचरित को अमान्य करने का कोई कारण प्राप्त नहीं है। किन्तु इस श्‍लोक में ऐकान्तिक ज्ञानवाद का निरसन है। सांख्य आदि तत्त्वज्ञता, भेदज्ञान या विवेकज्ञान से मोक्ष मानते हैं। उनकी सुप्रसिद्ध उक्ति है—

पंचविंशतितत्त्वज्ञो, यत्र तताश्रमे रत:।

शिखी मुण्डी जटी वापि, मुच्यते नात्र संशय:।।

'आर्य' का अर्थ तत्त्व भी है इसलिए प्रकरण की दृष्टि से शान्त्याचार्य की व्याख्या अनुपयुक्त नहीं है। वे 'आयरित' के संस्कृत रूप 'आर्य' होने में स्वयं संदिग्ध थे, इसलिए उन्होंने इस प्रयोग को सौत्रिक बतलाया।

'आयारिय' का संस्कृत रूप आकारित भी होता है। आकारित अर्थात् आह्वान-वचन। कुछ लोग केवल आह्वान-वचनों—मंत्रों के जप से सर्वदु:ख (मुक्ति) मानते हैं, प्रत्याख्यान या संयम करना आवश्यक नहीं मानते। 'आयारिय' पाठ के आधार पर यह व्याख्या भी हो सकती है।

१९. विविध (चित्ता)

'चित्रा' भाषा का विशेषण है। वह धातु, उपसर्ग, संधि, तद्धित, काल, प्रत्यय, प्रकृति, लोप, आगम आदि भेदों से विभिन्न शब्दों वाली, अथवा प्राकृत, संस्कृत आदि विभिन्न रूपों वाली होती है इसलिए उसे विचित्र कहा गया है।

२०. विद्या का अनुशासन (विज्जाणुसासणं)

इसका अर्थ है—मंत्र आदि का शिक्षण। डॉ० हरमन जेकोबी ने इसका अर्थ—दार्शनिक शिक्षण—किया है।

२१. (श्‍लोक ११)

'मन, वचन और काया से शरीर में आसक्त होते हैं' इसे स्पष्ट करते हुए नेमिचन्द्र ने कहा है—'हम सुन्दर और मोटे शरीर वाले कैसे बनें'—मन से सतत यह चिन्तन करना, काया से सदा रसायन आदि का उपयोग कर शरीर को बलिष्ठ बनाने का प्रयत्‍न करना और वाणी से रसायन आदि से सम्बन्धित प्रश्‍न करते रहना आसक्ति है। देहासक्ति पदार्थासक्ति का मूल कारण है। जो देहासक्ति से बचता है वह पदार्थों के प्रति अनासक्त रह सकता है।

२२. जन्म-मरण के लंबे मार्ग को (दीहमद्धाणं)

चूर्णिकार ने यहां एक श्‍लोक उद्धृत किया है—

'प्रपन्ना दीर्घमध्वानमनादिकमनन्तकम्।

स तु कर्मभिरापन्न: हिंसादेरुपचीयते।।'

२३. सब दिशाओं (सव्वदिसं)

दिशा शब्द के दो अर्थ किए जा सकते हैं—१. दृष्टिकोण, २. उत्पत्ति-स्थान। चूर्णि और वृत्ति में दिशा शब्द से समस्त भाव-दिशाओं का ग्रहण किया गया है। भाव-दिशा अठारह प्रकार की है। जैसे—पृथ्वीकाय, अप्काय, तेजस्काय, वायुकाय, मूलबीज, स्कंधबीज, अग्रबीज, पर्वबीज, द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चतुरिन्द्रिय, तिर्यंच पंचेन्द्रिय, नारक, देव, सम्मूर्च्छनज, कर्मभूमिज, अकर्मभूमिज, अन्तर-द्वीपज।

ज्ञानवाद और क्रियावाद की दृष्टि से विमर्श करें तो 'दिशा' का अर्थ दृष्टिकोण होना चाहिए। कोरा ज्ञानवादी अप्रमत्त नहीं हो सकता। अप्रमत्त होने के लिए ज्ञान और क्रिया—दोनों का समन्वय आवश्यक है।

प्रस्तुत प्रसंग में 'दिशा' का अर्थ दृष्टिकोण ही समीचीन लगता है।

२४. बाह्य—शरीर से भिन्न ऊर्ध्व-आत्मा है, इसे स्वीकार कर (बहिया उड्ढमादाय)

बहिया—बाह्य। यह इन्द्रिय-जगत् का वाचक है। उड्ढं—ऊर्ध्व। यह आत्म-जगत् का वाचक है। जो व्यक्ति इन्द्रिय-जगत् में जीता है, वह विषयों की आकांक्षा न करे, यह कभी संभव नहीं है। क्योंकि इस जगत् में विषयों के आधार पर ही जीवन की ऊंचाई और नीचाई मापी जाती है। पर जो व्यक्ति इन्द्रिय-जगत् से परे हटकर ऊर्ध्व—मोक्ष को अपना लक्ष्य बनाकर चलता है, वह विषयों से विरक्त होता है, उनसे आकर्षित नहीं होता। वह विषयों को भोगता है, पर उनसे बंधता नहीं।

संसार का सारा व्यवहार पदार्थाश्रित है। जीवन पदार्थों पर आधृत है। ऐसी स्थिति में उनको सर्वथा नकारना किसी के वश की बात नहीं है। परन्तु जो ऊर्ध्वलक्षी होता है वह पदार्थों को काम में लेता हुआ भी उनसे अभिष्वंग नहीं करता और जो इन्द्रिय-चेतना के स्तर पर जीता है वह उनसे बंध जाता है।

सूत्रकृतांग सूत्र का यह वाक्य 'माणसे खलु दुल्लहे' इसी बात का साक्ष्य है कि लक्ष्य की ऊर्ध्वता के कारण ही मनुष्य जन्म की दुर्लभता है, इसलिए इसकी रक्षा वांछनीय है।

लोकायत मानते हैं कि 'ऊर्ध्व देहात् पुरुषो न विद्यते, देह एव आत्मा'—देह से ऊर्ध्व—परे कोई आत्मा नहीं है, देह ही आत्मा है। इसका निरसन करते हुए सूत्रकार ने कहा है—'बहिया उड्ढं'—शरीर से परे भी आत्मा है। यह चूर्णि की व्याख्या है।८ वृत्ति के अनुसार 'बहिया उड्ढं' का अर्थ मोक्ष है। जो संसार से बहिर्भूत है और सबसे ऊर्ध्ववर्ती है, उसे 'बहि: ऊर्ध्व' कहा जाता है।

२५. किसी प्रकार की आकांक्षा न करे (नावकंखे कयाइ वि)

व्यक्ति ऊर्ध्वलक्षी होकर, मोक्ष को अपना लक्ष बनाकर किसी भी स्थिति में, कहीं भी विषयों के प्रति आसक्त न हो। उपसर्ग और परीषहों से प्रताड़ित होने पर भी वह विषयाभिमुख न हो।

यहां एक प्रश्‍न उभरता है कि यदि यह यथार्थ है तो फिर शरीर को धारण करना भी अयुक्त ही होगा, क्योंकि इसके प्रति भी आकांक्षा या आसक्ति होती है। शरीर भी आत्मा से बाह्य है।

इसका उत्तर अगले दो चरणों में दिया गया है।

प्रस्तुत दो चरणों में शरीर के धारण और पोषण करने का सटीक उत्तर है। शरीर को धारण करने का और उसको उचित आहार से पुष्ट रखने का एकमात्र उद्देश्य है कि पूर्वसंचित कर्मों का क्षय किया जा सके और संयम की पालना से नए कर्मों को रोका जा सके। शरीर-धारण का यह आध्यात्मिक अथवा पारमार्थिक हेतु है।

२७. कर्म के हेतुओं (कम्मणो हेउं)

चूर्णिकार ने अविद्या और राग-द्वेष को कर्मबंध का हेतु माना है। वृत्ति के अनुसार कर्मबंध के उपादान हेतु हैं—मिथ्यात्व और अविरति।

२८. मृत्यु की प्रतीक्षा (कालकंखी)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—पण्डित-मरण के काल की आकांक्षा करने वाला अर्थात् आजीवन संयम की इच्छा करने वाला किया है।

शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ क्रियोचित काल की आकांक्षा करने वाले किया है। 'कालकंखी परिव्वए'—ये दो शब्द आचारांग १।३।३८ में ज्यों-के-त्यों आए हैं।

२९. आहार और पानी की (पिंडस्स पाणस्स)

इस श्‍लोक में केवल दो शब्द—पिण्ड और पान आये हैं। अन्यत्र अनेक स्थानों पर—असणं, पाणं, खाइमं, साइमं—ऐसे चार शब्द आते हैं। चूर्णिकार ने पिण्ड शब्द को अशन, खाद्य और स्वाद्य—इन तीनों का सूचक माना है। मुनि खाद्य और स्वाद्य का प्राय: उपभोग नहीं करते, ऐसा वृत्तिकारों का अभिमत है। अभयदेव सूरि ने भी स्थानांग वृत्ति में ऐसा मत प्रकट किया है। चौदह प्रकार के दान जो बतलाये हैं उनमें खाद्य, स्वाद्य भी सम्मिलित हैं। इन दोनों प्रकारों के उल्लेखों से यही जान पड़ता है कि इनका ऐकान्तिक निषेध नहीं है।

३०. (सन्निहिं च न कुव्वेज्जा, लेवमायाए संजए)

सन्निधि का अर्थ है—अशन आदि को स्थापित करके रखना, दूसरे दिन के लिए संग्रह करना।

निशीथ चूर्णि में थोड़े समय के बाद विकृत हो जाने वाले दूध, दही आदि के संग्रह को सन्निधि और चिरकाल तक न बिगड़ने वाले घी, तेल आदि के संग्रह को संचय कहा है।

लेप मात्र का अर्थ है—जितनी वस्तु से पात्र पर लेप लगे उतनी मात्रा। मात्रा शब्द के अनेक अर्थ होते हैं—

ईषदर्थें क्रियायोगे, मर्यादायां परिच्छदे।

परिमाणे घने चेति, मात्रा शब्द: प्रकीर्तित:।।

यहां मात्रा शब्द परिमाण के अर्थ में है। शान्त्याचार्य ने इसे मर्यादा के अर्थ में भी माना है। उनके अनुसार इसका अर्थ होगा—मुनि अपने काष्ठ पात्र पर गाढ़े तेल या रोगन आदि का लेप लगाए। उसके अतिरिक्त किसी प्रकार की सन्निधि न रखे।

३१. (पक्खी पत्तं समादाय निरवेक्खो परिव्वए)

यहां 'पत्त' शब्द में श्‍लेष है। इसके दो अर्थ होते हैं—पत्र (पंख) और भिक्षा-पात्र। चूर्णिकार ने इसका अर्थ किया है—जैसे पक्षी अपने पंखों को साथ लिए उड़ता है, इसलिए उसे पीछे की कोई अपेक्षा—चिन्ता नहीं होती, वैसे ही भिक्षु अपने पात्र आदि उपकरणों को जहां जाए वहां साथ ले जाए, संग्रह करके कहीं रखे नहीं अर्थात् पीछे की चिन्ता से मुक्त होकर—निरपेक्ष होकर विहार करे।

वृत्तिकारों ने इसका तात्पर्यार्थ किया है कि संयमोपकारी पात्र आदि उपकरणों की सन्निधि करने में दोष नहीं है।

शान्त्याचार्य ने वैकल्पिक अर्थ में 'पत्त' को पात्र मानकर व्याख्या की है। हमारा अनुवाद इसी पर आधारित है।

३२. लज्जावान् मुनि (लज्जू)

चूर्णि में इसका अर्थ लज्जावान् है। वृत्तिकार ने इसे आर्ष प्रयोग मानकर इसका अर्थ यति—मुनि किया है। लज्जा का अर्थ है—संयम। संयम के प्रति अनन्य उपयोगवान् होने के कारण यति 'लज्जू' कहलाता है। सुखबोधा में इसका अर्थ 'संयमी' है।

३३. अप्रमत्त रहकर गृहस्थों से (अप्पमत्तो पमत्तेहिं)

यहां अप्रमत्त और प्रमत्त—दोनों शब्द सापेक्ष हैं। अप्रमत्त का प्रयोग अप्रमत्त-संयती (सप्तम गुणस्थानवर्ती) के अर्थ में नहीं है, किन्तु प्रमादरहित जागरूक संयती के अर्थ में है। प्रमत्त शब्द का प्रयोग गृहस्थ के अर्थ में किया गया है।

३४. (श्‍लोक १६)

प्रस्तुत श्‍लोक में मुनि की निरपेक्षता निर्दिष्ट है। उसके हेतु ये हैं—

१. एषणा समिति में उपयुक्त होना।

२. गांव, नगर आदि में अनियत चर्या करना।

३. अप्रमत्त रहना।

३५. अनुत्तर ज्ञानदर्शनधारी (अणुत्तरनाणदंसणधरे)

प्रस्तुत श्‍लोक में इस पद से पूर्व 'अणुत्तरणाणी अणुत्तरदंसी'—ये दो विशेषण आ चुके हैं। इसलिए यह प्रश्‍न अस्वाभाविक नहीं है कि पुन: इन्हीं दो विशेषणों की क्या उपयोगिता है? क्या यह पुनरुक्त दोष नहीं है?

समाधान में वृत्तिकार ने कहा है कि अनुत्तर ज्ञान और दर्शन लब्धिरूप में एक साथ रहते हैं, किन्तु इनका उपयोग युगपत्—एक साथ नहीं होता। ज्ञान और दर्शन की भिन्नकालता अनुत्तरज्ञानी और अनुत्तरदर्शी—इन दो पदों के पृथक कथन से स्पष्ट है। यह उपयोग की दृष्टि से प्रतिपादित है। लब्धिरूप में इन दोनों की युगपत् अवस्थिति में भिन्नकालता स्वीकृत नहीं है। इसी व्यामोह को दूर करने के लिए यह विशेषण 'अणुत्तरनाणदंसणधरे' पुनरुक्त नहीं है, एक विशेष अवस्था का द्योतक है।

३६. ज्ञातपुत्र (नायपुत्ते)

चूर्णि में नायपुत्त का अर्थ—ज्ञातकुल में प्रसूत सिद्धार्थ क्षत्रिय के पुत्र है। वृत्तियों में ज्ञात का अर्थ उदार क्षत्रिय, प्रकरण वश सिद्धार्थ किया गया है। ज्ञातपुत्र अर्थात् सिद्धार्थ-पुत्र। आचारांग में भगवान् के पिता को काश्यपगोत्री कहा गया है। भगवान् इक्ष्वाकु वंश में उत्पन्न हुए, यह भी माना जाता है। भगवान् ऋषभ इक्ष्वाकुवंशी और काश्यपगोत्री थे। इसीलिए वे आदि-काश्यप कहलाते हैं। भगवान् महावीर भी इक्ष्वाकुवंशी और काश्यपगोत्री थे। 'ज्ञात' काश्यपगोत्रियों का कोई अवान्तर भेद था या सिद्धार्थ का ही कोई दूसरा नाम था अथवा 'नाय' का मूल अर्थ समझने में भ्रम हुआ है। हो सकता है उसका अर्थ नाग हो और ज्ञात समझ लिया गया हो।

वज्जी देश के शासक लिच्छवियों के नौ गण थे। ज्ञात या नाग उन्हीं का एक भेद था। देखें—दशवैकालिक ६।२० का टिप्पण।

३७. वैशालिक (वेसालिए)

चूर्णिकार ने वैशालिक के कई अर्थ किए हैं—जिसके गुण विशाल हों, जो विशाल इक्ष्वाकुवंश में जन्मा हो, जिसकी माता वैशाली हो, जिसका कुल विशाल हो, उसे वैशालिक कहा जाता है। इसके संस्कृत रूप वैशालीय:, वैशालिय:, विशालिक:, विशालीय: और वैशालिक: हैं।

जैनागमों में स्थान-स्थान पर भगवान् महावीर को 'वेसालिय' कहकर सम्बोधित किया गया है। इसका कारण यह है कि भगवान् का जन्म स्थान कुण्डग्राम था। वह वैशाली के पास था। जन्म-स्थान के विषय में श्‍वेताम्बर और दिगम्बर एक मत नहीं हैं परन्तु वेसालिय शब्द पर ध्यान जाते ही वैशाली की याद आ जाती है।

भगवान् की माता त्रिशला वैशाली गणराज्य के अधिपति चेटक की बहिन थी। इसके अनुसार चूर्णिकार का यह अर्थ—वैशाली जिसकी माता हो—बहुत संगत लगता है।

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सातवां अध्ययन : उरभ्रीय

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सातवां अध्ययन : उरभ्रीय

आमुख

इस अध्ययन का नामकरण इसके प्रारम्भ में प्रतिपादित 'उरभ्र' के दृष्टान्त के आधार पर हुआ है।

समवायांग (समवाय ३६) तथा उत्तराध्ययन निर्युक्ति में इसका नाम 'उरब्भिज्जं' है। किन्तु अनुयोगद्वार (सूत्र ३२२) में इसका नाम 'एलइज्ज' है। मूल पाठ (श्‍लोक १) में 'एलयं' शब्द का ही प्रयोग हुआ है। 'उरभ्र' का नहीं। उरभ्र और एलक—ये दोनों पर्यायवाची शब्द हैं, इसलिए ये दोनों नाम प्रचलित रहे हैं।

श्रामण्य का आधार अनासक्ति है। जो विषय-वासना में आसक्त होता है, वह कभी दु:खों से मुक्त नहीं हो सकता। विषयानुगृद्धि में रसासक्ति का भी प्रमुख स्थान है। जो रसनेन्द्रिय पर विजय पा लेता है, वह अन्यान्य विषयों को भी सहजतया वश में कर लेता है। इस कथन को सूत्रकार ने दृष्टान्त से समझाया है। प्रथम चार श्‍लोकों में दृष्टान्त के संकेत दिए गए हैं। टीकाकार ने 'सम्प्रदायादवसेयम्' ऐसा उल्लेख कर उसका विस्तार किया है :

एक सेठ था। उसके पास एक गाय, गाय का बछड़ा और एक मेंढा था। वह मेंढे को खूब खिलाता-पिलाता। उसे प्रतिदिन स्‍नान कराता, शरीर पर हल्दी आदि का लेप करता। सेठ के पुत्र उससे नाना प्रकार की क्रीड़ा करते। कुछ ही दिनों में वह स्थूल हो गया। बछड़ा प्रतिदिन यह देखता और मन ही मन सोचता कि मेंढे का इतना लालन-पालन क्यों हो रहा है? सेठ का हम पर इतना प्यार क्यों नहीं है? मेंढ़े को खाने के लिए जौ देता है और हमें सूखी घास। यह अन्तर क्यों? इन विचारों से उसका मन उदास हो गया। उसने स्तन-पान करना छोड़ दिया। उसकी मां ने इसका कारण पूछा। उसने कहा—'मां! यह मेंढा पुत्र की तरह लालित-पालित होता है। इसे बढ़िया भोजन दिया जाता है। विशेष अलंकारों से इसे अलंकृत किया जाता है। और एक मैं हूं मन्द-भाग्य कि कोई भी मेरी परवाह नहीं करता। सूखी घास चरता हूं और वह भी भरपेट नहीं मिलती। समय पर पानी भी नहीं मिलता। कोई मेरा लालन-पालन नहीं करता। ऐसा क्यों है मां?'

मां ने कहा—

आउरचिन्नाइं एयाइं, जाइं चरइ नंदिओ।

सुक्कत्तणेहिं लाढाहि, एयं दीहाउलक्खणं।।

(उत्त.नि.गा. २४९)

''वत्स! तू नहीं जानता। मेंढा जो कुछ खा रहा है, वह आतुर-लक्षण है। आतुर (मरणासन्न) प्राणी को पथ्य और अपथ्य जो कुछ वह चाहता है, दिया जाता है। सूखी घास खाकर जीना दीर्घायु का लक्षण है। इस मेंढ़े का मरण-काल सन्निकट है।''

कुछ दिन बीते। सेठ के घर मेहमान आए। बछड़े के देखते-देखते मोटे-ताजे मेंढ़े के गले पर छुरी चली और उसका मांस पकाकर मेहमानों को परोसा गया। बछड़े का दिल भय से भर गया। उसने खाना-पीना छोड़ दिया। मां ने कारण पूछा। बछड़े ने कहा—'मां! जिस प्रकार मेंढा मारा गया क्या मैं भी मारा जाऊंगा?' मां ने कहा—''वत्स! यह भय वृथा है। जो रस-गृद्ध होता है, उसे उसका फल भी भोगना पड़ता है। तू सूखी घास चरता है, अत: तुझे ऐसा कटु विपाक नहीं सहना पड़ेगा।''

इसी प्रकार हिंसक, अज्ञ, मृषावादी, मार्ग में लूटने वाला, चोर, मायावी, चुराने की कल्पना में व्यस्त, शठ, स्त्री और विषयों में गृद्ध, महाआरम्भ और महापरिग्रह वाला, सुरा और मांस का उपभोग करने वाला, दूसरों का दमन करने वाला, कर-कर शब्द करते हुए बकरे के मांस को खाने वाला, तोंद वाला और उपचित रक्त वाला व्यक्ति उसी प्रकार नरक के आयुष्य की आकांक्षा करता है जिस प्रकार मेमना पाहुने की। (श्‍लोक ५-७)

भगवान् महावीर ने कहा—''अल्प के लिए बहुत को मत खोओ। जो ऐसा करता है, वह पीछे पश्‍चात्ताप करता है।'' इसी भावना को सूत्रकार ने दो दृष्टान्तों से समझाया है :

(१) एक दमक था। उसने भीख मांग-मांग कर एक हजार कार्षापण एकत्रित किए। एक बार वह उन्हें साथ ले एक सार्थवाह के साथ अपने घर की ओर चला। रास्ते में भोजन के लिए उसने एक कार्षापण को काकिणियों में बदलाया और प्रतिदिन कुछ काकिणियों को खर्च कर भोजन लेता रहा। कई दिन बीते। उसके पास एक काकिणी शेष बची। उसे वह एक स्थान पर भूल आया। कुछ दूर जाने पर उसे वह काकिणी याद आ गई। अपने पास के कार्षापणों की नौली को एक स्थान पर गाड़ उसे लाने दौड़ा। परन्तु वह काकिणी किसी दूसरे के हाथों पड़ गई। उसे बिना प्राप्त किए लौटा तब तक एक व्यक्ति उस नौली को लेकर भाग गया। वह लुट गया। ज्यों-त्यों वह घर पहुंचा और पश्‍चात्ताप में डूब गया।

(२) एक राजा था। वह आम बहुत खाता था। उसे आम का अजीर्ण हुआ। वैद्य आए। चिकित्सा की। वह स्वस्थ हो गया। वैद्यों ने कहा—''राजन्! यदि तुम पुन: आम खाओगे तो जीवित नहीं बचोगे।'' उसने अपने राज्य के सारे आम्र के वृक्ष उखड़वा दिए। एक बार वह अपने मंत्री के साथ अश्‍व-क्रीड़ा के लिए निकला। अश्‍व बहुत दूर निकल गया। वह थक कर एक स्थान पर रुका। वहां आम के बहुत वृक्ष थे। मंत्री के निषेध करने पर भी राजा एक आम्र वृक्ष के नीचे विश्राम करने के लिए बैठा। वहां अनेक फल गिरे पड़े थे। राजा ने उन्हें छुआ और सूंघा तथा खाने की इच्छा व्यक्त की। मंत्री ने निषेध किया पर राजा नहीं माना। उसने भरपेट आम खाए। उसकी तत्काल मृत्यु हो गई।

इसी प्रकार जो मनुष्य मानवीय काम-भोगों में आसक्त हो, थोड़े से सुख के लिए मनुष्य-जन्म गंवा देता है वह शाश्‍वत सुखों को हार जाता है। देवताओं के काम-भोगों के समक्ष मनुष्य के काम-भोग तुच्छ और अल्पकालीन हैं। दोनों के काम-भोगों में आकाश-पाताल का अन्तर है। मनुष्य के काम-भोग कुश के अग्रभाग पर टिके जल-बिन्दु के समान है और देवताओं के काम-भोग समुद्र के अपरिमेय जल के समान है। (श्‍लोक २३)। अत: मानवीय काम-भोगों में आसक्त नहीं होना चाहिए।

जो मनुष्य है और अगले जन्म में भी मनुष्य हो जाता है, वह मूल पूंजी की सुरक्षा है। जो मनुष्य-जन्म में अध्यात्म का आचरण कर आत्मा को पवित्र बनाता जाता है, वह मूल को बढ़ाता है। जो विषय-वासना में फंसकर मनुष्य जीवन को हार देता है—तिर्यंच या नरक में चला जाता है—वह मूल को भी गंवा देता है (श्‍लोक १५)। इस आशय को सूत्रकार ने निम्‍न- व्यावहारिक दृष्टान्त से समझाया है:—

एक बनिया था। उसके तीन पुत्र थे। उसने तीनों को एक-एक हजार कार्षापण देते हुए कहा—''इनसे तुम तीनों व्यापार करो और अमुक समय के बाद अपनी-अपनी पूंजी ले मेरे पास आओ।'' पिता का आदेश पा तीनों पुत्र व्यापार के लिए निकले। वे एक नगर में पहुंचे और तीनों अलग-अलग स्थानों पर ठहरे। एक पुत्र ने व्यापार आरम्भ किया। वह सादगी से रहता और भोजन आदि पर कम खर्च कर धन एकत्रित करता। इससे उसके पास बहुत धन एकत्रित हो गया। दूसरे पुत्र ने भी व्यापार आरम्भ किया। जो लाभ होता उसको वह भोजन, वस्त्र, मकान आदि में खर्च कर देता। इससे वह धन एकत्रित न कर सका। तीसरे पुत्र ने व्यापार नहीं किया। उसने अपने शरीर-पोषण और व्यसनों में सारा धन गंवा डाला।

तीनों पुत्र यथासमय घर पहुंचे। पिता ने सारा वृत्तान्त पूछा। जिसने अपनी मूल पूंजी गंवा डाली थी, उसे नौकर के स्थान पर नियुक्त किया, जिसने मूल की सुरक्षा की थी, उसे गृह का काम-काज सौंपा और जिसने मूल को बढ़ाया था, उसे गृहस्वामी बना डाला।

मनुष्य-भव मूल पूंजी है। देवगति उसका लाभ है और नरकगति उसका छेदन है।

इस अध्ययन में पांच दृष्टान्तों का निरूपण हुआ है। उनका प्रतिपाद्य भिन्न-भिन्न है। पहला उरभ्र दृष्टान्त विषय-भोगों के कटु-विपाक का दर्शन है (श्‍लो. १-१०)। दूसरे और तीसरे काकिणी और आम्रफल दृष्टान्तों का विषय देव-भोगों के सामने मानवीय-भोगों की तुच्छता का दर्शन है। (श्‍लो. ११-१३)। चौथे व्यवहार दृष्टान्त का विषय आय-व्यय के विषय में कुशलता का दर्शन है। (श्‍लो. १४-२२)। पांचवें (सागर) दृष्टान्त का विषय आय-व्यय की तुलना का दर्शन है (श्‍लो. २३,२४)।

इस प्रकार इस अध्ययन में दृष्टान्त शैली से गहन तत्त्व की बड़ी सरस अभिव्यक्ति हुई है।

सत्तमं अज्झयणं : उरब्भिज्जं

सातवां अध्ययन : उरभ्रीय

मूल

१. जहाएसं समुद्दिस्स, कोइ पोसेज्ज एलयं।

ओयणं जवसं देज्जा, पोसेज्जा वि सयंगणे।।

हिन्‍दी अनुवाद

जैसे पाहुने के^१ उद्देश्य से कोई मेमने का पोषण करता है। उसे चावल, मूंग, उड़द आदि^२ खिलाता है और अपने आंगन में^३ ही पालता है।^४

२. तओ से पुट्ठे परिवूढे, जायमेए महोदरे।

पीणिए विउले देहे, आएसं परिकंखए।।

इस प्रकार वह पुष्ट, बलवान्, मोटा, बड़े पेट वाला, तृप्त और विशाल देहवाला होकर पाहुने की आकांक्षा करता है।^५

३. जाव न एइ आएसे, ताव जीवइ से दुही।

अह पत्तंमि आएसे, सीसं छेत्तूण भुज्जई।।

जब तक पाहुना नहीं आता है तब तक ही वह बेचारा^६ जीता है। पाहुने के आने पर उसका सिर छेदकर उसे खा जाते हैं।

४. जहा खलु से उरब्भे, आएसाए समीहिए।

एवं बाले अहम्मिट्ठे, ईहई नरयाउयं।।

जैसे पाहुने के लिए निश्‍चित किया हुआ वह मेमना यथार्थ में उसकी आकांक्षा करता है, वैसे ही अधर्मिष्ठ अज्ञानी जीव यथार्थ में नरक के आयुष्य की इच्छा करता है।

५. हिंसे बाले मुसावाई, अद्धाणंमि विलोवए।

अन्नदत्तहरे तेणे, माई कण्हुहरे सढे।।

हिंसक, अज्ञ, मृषावादी, मार्ग में लूटने वाला, दूसरों की दी हुई वस्तु का बीच में हरण करने वाला^७, चोर, मायावी, चुराने की कल्पना में व्यस्त, (किसका धन हरण करूंगा—ऐसे अध्यवसाय वाला) शठ—वक्र आचरण वाला,

६. इत्थीविसयगिद्धे य, महारंभपरिग्गहे।

भुंजमाणे सुरं मंसं, परिवूढे परंदमे।।

स्त्री और विषयों में गृद्ध, महाआरंभ^८ और महापरिग्रह वाला, सुरा और मांस का उपभोग करने वाला, बलवान्^९, दूसरों का दमन करने वाला,^१०

७. अयकक्करभोई य, तुंदिल्ले चियलोहिए।

आउयं नरए कंखे, जहाएसं व एलए।।

कर-कर शब्द करते हुए^११ बकरे के मांस को खाने वाला, तोंद वाला और उपचित लोही वाला व्यक्ति उसी प्रकार नरक के आयुष्य की आकांक्षा करता है^१२, जिस प्रकार मेमना पाहुने की।

८. आसणं सयणं जाणं, वित्तं कामे य भुंजिया।

दुस्साहडं धणं हिच्चा, बहुं संचिणिया रयं।।

आसन, शय्या, यान, धन और काम-विषयों को भोगकर, दु:ख से एकत्रित किये हुए^१३ धन को द्यूत आदि के द्वारा गंवाकर^१४, बहुत कर्मों को संचित कर—

९. तओ कम्मगुरू जंतू, पच्चुप्पन्नपरायणे।

अय व्व आगयाएसे, मरणंतंमि सोयई।।

कर्मों से भारी बना हुआ, केवल वर्तमान को ही देखने वाला जीव^१५ मरणान्तकाल में उसी प्रकार शोक करता है^१६ जिस प्रकार पाहुने के आने पर मेमना।^१७

१०. तओ आउपरिक्खीणे, चुया देहा विहिंसगा।

आसुरियं दिसं बाला, गच्छंति अवसा तमं।।

फिर आयु क्षीण होने पर वे नाना प्रकार की हिंसा करने वाले कर्मवशवर्ती अज्ञानी जीव देह से च्युत होकर अन्धकारपूर्ण आसुरीय दिशा (नरक) की ओर^१८ जाते हैं।

११. जहा कागिणिए हेउं, सहस्सं हारए नरो।

अपत्थं अंबगं भोच्चा, राया रज्जं तु हारए।।

जैसे कोई मनुष्य काकिणी के^१९ लिए हजार (कार्षापण)^२० गंवा देता है, जैसे कोई राजा अपथ्य आम को खाकर राज्य से हाथ धो बैठता है, वैसे ही जो व्यक्ति मानवीय भोगों में आसक्त होता है, वह दैवी भोगों को हार जाता है।^२१

१२. एवं माणुस्सगा कामा, देवकामाण अंतिए।

सहस्सगुणिया भुज्जो, आउं कामा य दिव्विया।।

दैवी भोगों की तुलना में मनुष्य के कामभोग उतने ही नगण्य हैं जितने कि हजार कार्षापणों की तुलना में एक काकिणी और राज्य की तुलना में एक आम। दिव्य आयु और दिव्य काम-भोग मनुष्य की आयु और काम-भोगों से हजार गुना अधिक हैं।

१३. अणेगवासानउया, जा सा पण्णवओ ठिई।

जाणि जीयंति दुम्मेहा, ऊणे वाससयाउए।।

प्रज्ञावान् पुरूष की^२२ देवलोक में अनेक वर्ष नयुत (असंख्यकाल) की^२३ स्थिति होती है—यह ज्ञात होने पर भी मूर्ख मनुष्य सौ वर्ष जितने अल्प जीवन के लिए^२४ उन दीर्घकालीन सुखों को हार जाता है।

१४. जहा य तिन्नि वणिया, मूलं घेत्तूण निग्गया।

एगोऽत्थ लहई लाहं, एगो मूलेण आगओ।।

जैसे तीन वणिक् मूल पूंजी को लेकर निकले। उनमें से एक लाभ उठाता है, एक मूल लेकर लौटता है,

१५. एगो मूलं पि हारित्ता, आगओ तत्थ वाणिओ।

ववहारे उवमा एसा, एवं धम्मे वियाणह।।

और एक मूल को भी गंवाकर वापस आता है। यह व्यापार की उपमा है। इसी प्रकार धर्म के विषय में जानना चाहिए।

१६. माणुसत्तं भवे मूलं, लाभो देवगई भवे।

मूलच्छेएण जीवाणं, नरगतिरिक्खत्तणं धुवं।।

मनुष्यत्व मूलधन है। देवगति लाभ रूप है। मूल के नाश से जीव निश्‍चित ही नरक और तिर्यञ्च गति में जाते हैं।^२५

१७. दुहओ गई बालस्स, आवई वहमूलिया।

देवत्तं माणुसत्तं च, जं जिए लोलयासढे।।

अज्ञानी जीव की दो प्रकार की गति होती है—नरक और तिर्यञ्च। वहां उसे वधहेतुक^२६ आपदा प्राप्त होती है। वह लोलुप और वंचक पुरुष^२७ देवत्व और मनुष्यत्व को पहले ही हार जाता है।

१८. तओ जिए सइं होइ, दुविहं दोग्गइं गए।

दुल्लहा तस्स उम्मज्जा, अद्धाए सुइरादवि।।

द्विविध दुर्गति में गया हुआ जीव सदा हारा हुआ होता है। उसका उनसे बाहर निकलना दीर्घकाल के बाद भी दुर्लभ है।

१९. एवं जियं सपेहाए, तुलिया बालं च पंडियं।

मूलियं ते पवेसंति, माणुसं जोणिमेंति जे।।

इस प्रकार हारे हुए को देखकर तथा बाल और पण्डित की तुलना कर जो मानुषी योनि में आते हैं, वे मूलधन के साथ प्रवेश करते हैं।

२०. वेमायाहिं सिक्खाहिं, जे नरा गिहिसुव्वया।

उवेंति माणुसं जोणिं, कम्मसच्चा हु पाणिणो।।

जो मनुष्य विविध परिमाण वाली शिक्षाओं द्वारा घर में रहते हुए भी सुव्रती हैं, वे मानुषी योनि में उत्पन्न होते हैं। क्योंकि प्राणी कर्म-सत्य होते हैं—अपने किये हुए का फल अवश्य पाते हैं।^२८

२१. जेसिं तु विउला सिक्खा, मूलियं ते अइच्छिया।

सीलवंता सवीसेसा, अद्दीणा जंति देवयं।।

जिनके पास विपुल शिक्षा^२९ है वे शील-संपन्न और उत्तरोत्तर गुणों को प्राप्त करने वाले^३० अदीन—पराक्रमी^३१ पुरुष मूलधन (मनुष्यत्व) का अतिक्रमण करके देवत्व को^३२ प्राप्त होते हैं।

२२. एवमद्दीणवं भिक्खुं, अगारिं च वियाणिया।

कहण्णु जिच्चमेलिक्खं, जिच्चमाणे न संविदे?।।

इस प्रकार पराक्रमी भिक्षु और गृहस्थ को (अर्थात् उनके पराक्रम-फल को) जानकर विवेकी पुरुष ऐसे लाभ को कैसे खोएगा? वह कषायों के द्वारा पराजित होता हुआ क्या यह नहीं जानता कि 'मैं पराजित हो रहा हूं?' यह जानते हुए उसे पराजित नहीं होना चाहिए।

२३. जहा कुसग्गे उदगं, समुद्देण समं मिणे।

एवं माणुस्सगा कामा, देवकामाण अंतिए।।

मनुष्य सम्बन्धी काम-भोग देव सम्बन्धी काम-भोगों की तुलना में वैसे ही हैं, जैसे कोई व्यक्ति कुश की नोक पर टिके हुए जल-बिन्दु की समुद्र से तुलना करता है।

२४. कुसग्गमेत्ता इमे कामा, सन्निरुद्धंमि आउए।

कस्स हेउं पुराकाउं, जोगक्खेमं न संविदे?।।

इस अति-संक्षिप्त आयु में^३३ ये काम-भोग कुशाग्र पर स्थित जल-बिन्दु जितने हैं। फिर भी किस हेतु को सामने रखकर मनुष्य योगक्षेम^३४ को नहीं समझता?^३५

२५. इह कामाणियट्टस्स, अत्तट्ठे अवरज्झई।

सोच्चा नेयाउयं मग्गं, जं भुज्जो परिभस्सई।।

इस मनुष्य भव में काम-भोगों से निवृत्त न होने वाले पुरुष का^३६ आत्म-प्रयोजन नष्ट हो जाता है। वह पार ले जाने वाले मार्ग को^३७ सुनकर भी बार-बार भ्रष्ट होता है।

२६. इह कामणियट्टस्स, अत्तट्ठे नावरज्झई।

पूइदेहनिरोहेणं, भवे देवि त्ति मे सुयं।।

इस मनुष्य भव में काम-भोगों से निवृत्त होने वाले पुरुष का आत्म-प्रयोजन नष्ट नहीं होता। वह पूतिदेह (औदारिक शरीर) का^३८ निरोध कर देव होता है—ऐसा मैंने सुना है।

२७. इड्ढी जुई जसो वण्णो, आउं सुहमणुत्तरं।

भुज्जो जत्थ मणुस्सेसु, तत्थ से उववज्जई।।

(देवलोक से च्युत होकर) वह जीव विपुल ऋद्धि, द्युति, यश, वर्ण, आयु और अनुत्तर सुख वाले मनुष्य-कुलों में उत्पन्न होता है।^३९

२८. बालस्स पस्स बालत्तं, अहम्मं पडिवज्जिया।

चिच्चा धम्मं अहम्मिट्ठे, नरए उववज्जई।।

तू बाल (अज्ञानी) जीव की मूर्खता को देख। वह अधर्म को ग्रहण कर, धर्म को छोड़, अधर्मिष्ठ बन नरक में उत्पन्न होता है।

२९. धीरस्स पस्स धीरत्तं, सव्वधम्माणुवत्तिणो।

चिच्चा अधम्मं धम्मिट्ठे, देवेसु उववज्जई।।

सब धर्मों का पालन करने वाले धीर-पुरुष की धीरता को देख। वह अधर्म को छोड़कर धर्मिष्ठ बन देवों में उत्पन्न होता है।^४०

३०. तुलियाण बालभावं, अबालं चेव पंडिए।

चइऊण बालभावं, अबालं सेवए मुणि।।

पण्डित मुनि बाल-भाव और अबाल-भाव की तुलना कर, बाल-भाव को छोड़, अबाल-भाव का सेवन करता है।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन : ७ उरभ्रीय

१. पाहुने के (आएसं)

चूर्णि के अनुसार 'आएस' के संस्कृत रूप दो होते हैं—आदेश और आवेश। इसका अर्थ है—पाहुना।

२. मूंग, उड़द आदि (जवसं)

चूर्णिकार और टीकाकारों ने इसका अर्थ 'मूंग, उड़द आदि धान्य' किया है। शब्दकोश में इसका अर्थ—तृण, घास तथा गेहूं आदि धान्य किया गया है।

डॉ० हरमन जेकोबी ने इस शब्द पर टिप्पणी देते हुए लिखा है कि भारतवर्ष में धान्य कणों द्वारा पोषित भेड़ का मांस अच्छा गिना जाता है।

३. अपने आंगन में (सयंगणे)

इसका अर्थ है—अपने घर के आंगन में। चूर्णिकार ने मूल में तथा शान्त्याचार्य ने वैकल्पिक रूप में 'विसयंगणे' मानकर 'विसय' का अर्थ 'गृह' और 'आंगण' का अर्थ 'आंगन' किया है। विषयांगण अर्थात् गृहांगण। इसका दूसरा अर्थ—इन्द्रियों के विषयों की गणना करता हुआ—चिन्तन करता हुआ—किया गया है।

४. (श्‍लोक १)

चूर्णिकार और टीकाकार ने यहां एक कथा प्रस्तुत की है। कथा के प्रसंग में निर्युक्ति की एक गाथा है—

आउरचिन्नाइं एयाइं, जाइं चरइ नंदिओ।

सुक्कत्तणेहिं लाढाहि, एयं दीहाउलक्खणम्।।

गाय ने अपने बछड़े से कहा—''वत्स! यह नंदिक—मेमना जो खा रहा है, वह आतुर (मरणासन्न) का चिन्ह है। रोगी अन्तकाल में पथ्य या अपथ्य जो कुछ मांगता है, वह सब उसे दे दिया जाता है। वत्स! सूखे तिनकों से जीवन चलाना दीर्घायु का लक्षण है।''

इसकी तुलना मुनिक जातक (नं ३०) के श्‍लोक से होती है—

मा मुनिकस्प पिहपि, आतुरन्नानि भुंजति।

अप्पोसुक्को भुसं खाद, एतं दीघायुलक्खणं।।

५. विशाल देहवाला होकर पाहुने की आकांक्षा करता है। (विउले देहे आएसं परिकंखए)

चूर्णिकार ने विशाल देह का अर्थ—मांस से उपचित शरीर किया है। प्रश्‍न होता है कि मरना कोई नहीं चाहता, फिर पाहुने की आकांक्षा करना कैसे संभव हो सकता है?

चूर्णिकार ने समाधान की भाषा में कहा है—मांस के अत्यधिक उपचित हो जाने के कारण शरीर स्वयं मेद से फटने जैसी स्थिति में हो जाता है। इस तथ्य को रूपक की भाषा में 'आकांक्षा करता है' निरूपित किया है।

६. बेचारा (दुही)

सूत्रकार ने उस उपचित मेमने को दु:खी बताया है। प्रश्‍न होता है कि समस्त सुखोपभोग करते हुए भी वह दु:खी क्यों है? चूर्णिकार और नेमिचन्द्र इसका समाधान इन शब्दों में देते हैं कि जिस प्रकार मारे जाने वाले मनुष्य या पशु को अलंकृत करना तत्त्वत: उसे दु:खी करना ही है। वैसे ही मेमने को खिलाए जाने वाले ओदन आदि तत्त्वत: दु:ख देने वाले हैं।

शान्त्याचार्य ने 'सेऽदुही' में आकार को लुप्त मानकर प्रथम व्याख्या 'अदुही' की है। परन्तु यहां 'दुही' शब्द 'अदुही' की अपेक्षा अधिक अर्थ देता है।

७. (अन्नदत्तहरे)

अन्नदत्तहर शब्द के चार अर्थ किए हैं—

(१) दूसरों को दी गई वस्तु को बीच में ही छीन लेने वाला।

(२) जो दूसरा देना नहीं चाहता, उसे बलात् छीन लेने वाला।

(३) गांव, नगर आदि में चोरी करने वाला।

(४) ग्रन्थिछेद कर दूसरों का धन चुराने वाला।

८. महाआरंभ (महारंभ)

जिस व्यवसाय में बहुत प्राणियों की घात होती है उसे महा-आरंभ कहा जाता है। महान् आरम्भ अर्थात् अपरिमित हिंसा का व्यापार।

९. बलवान् (परिवूढे)

इसका शाब्दिक अर्थ है—जिसका शरीर मांस और शोणित से उपचित हो गया है। तात्पर्य में यह बलवान् और समर्थ का सूचक है।

१०. दूसरों का दमन करने वाला (परंदमे)

जो दूसरों को अपनी इच्छानुसार कार्यों में नियोजित करने में समर्थ हो, वह 'परंदम' होता है।

जो दूसरों का दमन करने में समर्थ होता है, वह 'परंदम' है।

विशेष : पांचवें और छठे, सातवें श्‍लोक में जैनधर्म का आचारशास्त्रीय दृष्टिकोण प्रतिपादित है।

११. कर-कर शब्द करते हुए (कक्कर)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—मधुर और दंतुर मांस किया है।

वृत्ति में इसका अर्थ है—जो मांस खाते समय चने की भांति 'करकर' शब्द करता है वैसा मेदुर, दंतुर और अत्यन्त पका हुआ मांस।

१२. नरक के आयुष्य की आकांक्षा करता है (आउयं नरए कंखे)

प्रस्तुत तीन श्‍लोकों (५, ६, ७) में कुछेक प्रवृत्तियों का नामोल्लेख कर उनसे होने वाले परिणाम अर्थात् नरकगमन का निर्देश किया है। वे प्रवृत्तियां संक्षेप में इस प्रकार हैं—

(१) हिंसा

(२) मृषावाद

(३) अदत्तादान

(४) विषयासक्ति

(५) महान् आरम्भ

(६) महान् परिग्रह

(७) मांस-मदिरा का सेवन

(८) शोषण।

स्थानांग (४।६२८) में नरकयोग्य कर्मार्जन के चार हेतु माने हैं—

१. महान् आरम्भ

२. महान् परिग्रह

३. पंचेन्द्रिय वध

४. मांस-भक्षण।

इन चार कारणों का विस्तार इन तीन श्‍लोकों (५-७) में है। नरकगमन के ये चार हेतु ही नहीं हैं, और भी अनेक हेतु हो सकते हैं। अध्यवसायों की क्लिष्टता और उससे संचालित कोई भी प्रवृत्ति नरक का कारण बन सकती है।

वृत्तिकार के अनुसार पांचवें और छठे श्‍लोक के दो चरणों में आरम्भ—हिंसा का कथन किया गया है तथा छठे के शेष दो चरणों तथा सातवें श्‍लोक के प्रथम दो चरणों में रसगृद्धि का निर्देश है और अवशिष्ट दो चरणों में आरम्भ और रसगृद्धि से होने वाले परिणाम—दुर्गतिगमन का निर्देश है।

१३. दु:ख से एकत्रित हुए (दुस्साहडं)

चूर्णिकार ने 'दुस्साहडं' के तीन अर्थ किए हैं।

१. 'दुट्ठं साहडं—दुस्साहडं'—कष्टपूर्वक उपार्जित, दूसरों को राजी कर उपार्जन करना।

२. दुक्खेण वा साहडं—दुस्साहडं—शीत, वात आदि अनेक कष्टों को सहते हुए उपचित।

३. दुष्ट उपायों से दूसरे की संपत्ति को टान लेना।

शान्त्याचार्य ने इसका मूल अर्थ इस प्रकार किया है—स्वयं दु:ख को भोगकर तथा दूसरों को भी दु:खी बना कर उपार्जित करना। इसका वैकल्पिक अर्थ है—अत्यन्त कष्टपूर्वक संचित।

आचार्य नेमिचन्द्र ने एक श्‍लोक उद्धृत कर धन के 'दुस्साहड' का समर्थन किया है—

'अर्थानामर्जने दु:खमर्जितानां च रक्षणे।

नाशे दु:खं व्यये दु:खं, धिगर्थं दु:खभाजनम्।।'

१४. द्यूत आदि के द्वारा गंवाकर (हिच्चा)

इसका सामान्य अर्थ है—छोड़कर। परन्तु प्रस्तुत प्रकरण में इसका अर्थ है—द्यूत आदि व्यसनों के द्वारा गंवाकर। नेमिचन्द्र ने इसी आशय का एक श्‍लोक उद्धृत किया है—

द्यूतेन मद्येन पणाङ्गनाभि:, तोयेन भूपेन हुताशनेन।

मलिम्लुचेनांऽशहरेण नाशं, नीयेत वित्तं क्‍व धने स्थिरत्वम्।।

१५. केवल वर्तमान को ही देखने वाला जीव (पच्चुप्पन्नपरायणे)

प्रत्युत्पन्न का अर्थ है—वर्तमान। जो केवल वर्तमान के लिए एकनिष्ठ है, वह प्रत्युत्पन्नपरायण होता है। केवल वर्तमान को देखने वाला नास्तिक होता है और वह परलोक से सर्वथा निरपेक्ष होकर मानता है—'एतावानेव लोकोऽयं, यावानिन्द्रियगोचर:'—लोक इतना ही है, जितना दृष्टिगोचर होता है। परलोक, स्वर्ग, नरक केवल कल्पना है।

१६. मरणान्तकाल में...शोक करता है (मरणंतम्मि सोयई)

नास्तिकता का जीवन जीने वाला व्यक्ति भी मृत्यु के समय शोक-निमग्‍न होकर सोचता है—हाय! अब मुझे यहां से जाना होगा। मैं नहीं जानता कि मैं कहां जाऊंगा । मेरी क्या गति होगी? मैंने अपना सारा जीवन मोह से मूर्च्छित होकर यों ही बिता डाला। वृत्तिकार का मत है कि अत्यन्त नास्तिक व्यक्ति भी मृत्यु-काल में मारणान्तिक वेदना से अभिभूत होकर अपने जीवन पर आंसू बहाता है।

१७. मेमना (अय)

शान्त्याचार्य ने 'अज' का अर्थ 'पशु तथा प्रस्तावानुसार उरभ्र (मेमना) किया है।' अज शब्द अनेकार्थक है। इसके बकरा, भेड़, मेंढ़ा आदि अनेक अर्थ होते हैं। यहां इसका अर्थ—भेड़ या मेंढ़ा है। इसके स्थान पर एड़क और उरभ्र ये दो शब्द और यहां प्रयुक्त हैं। एड़क का अर्थ—मेंढ़ा और बकरा भी हो सकता है किन्तु उरभ्र का अर्थ भेड़ व मेंढ़ा ही है।

१८. आसुरीय दिशा (नरक) की ओर (आसुरियं दिसं)

जहां सूर्य न हो उसे आसुरिय (असूर्य) कहा जाता है। इसका दूसरा अर्थ 'आसुरीय' किया गया है। रौद्र कर्म करने वाला असुर कहलाता है। असुर की जो दिशा होती है उसे 'आसुरीय' कहा जाता है। इसका तात्पर्यार्थ है—नरक। वहां सूर्य नहीं होता तथा वह क्रूर-कर्म करने वालों की दिशा है इसलिए वह 'आसुरीय' है।६ तात्पर्य में वह अंधकारपूर्ण दिशा है। प्रथम अर्थ के अनुसार 'असुरिय' पाठ होना चाहिए और द्वितीय अर्थ के अनुसार वह 'आसुरीय' होना चाहिए।

१९. काकिणी के (कागिणिए)

चूर्णि के अनुसार एक रुपये के अस्सीवें भाग तथा विसोवग के चौथे भाग को काकिणी कहा जाता था। वि (वी) सोवग—विशोपक—देशी शब्द है। यह एक प्रकार का सिक्का था। यह रुपये का बीसवां भाग था।

शान्त्याचार्य ने लिखा है—बीस कौड़ियों की काकिणी होती है। मोनियर-मोनियर विलियम्स के अनुसार बीस कौड़ियों की अथवा 'पण' के चतुरंश की एक काकिणी होती है। बीस मासों का एक 'पण' होता है और पांच मासों की एक काकिणी।

इस विवरण से यह स्पष्ट पता लगता है कि उस समय अन्यान्य सिक्कों के साथ-साथ काकिणी, वीसोपग, पण, कौड़ी आदि भी चलते थे। यदि हम रुपये को मध्य-बिन्दु मानकर सोचते हैं तो—

८० काकिणी — १ रुपया

२० विसोपग — १ रुपया

२० पण — १ रुपया

१६०० कौड़ियां — १ रुपया

२० कौड़ियां

१/४ वीसोपग — १ काकिणी

१/४ पण अथवा ५ मासा

अनुयोगद्वार (सूत्र १३२) में सोना, चांदी, रत्‍न आदि तौलने के बाटों में गुंजा, काकिणी आदि का उल्लेख हुआ है। काकिणी को सवा रत्ती परिमाण का माना है। यह भी उपर्युक्त तालिका से सही लगता है। पाणिनी के व्याकरण में 'काकिणी' का प्रयोग नहीं हुआ है। इससे यह अनुमान किया जाता है कि उस समय इस सिक्के का प्रचलन नहीं हुआ होगा। चाणक्य ने ताम्बे की सूची में इसका नाम दिया है (कौटिलीय अर्थशास्त्र, २।१९)। बौद्ध साहित्य में काकिणी तथा कार्षापण का उल्लेख मिलता है। आठ काकिणी का एक कार्षापण होता था। चार काकिणी के तीन मासे होते थे। कात्यायन ने सूत्र ५।१।३३ पर दो वार्तिकों में काकिणी और अर्ध काकिणी का उल्लेख किया है। वहां एक, डेढ़ और दो काकिणी से मोल ली जाने वाली वस्तु के लिए काकणीक, अध्यर्धकाकणी और द्विकाकणिक प्रयोग सिद्ध किए गए हैं। देखिए—२०।४२ के 'कहावणे' का टिप्पण।

२०. हजार (कार्षापण) (सहस्सं)

'सहस्सं' शब्द के द्वारा हजार कार्षापण उपलक्षित किए गए हैं। ऐसा चूर्णि और वृत्ति का अभिमत है। कार्षापण एक प्रकार का सिक्का है। इसका मान, जो धातु तोली जाती है उसके आधार पर भिन्न-भिन्न होता है। जैसे—यदि सोना हो तो १६ मासा, यदि चांदी हो तो १६ पण अथवा १२८० कौड़ियां, यदि तांबा हो तो ८० रक्तिकाएं अथवा १७६ ग्रेन आदि। नारद (जिसका समय १०० और ३०० ई० के बीच में पड़ता है) ने एक स्थान में कहा है कि चांदी का कार्षापण दक्षिण में चालू था और प्राच्य देश में वह २० पण के बराबर था और पंचनद प्रदेश में चालू कार्षापण को वे प्रमाण नहीं मानते थे। विशेष विवरण के लिए देखिए—२०।४२ के 'कहावणे' का टिप्पण।

२१. (श्‍लोक ११)

इस श्‍लोक में दो कथाओं का संकेत है—

१. एक काकिणी के लिए सहस्र कार्षापण को हारना। तुलना—

सीलव्वयाइं जो बहुफलाइं, हंतूण सुखमहिलसइ।

धिइदुब्बलो तवस्सी, कोडीए कागिणिं किणई।।

(उपदेशमाला श्‍लोक १८८)

२. आम्रफल में आसक्त हो राजा के द्वारा अपने जीवन और राज्य को खो देना।

दोनों कथाओं के लिए देखें—इसी अध्ययन का आमुख।

२२. प्रज्ञावान् पुरुष की (पण्णवओ)

शान्त्याचार्य के अनुसार वही व्यक्ति प्रज्ञावान् कहलाता है जो ज्ञान और क्रिया—दोनों से युक्त हो, जो हेय और उपादेय की विवेक-बुद्धि से युक्त हो। निश्‍चयनय के अनुसार क्रियारहित प्रज्ञा अप्रज्ञा ही होती है।

नेमिचन्द्र के अनुसार प्रकृष्ट ज्ञान प्रज्ञा है। क्रिया-विकल ज्ञान प्रकृष्ट होता ही नहीं, क्योंकि उसमें राग-द्वेष आदि समन्वित रहते हैं। अत: वह अप्रज्ञा ही है।

२३. अनेक वर्ष नयुत (असंख्यकाल) की (अणेगवासानउया)

वर्षों के अनेक नयुत—अर्थात् पल्योपम सागरोपम। 'नयुत' एक संख्यावाची शब्द है। वह पदार्थ की गणना में भी प्रयुक्त होता है और आयुष्य काल की गणना में भी। यहां आयुष्य काल की गणना की गई है। अत: इसके पीछे वर्ष शब्द जोड़ना पड़ा। 'वर्ष नयुत' वर्षों की संख्या देता है। 'नयुत' में जितने वर्ष होते हैं उनका परिमाण इस प्रकार है—

८४००००० वर्ष — १ पूर्वाङ्क

८४००००० पूर्वाङ्क — १ पूर्व

८४००००० पूर्व — १ नयुतांग

८४००००० नयुतांग — १ नयुत

(८४ लाख × ८४ लाख × ८४ लाख × ८४ लाख) = १ नयुत। अर्थात् एक नयुत में इतने—४९७८७१३६ ०००, ०००, ०००, ०००, ०००, ०००, ०० वर्ष होंगे।

२४. सौ वर्ष जितने अल्प जीवन के लिए (ऊणे वाससयाउए)

इसका शाब्दिक अर्थ है—सौ वर्ष जितनी अल्प आयुष्य की स्थिति में। चूर्णि के अनुसार भगवान् महावीर ने जब धर्म का प्रतिपादन किया तब सामान्यत: मनुष्य की आयु सौ वर्ष की थी। यह आयु 'नयुत' की अपेक्षा बहुत न्यून है। वृत्ति के अनुसार भगवान् महावीर के तीर्थ में मनुष्य प्राय: सौ वर्ष जितनी न्यून आयु वाले होते थे।

प्रस्तुत श्‍लोक में विषय और आयुष्य की तुलना की गई है। स्वर्ग की स्थिति दीर्घकालीन होती है। उसकी तुलना में मनुष्य जीवन की स्थिति अल्पकालीन बताई गई है।

२५. (श्‍लोक १४-१६)

सूत्रकार ने दो श्‍लोकों (१४-१५) में एक व्यावहारिक उपमा का उल्लेख किया है। सोलहवें श्‍लोक में उसका निगमन प्रस्तुत किया है। नेमिचन्द्र ने सरस शब्दों में उस कथा का विस्तार इस प्रकार किया है—

एक धनिक बनिये के तीन पुत्र थे। उसने अपने पुत्रों की बुद्धि, व्यवसाय-कौशल, पुण्यशालिता और पुरुषार्थ की परीक्षा लेनी चाही। उसने एक उपाय किया। तीनों पुत्रों को एक-एक हजार कार्षापण देते हुए उसने कहा—'इस पूंजी से तुम तीनों व्यापार करो और अमुक काल के बाद मेरे पास पूंजी लेकर आओ।' वे तीनों मूल पूंजी को लेकर अपने नगर से चले और भिन्न-भिन्न नगरों में व्यापार करने के लिए अवस्थित हो गए। एक ने सोचा—'पिताजी हमारी परीक्षा करना चाहते हैं। इसीलिए उन्होंने परदेश भेजा है। अब मेरा कर्त्तव्य है कि मैं प्रचुर अर्थ का उपार्जन करूं और पिताजी को संतुष्ट करूं।' जो मनुष्य पुरुषार्थ नहीं करता वह केवल 'हडप्पा' जैसा होता है, केवल घास-फूस का पुतला होता है। इसलिए अपना पुरुषार्थ करना अपेक्षित है। मेरे लिए अर्थ के उपार्जन का यह सुन्दर अवसर है। कहा भी है—प्रथमे नार्जिता विद्या, द्वितीये नार्जितं धनं। तृतीये न तपस्तप्तं, चतुर्थे किं करिष्यति? जिस व्यक्ति ने अपने प्रथम वय में विद्या का अध्ययन नहीं किया, दूसरे वय में धन नहीं कमाया और तीसरे वय में तपस्या नहीं की, साधना नहीं की, वह भला अंतिम वय में क्या कर पाएगा? यह सोचकर वह धन के उपार्जन में लगा। सादगीमय जीवन जीने का लक्ष्य बनाया और द्यूत आदि व्यसनों से दूर रहकर व्यापार में एकनिष्ठ हो गया। व्यापार चला और उसके विपुल लाभ हुआ।

दूसरे लड़के ने सोचा—'हमारे घर में धन की कमी नहीं है। प्रचुर धन है हमारे पास, किन्तु बिना कुछ नया उपार्जित किए, वह धन भी कभी न कभी पूरा हो जाएगा। इसलिए मुझे मूलधन की सुरक्षा करनी चाहिए।' वह व्यापार करने लगा। जो लाभ प्राप्त होता, उसको भोजन आदि में खर्च कर देता। बचाता कुछ भी नहीं।

तीसरे लड़के ने सोचा—विचित्र है कि हमारे घर में सात पीढ़ी तक खर्च करने जितना धन है। परन्तु पिताजी वृद्ध हैं। उनमें सोचने की शक्ति नहीं है। धन की न्यूनता न हो जाए इसलिए उन्होंने हमें परदेश भेजा है। यह ठीक ही कहा है—

पंचासा वोलीणा, छट्ठाणा नूणं जंति पुरिसस्स।

रूवाणा ववसायो, हिरि सत्तोदारया चेव।।

जब व्यक्ति पचास वर्ष की अवस्था को पार कर जाता है तब उसमें छह कमियां आती हैं—(१) रूप की कमी (२) आज्ञा देने की अक्षमता (३) व्यवसाय करने की निपुणता में कमी (४) लज्जाहीनता (५) शक्ति की न्यूनता और (६) उदारता की कमी।

मैं क्यों धन कमाने के क्लेश में पडूं? उसने यह सोच कर व्यापार नहीं किया और केवल द्यूत, मद्य, मांस आदि के सेवन में लगा रहा। कुछ ही दिनों में मूल पूंजी खर्च हो गई।

काल की अवधि पूरी हुई। तीनों अपने नगर लौटे। जिस पुत्र ने अपनी मूल पूंजी गंवा डाली थी, पिता ने उसे अपने ही घर में नौकर की तरह रहने के लिए बाध्य किया। जिसने मूल पूंजी की सुरक्षा की थी, उसे घर का काम-काज सौंपा और जिसने पूंजी को बढ़ाया था उसे घर का स्वामी नियुक्त किया।

इसी कथा का दूसरा कोण इस प्रकार है—

तीनों व्यापार करने लगे। जिसने अपनी मूल पूंजी गंवा डाली, वह आगे व्यापार करने में असमर्थ रहा। उसने फिर नौकरी प्रारंभ की। दूसरे ने मूल पूंजी की सुरक्षा की तो वह पुन: व्यापार करने लग गया। तीसरे ने मूल पूंजी को इतना बढ़ाया कि वह अपने परिवार के साथ आनन्द से रहने लगा।

सोलहवें श्‍लोक का निगमन इस प्रकार है—

तीन संसारी प्राणी मनुष्य योनि में जन्मे। उनमें से एक व्यक्ति संयम, आर्जव, मार्दव आदि गुणों से समन्वित होकर, सामान्य आरम्भ और परिग्रह से जीवन यापन करने लगा। वह मर कर पुन: मनुष्यभव में आया। यह मूल की सुरक्षा है। दूसरा सम्यक्-दर्शन और चारित्रिक गुणों से युक्त होकर, सरागसंयम का पालन कर देवलोक में गया। उसने मूल पूंजी को बढ़ाया। तीसरे ने अपना जीवन हिंसा आदि में व्यतीत कर, मरकर नरक योनि या तिर्यञ्च योनि में जन्मा। यह मूल पूंजी को हार जाने की बात है।

२६. वध-हेतुक (वहमूलिया)

चूर्णि के अनुसार इसका संस्कृत रूप 'व्यधमूलिका' और वृत्ति के अनुसार 'वधमूलिका' है। व्यध का अर्थ प्रमारण या ताड़न और 'वध' का अर्थ प्राणिघात, विनाश या ताड़न किया गया है।

२७. लोलुप और वंचक पुरुष (लोलयासढे)

यहां 'लोलया' शब्द चिन्तनीय है। यह पुरुष का विशेषण हो तो इसका रूप 'लोलए' होना चाहिए। 'लोलए सढे' का अर्थ 'लोलुपता से शठ' हो तो उक्त पाठ हो सकता है किन्तु यह अर्थ मान्य नहीं रहा है। वृत्तिकार ने 'लोलया' पाठ की संगति इस प्रकार की है—जो मनुष्य मांस आदि में अत्यन्त लोलय होता है, वह उसी में तन्मय हो जाता है। उसी तन्मयता को प्रगट करने के लिए यहां लोल (लोलुप) को भी लोलता (लोलुपता) कहा गया है। या से आ को अलाक्षणिक माना जाए तो लोलय का लोलक बनता है—लोलक अर्थात् लोलुप।

शठ का अर्थ है—आलसी या विश्‍वस्त व्यक्तियों को ठगने वाला। मांसाहार नरकगति और वंचना तिर्यक्गति में उत्पन्न होने के हेतु हैं। इसलिए इस श्‍लोक में 'लोलय' और 'शठ' का प्रयोग सापेक्ष है।

२८. (श्‍लोक २०)

चूर्णि में शिक्षा का अर्थ शास्त्र-कला का कौशल है। शान्त्याचार्य ने शिक्षा का अर्थ—प्रकृतिभद्रता आदि गुणों का अभ्यास—किया है। प्रस्तुत प्रकरण में यह अर्थ अधिक उपयुक्त है।

चूर्णि में सुव्रत का अर्थ 'ब्रह्मचरणशील' है। शान्त्याचार्य ने सुव्रत का अर्थ—सत्पुरुषोचित, अविषाद आदि गुणों से युक्त किया है। यहां व्रत का प्रयोग आगमोक्त श्रावक के बारह व्रतों के अर्थ में नहीं है। उन व्रतों को धारण करने वाला 'देवगति' (वैमानिक) में ही उत्पन्न होता है। यहां सुव्रती की उत्पत्ति मनुष्ययोनि में बतलाई गई है। इसलिए यहां व्रत का अर्थ—प्रकृतिभद्रता आदि का अनुशीलन होना चाहिए। स्थानांग में बताया है कि मनुष्य-गति का बन्ध चार कारणों से होता है—

१. प्रकृति-भद्रता, २. प्रकृति-विनीतता, ३. सानुक्रोशता, ४. अमत्सरता।

जीव जैसा कर्म-बन्ध करते हैं, वैसी गति उन्हें प्राप्त होती है। इसलिए उन्हें कर्म-सत्य कहा है। जीव जो कर्म करते हैं उसे भोगना ही पड़ता है, बिना भोगे उससे मुक्ति नहीं मिलती। इसलिए जीवों को कर्म-सत्य कहा है। जिनके कर्म (मानसिक, वाचिक और कायिक प्रवृत्तियां) सत्य (अविसंवादी) होते हैं, वे कर्म-सत्य कहलाते हैं। जिनके कर्म निश्‍चित रूप से फल देने वाले होते हैं, वे कर्म-सत्य कहलाते हैं। 'कम्मसच्चा हु पाणिणो' यह अर्थान्तरन्यास है।

२९. विपुल शिक्षा (विउला सिक्खा)

शिक्षा दो प्रकार की होती है—ग्रहण अर्थात् जानना और आसेवन अर्थात् ज्ञात विषय का अभ्यास करना। ज्ञान के बिना आसेवन सम्यक् नहीं होता और आसेवन के बिना ज्ञान सफल नहीं होता, इसलिए ज्ञान और आसेवन दोनों मिलकर ही शिक्षा को पूर्ण बनाते हैं। जिन व्यक्तियों की शिक्षा विपुल होती है—सम्यक्-दर्शन युक्त अणुव्रतों या महाव्रतों की आराधना से सम्पन्न होती है—वे देवलोक में उत्पन्न होते हैं।

३०. शीलसंपन्न.....करनेवाले (सीलवंता सवीसेसा)

शील का अर्थ है—सदाचार। जो उत्तरोत्तर गुणों को प्राप्त करते हैं, जो लाभोन्मुख होते हैं, वे सविशेष कहलाते हैं।

३१. अदीन-पराक्रमी (अद्दीणा)

चूर्णि में अदीन के तीन अर्थ प्राप्त हैं—(१) कष्टसहिष्णु, (२) असंयम का परिहार करने वाला, (३) सदा प्रसन्न रहने वाला।

वृत्ति में इसके दो अर्थ प्राप्त हैं—(१) जो इस चिन्ता से मुक्त होता है कि मुझे यहां से मर कर कहां जाना है, (२) जो परीषह और उपसर्गों के आने पर दीन नहीं होता।

३२. देवत्व को (देवयं)

यह सोलहवें श्‍लोक के 'लाभो देवगई भवे' का निगमन है। वृत्तिकार ने यहां प्रश्‍न उपस्थित किया है कि यहां देवत्व के लाभ की बात क्यों कही गई? वास्तव में मुक्ति-लाभ की बात कहनी चाहिए थी। इसका समाधान देते हुए वे कहते हैं—आगम त्रैकालिक होते हैं, किसी समय-विशेष के नहीं होते।

वर्तमान में विशिष्ट संहनन के अभाव में मुक्ति की प्राप्ति असंभव है, इसलिए यहां 'देवत्व' की बात कही गई है। वृत्ति की इस व्याख्या से विषय का प्रसंगान्तर हो जाता है।

३३. इस अति संक्षिप्त आयु में (सन्निरुद्धंमि आउए)

इस काल में मनुष्य की सामान्य आयु सौ वर्ष की मानी जाती है। इससे अधिक आयुष्य वाले मनुष्य बहुत ही कम होते हैं। यह अति संक्षिप्त आयुष्य है। यह इसका एक अर्थ है।

इसका दूसरा अर्थ है—आयुष्य दो प्रकार का होता है—सोपक्रम और निरुपक्रम। सोपक्रम आयुष्य में अनेक अवरोध आते हैं और प्राणी असमय में ही काल-कवलित हो जाता है। वह अपने आयुष्य कर्म के पुद्गलों को शीघ्र (संक्षेप में) भोग लेता है।

३४. योगक्षेम को (जोगक्खेमं)

योग का अर्थ है—अप्राप्त की प्राप्ति और क्षेम का अर्थ है—प्राप्त का संरक्षण। यहां 'योगक्षेम' का तात्पर्य है—अध्यात्म की उन अवस्थाओं को प्राप्त करना जो आज तक प्राप्त नहीं थीं और जो प्राप्त हैं उनका सम्यग् संरक्षण करना, परिपालन करना।

प्रस्तुत श्‍लोक में प्रश्‍न किया गया है कि जब आयुष्य इतना अल्प है तो मनुष्य किन कारणों से अपने योगक्षेम को नहीं जानता? अथवा जानता हुआ भी उसकी उपेक्षा करता है?

योगक्षेम को न जानने के कारण अगले श्‍लोक (२५) में निर्दिष्ट हैं—(१) कामभोगों से निवृत्त न होना और (२) पार ले जाने वाले मार्ग को सुनकर-जानकर भी उसकी उपेक्षा करना।

गीता में भी योगक्षेम शब्द प्रयुक्त है। वहां उसका अर्थ है—अप्राप्त की प्राप्ति और प्राप्त की रक्षा।

३५. (श्‍लोक २४)

प्रस्तुत श्‍लोक के अन्त में वृत्तिकारों ने इस अध्ययन में प्रयुक्त पांच दृष्टान्तों का निगमन प्रस्तुत किया है। वह इस प्रकार है—

१. उरभ्र का दृष्टान्त—भोगों के उपभोग से भविष्य में होने वाले दोषों का निदर्शक।

२-३. काकिणी और आम्रफल का दृष्टान्त—भविष्य में अपाय-बहुल होने पर भी जो अतुच्छ है—प्रचुर है, उसे नहीं छोड़ा जा सकता—इसका निदर्शक।

४. वणिग् का दृष्टान्त—तुच्छ को भी वही छोड़ सकता है जो लाभ और अलाभ को जानने में कुशल है, जो आय-व्यय को तोलने में कुशल है—इस तथ्य का निदर्शक दृष्टान्त।

५. समुद्र का दृष्टान्त—आय-व्यय को कैसे तोला जाए, उसका निदर्शक दृष्टान्त। जैसे—दिव्यकामभोग समुद्र के जल के समान है। उसका उपार्जन महान् आय है और अनुपार्जन महान् व्यय है।

३६. कामभोगों से निवृत्त न होने वाले पुरुष का (कामाणियट्टस्स)

काम-निवृत्ति प्रत्येक मनुष्य के लिए आवश्यक है। सोमदेवसूरि ने त्रिवर्ग के संतुलन पर विमर्श किया है। उनके अनुसार जिससे सब इन्द्रियों से प्रीति होती है, उसका नाम है 'काम'। उन्होंने काम-सेवन के विषय में कुछ विकल्प प्रस्तुत किए हैं—

१. काम का सेवन उस सीमा तक हो, जिससे धर्म और अर्थ की सिद्धि में विरोध न आए।

२. धर्म, अर्थ और काम का संतुलित सेवन हो।

३. काम का अतिसेवन शरीर को पीड़ा पहुंचाता है तथा धर्म और अर्थ में बाधा डालता है।

४. जहां धर्म, अर्थ और काम का युगपत् प्रसंग हो तो उनमें प्राथमिकता है धर्म की, फिर अर्थ की और काम का स्थान है सबसे अन्त में।

जो मनुष्य अर्थ का अतिसेवन करता है, वह काम और धर्म का अतिक्रमण करता है। जो काम का अतिसेवन करता है, वह धर्म और अर्थ का अतिक्रमण करता है। जो धर्म का अतिसेवन करता है वह अर्थ और काम का अतिक्रमण करता है। जीवन के लिए धर्म, अर्थ और काम—तीनों आवश्यक हैं, पर इनका संतुलित सेवन ही सुखद अवस्था पैदा कर सकता है।

३७. पार ले जाने वाले मार्ग को (नेयाउयं मग्गं)

सम्यग्ज्ञान, सम्यग्दर्शन और सम्यग्चारित्र—यही नैर्यात्रिक मार्ग है, मुक्ति-मार्ग है। यही पार ले जाने वाला है।

३८. पूतिदेह (औदारिक शरीर) का (पूइदेह)

शरीर पांच प्रकार के होते हैं—औदारिक, वैक्रिय, आहारक, तैजस और कार्मण। औदारिक शरीर रक्त, मांस, हड्डी आदि से युक्त होता है। अत: उसे 'पूतिदेह'—दुर्गन्ध पैदा करने वाला शरीर माना गया है।

३९. (श्‍लोक २७)

ऋद्धि—स्वर्ण आदि का समुदय।

द्युति—शरीर की कान्ति।

यश:—पराक्रम से होने वाली प्रसिद्धि।

वर्ण—गांभीर्य आदि गुणों से होने वाली श्‍लाघा अथवा गौरव।

सुख—इष्ट विषयों की उपलब्धि से होने वाला आह्लाद।

४०. (श्‍लोक २८-२९)

इन श्‍लोकों में व्यवहृत कुछ शब्दों के अर्थ—

१. धर्म—अहिंसा, संयम और तप लक्षण वाला आचार।

२. अधर्म—विषयासक्ति, पदार्थासक्ति।

३. बाल—अज्ञानी।

४. धीर—धृतिमान्। जिसमें धृति—मन के नियमन की शक्ति होती है, वह।

वृत्ति में इसके दो अर्थ प्राप्त हैं—(१) बुद्धिमान और (२) कष्टों से अक्षुब्ध रहने वाला।

कवि की प्रसिद्ध उक्ति है—''विकारहेतौ सति विक्रियन्ते येषां न चेतांसि त एव धीरा:''—विकार के हेतु उपस्थित होने पर भी जिन मनुष्यों का मन विकारग्रस्त नहीं होता, वे धीर होते हैं।

दशवैकालिक सूत्र के टीकाकार आचार्य हरिभद्रसूरी कहते हैं—दशवैकालिक के प्रथम अध्ययन में धर्म का वर्णन है। वह धृति के बिना टिक नहीं सकता। अत: दूसरे अध्ययन 'सामण्णपुव्वयं' में धृति का प्रतिपादन है। श्रामण्य और तप का मूल धृति है—

जस्स धिई तस्स तवो जस्स तवो तस्स सुग्गई सुलभा।

जे अधिइमंतपुरिसा तवोऽपि खलु दुल्लहो तेसिं।।

जिसमें धृति होती है, उसके तप होता है। जिसके तप होता है, उसको सुगति सुलभ है। जो अधृतिमान् पुरुष हैं, उनके लिए तप भी निश्‍चित ही दुर्लभ है।

महाभारत के अनुसार सुख और दु:ख में विचलित नहीं होना, सम रहना, धृति है। धृति दूसरा साथी है।

५. सर्वधर्मानुवर्ती—वृत्तिकार ने सर्वधर्म का अर्थ—शान्ति आदि दसविध यतिधर्म—किया है। उसका अनुवर्तन करने वाला सर्वधर्मानुवर्ती होता है।

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आठवां अध्ययन : कापिलीय

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आठवां अध्ययन : कापिलीय

आमुख

कपिल ब्राह्मण था। लोभ की बाढ़ ने उसके मन में विरक्ति ला दी। उसे सही स्वरूप ज्ञात हुआ। वह मुनि बन गया। संयोगवश एक बार उसे चोरों ने घेर लिया। तब कपिल मुनि ने उन्हें उपदेश दिया। वह संगीतात्मक था। उसी का यहां संग्रह किया गया है। प्रथम मुनि गाते, चोर भी उनके साथ-ही-साथ गाने लग जाते। 'अधुवे असासयंमि, संसारंमि दुक्खपउराए।...न गच्छेज्जा।।' यह प्रथम श्‍लोक ध्रुवपद था। मुनि कपिल द्वारा यह—अध्ययन गाया गया था, इसलिए इसे कापिलीय कहा गया है। सूत्रकृतांग चूर्णि में इस अध्ययन को 'गेय' माना गया है।

नाम दो प्रकार से होते हैं :—(१) निर्देश्य (विषय) के आधार पर और (२) निर्देशक (वक्ता) के आधार पर। इस अध्ययन का निर्देशक कपिल है, इसलिए इसका नाम कापिलीय रखा गया है।

इसका मुख्य प्रतिपाद्य है—उस सत्य का शोध जिससे दुर्गति का अन्त हो जाए। सत्य-शोध में जो बाधाएं हैं उन पर भी बहुत सुन्दर प्रकाश डाला गया है। लोभ कैसे बढ़ता है, इसका स्वयं अनुभूत चित्र प्रस्तुत किया गया है।

व्यक्ति के मन में पहले थोड़ा लोभ उत्पन्न होता है। वह उसकी पूर्ति करता है। मन पुन: लोभ से भर जाता है। उसकी पूर्ति का प्रयत्‍न होता है। यह क्रम चलता है परन्तु हर बार लोभ का उभार तीव्रता लिए होता है। ज्यों-ज्यों लाभ बढ़ता है त्यों-त्यों लोभ भी बढ़ता है। इसका अन्त तभी होता है जब व्यक्ति निर्लोभता की पूर्ण साधना कर लेता है।

उस काल और उस समय में कौशाम्बी नगरी में जितशत्रु राजा राज्य करता था। उसकी सभा में चौदह विद्याओं का पारगामी काश्यप नाम का ब्राह्मण था। उसकी पत्‍नी का नाम यशा था। उसके कपिल नाम का एक पुत्र था। राजा काश्यप से प्रभावित था। वह उसका बहुमान करता था। अचानक काश्यप की मृत्यु हो गई। उस समय कपिल की अवस्था बहुत छोटी थी। राजा ने काश्यप के स्थान पर दूसरे ब्राह्मण को नियुक्त कर दिया। वह ब्राह्मण जब घर से दरबार में जाता तब घोड़े पर आरूढ़ हो छत्र धारण करता था। काश्यप की पत्‍नी यशा जब यह देखती तो पति की स्मृति में विह्नल हो रोने लग जाती थी। कुछ काल बीता। कपिल भी बड़ा हो गया था। एक दिन जब उसने अपनी मां को रोते देखा तो इसका कारण पूछा। यशा ने कहा—''पुत्र! एक समय था जब तेरे पिता इसी प्रकार छत्र लगाकर दरबार में जाया-आया करते थे। वे अनेक विद्याओं के पारगामी थे। राजा उनकी विद्याओं से आकृष्ट था। उनके निधन के बाद राजा ने वह स्थान दूसरे को दे दिया है।'' तब कपिल ने कहा—''मां! मैं भी विद्या पढ़ूंगा।''

यशा ने कहा—''पुत्र! यहां सारे ब्राह्मण ईर्ष्यालु हैं। यहां कोई भी तुझे विद्या नहीं देगा। यदि तू विद्या प्राप्त करना चाहता है तो श्रावस्ती नगरी में चला जा। वहां तेरे पिता के परम मित्र इन्द्रदत्त नाम के ब्राह्मण हैं। वे तुझे विद्या पढ़ाएंगे।''

कपिल ने मां का आशीर्वाद ले श्रावस्ती की ओर प्रस्थान किया। पूछते-पूछते वह इन्द्रदत्त ब्राह्मण के यहां जा खड़ा हुआ। अपने समक्ष एक अपरिचित युवक को देखकर इन्द्रदत्त ने पूछा—''तुम कौन हो? कहां से आए हो? यहां आने का क्या प्रयोजन है?''

कपिल ने सारा वृत्तान्त सुनाया। इन्द्रदत्त कपिल के उत्तर से बहुत प्रभावित हुआ। उसने उसके भोजन की व्यवस्था शालिभद्र नामक एक धनाढ्य वणिक् के यहां करके अध्यापन शुरू कर दिया। कपिल भोजन करने प्रतिदिन सेठ के यहां जाता और इन्द्रदत्त से अध्ययन करता। उसे एक दासी की पुत्री भोजन परोसा करती थी। वह हंसमुख स्वभाव की थी। कपिल कभी-कभी उससे मजाक कर लेता था। दिन बीते, उनका सम्बन्ध गाढ़ हो गया। एक बार दासी ने कपिल से कहा—''तुम मेरे सर्वस्व हो। तुम्हारे पास कुछ भी नहीं है। मैं निर्वाह के लिए दूसरों के यहां रह रही हूं अन्यथा तो मैं तुम्हारी आज्ञा में रहती।''

इसी प्रकार कई दिन बीते। दासी-महोत्सव का दिन निकट आया। दासी का मन बहुत उदास हो गया। रात्रि में उसे नींद नहीं आई। कपिल ने इसका कारण पूछा। उसने कहा—''दासी-महोत्सव आ गया है। मेरे पास फूटी कौड़ी भी नहीं है। मैं कैसे महोत्सव मनाऊं? मेरी सखियां मेरी निर्धनता पर हंसती हैं और मुझे तिरस्कार की दृष्टि से देखती हैं।'' कपिल का मन खिन्न हो गया। उसे अपने अपौरुष पर रोष आया। दासी ने कहा—''तुम इतना धैर्य मत खोओ। समस्या का एक समाधान भी है। इसी नगर में धन नाम का एक सेठ रहता है। जो व्यक्ति प्रात:काल उसे सबसे पहले बधाई देता है उसे वह दो माशा सोना देता है। तुम वहां जाओ। उसे बधाई देकर दो माशा सोना ले आओ। इससे मैं पूर्णता से महोत्सव मना लूंगी।''

कपिल ने बात मान ली। कोई व्यक्ति उससे पहले न पहुंच जाए, यह सोच वह तुरन्त घर से रवाना हो गया। रात्रि का समय था। नगर-आरक्षक इधर-उधर घूम रहे थे। उन्होंने उसे चोर समझ पकड़कर बांध लिया और प्रभात में प्रसेनजित राजा के सामने प्रस्तुत किया। राजा ने उससे रात्रि में अकेले घूमने का कारण पूछा। कपिल ने सहज व सरल भाव से सारा वृत्तान्त सुना दिया। राजा उसकी स्पष्टवादिता पर बहुत प्रसन्न हुआ और बोला—''ब्राह्मण! आज मैं तुझ पर बहुत प्रसन्न हूं। तू जो कुछ मांगेगा वह मिलेगा।'' कपिल ने कहा—''राजन्! मुझे सोचने का कुछ समय दिया जाए।'' राजा ने कहा—''यथा इच्छा।''

कपिल राजा की आज्ञा ले अशोक वाटिका में चला गया। वहां उसने सोचा—''दो माशा सोने से क्या होगा? क्यों न मैं सौ मोहरें मांग लूं?'' चिन्तन आगे बढ़ा। उसे सौ मोहरें भी तुच्छ लगने लगीं। हजार, लाख, करोड़ तक उसने चिन्तन किया। परन्तु मन नहीं भरा। सन्तोष के बिना शान्ति कहां? उसका मन आंदोलित हो उठा। तत्क्षण उसे समाधान मिल गया। मन वैराग्य से भर उठा। चिन्तन का प्रवाह मुड़ा। उसे जाति-स्मृति-ज्ञान प्राप्त हो गया। वह स्वयं-बुद्ध हो गया। वह स्वयं अपना लुंचन कर, प्रफुल्ल वदन हो राजा के पास आया। राजा ने पूछा—''क्या सोचा है, जल्दी कहो।'' कपिल ने कहा—''राजन्! समय बीत चुका है। मुझे जो कुछ पाना था पा लिया है। तुम्हारी सारी वस्तुएं मुझे तृप्त नहीं कर सकीं। किन्तु उनकी अनाकांक्षा ने मेरा मार्ग प्रशस्त कर दिया है। जहां लाभ है वहां लोभ है। ज्यों-ज्यों लाभ बढ़ता है त्यों-त्यों लोभ भी बढ़ता जाता है। दो माशा सोने की प्राप्ति के लिए मैं घर से निकला था किन्तु मेरी तृप्ति करोड़ में भी नहीं हुई। तृष्णा अनन्त है। इसकी पूर्ति वस्तुओं की उपलब्धियों से नहीं होती, वह होती है त्याग से, अनाकांक्षा से।''

राजा ने कहा—''ब्राह्मण! मेरा वचन पूरा करने का मुझे अवसर दें। मैं करोड़ मोहरें भी देने के लिए तैयार हूं।'' कपिल ने कहा—''राजन्! तृष्णा की अग्‍नि अब शान्त हो गई है। मेरे भीतर करोड़ से भी अधिक मूल्यवान् वस्तु पैदा हो गई है। मैं अब करोड़ मोहरों का क्या करूं?'' मुनि कपिल राजा के सान्निध्य से दूर चला गया। साधना चलती रही। वे मुनि छह मास तक छद्मस्थ अवस्था में रहे।

राजगृह और कौशाम्बी के बीच १८ योजन का एक महाअरण्य था। वहां बलभद्र प्रमुख इक्कडदास जाति के पांच सौ चोर रहते थे। कपिल मुनि ने एक दिन ज्ञान-बल से जान लिया कि सभी चोर एक दिन अपनी पापकारी वृत्ति को छोड़कर संबुद्ध हो जाएंगे। उन सबको प्रतिबोध देने के लिए कपिल मुनि श्रावस्ती से चलकर उस महा अटवी में आए। चोरों के सन्देशवाहक ने उन्हें देख लिया। वह उन्हें पकड़ अपने सेनापति के पास ले गया। सेनापति ने इन्हें श्रमण समझ कर छोड़ते हुए कहा—''श्रमण! कुछ संगान करो।'' श्रमण कपिल ने हावभाव से संगान शुरू किया। ''अधुवे असासयंमि, संसारंमि दुक्खपउराए.....''—यह ध्रुवपद था। प्रत्येक श्‍लोक के साथ यह गाया जाता था। वहां उपस्थित सभी चोर ''अधुवे असासयंमि'' का सह-संगान करते हुए ताली बजाने लगे। उनके द्वारा इस पद्य का पुनरुच्चारण हो जाने पर कपिल ने आगे के श्‍लोक कहे। कई चोर प्रथम श्‍लोक सुनते ही संबुद्ध हो गए, कई दूसरे, कई तीसरे, कई चौथे श्‍लोक आदि सुनकर। इस प्रकार पांच सौ चोर प्रतिबुद्ध हो गए। मुनि कपिल ने उन्हें दीक्षा दी और वे सभी मुनि हो गए।

प्रसंगवश इस अध्ययन में ग्रन्थित्याग, संसार की असारता, कुतीर्थिकों की अज्ञता, अहिंसा-विवेक, स्त्री-संगम का त्याग आदि-आदि विषय भी प्रतिपादित हुए हैं।

यह अध्ययन 'ध्रुवक' छन्द में प्रतिबद्ध है। जो छन्द सर्वप्रथम श्‍लोक में तथा प्रत्येक श्‍लोक के अन्त में गाया जाता है, उसे 'ध्रुवक' कहते हैं। वह तीन प्रकार का होता है—छह पदों वाला, चार पदों वाला और दो पदों वाला:—

जं गिज्जइ पुव्वं चिय, पुणो-पुणो सव्वकव्वबंधेसु।

धुवयंति तमिह तिविहं, छप्पायं चउपयं दुपयं।।

(बुहद्वृत्ति, पत्र २८९)

इस अध्ययन में चार पदों वाले ध्रुवक का प्रयोग हुआ है।

अट्ठमं अज्झयणं : काविलीयं

आठवां अध्ययन : कापिलीय

मूल

१. अधुवे असासयंमि, संसारंमि दुक्खपउराए।

किं नाम होज्ज तं कम्मयं, जेणाहं दोग्गइं न गच्छेज्जा।।

हिन्‍दी अनुवाद

अध्रुव, अशाश्‍वत^१ और दु:ख-बहुल संसार में ऐसा कौन-सा कर्म—अनुष्ठान है, जिससे मैं दुर्गति में न जाऊं?

२. विजहित्तु पुव्वसंजोगं, न सिणेहं कहिंचि कुव्वेज्जा।

असिणेह सिणेहकरेहिं, दोसपओसेहिं मुच्चए भिक्खू।।

पूर्व संबन्धों का^२ त्याग कर, किसी के साथ स्‍नेह न करे। स्‍नेह करने वालों के साथ भी स्‍नेह न करने वाला भिक्षु दोषों और प्रदोषों से^३ मुक्त हो जाता है।

३. तो नाणदंसणसमग्गो, हियनिस्सेसाए सव्वजीवाणं।

तेसिं विमोक्खणट्ठाए, भासई मुणिवरो विगयमोहो।।

केवल ज्ञान और दर्शन से परिपूर्ण तथा विगतमोह मुनिवर ने सब जीवों के हित और कल्याण के लिए^४ तथा उन (पांच सौ चोरों) की मुक्ति के लिए^५ कहा।

४. सव्वं गंथं कलहं च, विप्पजहे तहाविहं भिक्खू।

सव्वेसु कामजाएसु, पासमाणो न लिप्पई ताई।।

भिक्षु कर्मबन्ध की हेतुभूत सभी ग्रन्थियों और कलह का^६ त्याग करे। कामभोगों के सब प्रकारों में दोष देखता हुआ वीतराग तुल्य मुनि^७ उसमें लिप्त न बने।

५. भोगामिसदोसविसण्णे, हियनिस्सेयसबुद्धिवोच्चत्थे।

बाले य मंदिए मूढे, बज्झई मच्छिया व खेलंमि।।

आत्मा को दूषित करने वाले भोगामिष—(आसक्ति-जनक भोग) में^८ निमग्‍न, हित और नि:श्रेयस्—मोक्ष में विपरीत^९ बुद्धि वाला, अज्ञानी, मन्द और मूढ^१० जीव उसी तरह (कर्मों से) बन्ध जाता है जैसे श्‍लेष्म^११ सें मक्खी।

६. दुपरिच्चया इमे कामा, नो सुजहा अधीरपुरिसेहिं।

अह संति सुव्वया साहू, जे तरंति अतरं वणिया व।।

ये काम-भोग दुस्त्यज हैं। अधीर पुरुषों द्वारा^१२ ये सुत्यज नहीं हैं। जो सुव्रती साधु हैं, वे दुस्तर काम-भोगों को उसी प्रकार तर जाते हैं जैसे वणिक् समुद्र को।^१३

७. समणा मु एगे वयमाणा, पाणवहं मिया अयाणंता।

मंदा निरयं गच्छंति, बाला पावियाहिं दिट्ठीहिं।।

कुछ पशु की भांति अज्ञानी पुरुष 'हम श्रमण हैं' ऐसा कहते हुए भी प्राण-वध को नहीं जानते। वे मन्द और बाल-पुरुष अपनी पापमयी दृष्टियों से^१४ नरक में जाते हैं।

८. न हु पाणवहं अणुजाणे, मुच्चेज्ज कयाइ सव्वदुक्खाणं।

एवारिएहिं अक्खायं, जेहिं इमो साहुधम्मो पण्णत्तो।।

प्राण-वध का अनुमोदन करने वाला पुरुष कभी भी सर्वदु:खों से मुक्त नहीं हो सकता। उन आर्यों—तीर्थङ्करों ने^१५ ऐसा कहा है, जिन्होंने इस साधु-धर्म (महाव्रत) की प्रज्ञापना की।

९. पाणे य नाइवाएज्जा, से समिए त्ति वुच्चई ताई।

तओ से पावयं कम्मं, निज्जाइ उदगं व थलाओ।।

जो जीवों की हिंसा नहीं करता वैसे मुनि को 'समित' (सम्यक् प्रवृत्त)^१६ कहा जाता है। उससे पाप-कर्म वैसे ही दूर हो जाते हैं,^१७ जैसे उन्नत प्रदेश से पानी।

१०. जगनिस्सिएहिं भूएहिं, तसनामेहिं थावरेहिं च।

नो तेसिमारभे दंडं, मणसा वयसा कायसा चेव।।

जगत् के आश्रित जो त्रस और स्थावर प्राणी हैं, उनके प्रति मन, वचन और काया—किसी भी प्रकार से दण्ड का प्रयोग न करे।^१८

११. सुद्धेसणाओ नच्चाणं, तत्थ ठवेज्ज भिक्खू अप्पाणं।

जायाए घासमेसेज्जा, रसगिद्धे न सिया भिक्खाए।।

भिक्षु शुद्ध एषणाओं को जानकर उनमें अपनी आत्मा को स्थापित करे। यात्रा (संयम-निर्वाह) के लिए भोजन की एषणा करे।^१९ भिक्षा-जीवी रसों में गृद्ध न हो।

१२. पंताणि चेव सेवेज्जा, सीयपिंडं पुराणकुम्मासं।

अदु वुक्कसं पुलागं वा, जवणट्ठाए निसेवए मंथुं।।

भिक्षु इन्द्रिय संयम के लिए प्रान्त (नीरस) अन्न-पान, शीत-पिण्ड, पुराने उड़द, बुक्कस (सारहीन), पुलाक (रूखा) या मंथु (वैर या सत्तू का चूर्ण) का सेवन करे।^२०

१३. जे लक्खणं च सुविणं च, अंगविज्जं च जे पउंजंति।

न हु ते समणा वुच्चंति, एवं आयरिएहिं अक्खायं।।

जो लक्षण-शास्त्र, स्वप्‍न-शास्त्र और अङ्गविद्या का प्रयोग करते हैं, उन्हें साधु नहीं कहा जाता—ऐसा आचार्यों ने कहा है।^२१

१४. इह जीवियं अणियमेत्ता, पब्भट्ठा समाहिजोएहिं।

ते कामभोगरसगिद्धा, उववज्जंति आसुरे काए।।

जो इस जन्म में जीवन को अनियंत्रित रखकर^२२ समाधि-योग से^२३ परिभ्रष्ट होते हैं, वे कामभोग और रसों से आसक्त^२४ बने हुए पुरुष असुर-काय में^२५ उत्पन्न होते हैं।

१५. तत्तो वि य उवट्टित्ता, संसारं बहुं अणुपरियडंति।

बहुकम्मलेवलित्ताणं, बोही होइ सुदुल्लहा तेसिं।।

वहां से निकल कर भी वे संसार में बहुत^२६ पर्यटन करते हैं। वे प्रचुर कर्मों के लेप से लिप्त होते हैं। इसलिए उन्हें बोधि^२७ प्राप्त होना अत्यन्त दुर्लभ है।

१६. कसिणं पि जो इमं लोयं, पडिपुण्णं दलेज्ज इक्कस्स।

तेणावि से न संतुस्से, इइ दुप्पूरए इमे आया।।

धन-धान्य से परिपूर्ण यह समूचा लोक भी यदि कोई किसी को दे दे—उससे भी वह संतुष्ट नहीं होता—तृप्त नहीं होता, इतना दुष्पूर है यह आत्मा।^२८

१७. जहा लाहो तहा लोहो, लाहा लोहो पवड्ढई।

दोमासकयं कज्जं, कोडीए वि न निट्ठियं।।

जैसे लाभ होता है वैसे ही लोभ होता है। लाभ से लोभ बढ़ता है।^२९ दो माशे सोने से पूरा होने वाला कार्य करोड़ से भी पूरा नहीं हुआ।

१८. नो रक्खसीसु गिज्झेज्जा, गंडवच्छासुऽणेगचित्तासु।

जाओ पुरिसं पलोभित्ता, खेल्लंति जहा व दासेहिं।।

वक्ष में ग्रन्थि^३० (स्तनों) वाली, अनेक चित्त वाली^३१ तथा राक्षसी की भांति भयावह स्त्रियों में^३२ आसक्त न हो, जो पुरुष को प्रलोभन में डालकर उसे दास की भांति नचाती हैं।^३३

१९. नारीसु नो पगिज्झेज्जा, इत्थी विप्पजहे अणगारे।

धम्मं च पेसलं नच्चा, तत्थ ठवेज्ज भिक्खू अप्पाणं।।

स्त्रियों को त्यागने वाला अनगार उनमें गृद्ध न बने। भिक्षु धर्म को अति मनोज्ञ^३४ जानकर उसमें अपनी आत्मा को स्थापित करे।^३५

२०. इइ एस धम्मे अक्खाए, कविलेणं च विसुद्धपण्णेणं।

तरिहिंति जे उ काहिंति, तेहिं आराहिया दुवे लोग।।

इस प्रकार विशुद्ध प्रज्ञा वाले कपिल ने यह धर्म कहा। जो इसका आचरण करेंगे वे तरेंगे और उन्होंने दोनों लोकों को आराध लिया।^३६

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन ८ : कापिलीय

१. अध्रुव अशाश्‍वत (अधुवे असासयंमि)

आचारांग वृत्ति में अध्रुव के दो अर्थ प्राप्त हैं—अनित्य और चल। अनित्य वह होता है जिसका नाश अवश्यंभावी है। चल वह होता है जो चलमान—गतिशील होता है।

शान्त्याचार्य ने एक ही स्थान से प्रतिबद्ध वस्तु को ध्रुव माना है। संसार अध्रुव है क्योंकि उसमें प्राणी उच्च-अवच आदि स्थानों में भ्रमण करते रहते हैं। वे एक स्थान से प्रतिबद्ध नहीं होते।

शाश्‍वत का अर्थ है—सदा होने वाला। जो सदा नहीं होता वह अशाश्‍वत है। संसार में कुछ भी शाश्‍वत नहीं है। राज्य, धन, धान्य, परिवार आदि अशाश्‍वत हैं। हारिलवाचक ने कहा है—

चलं राज्यैश्‍वर्यं धनकनकसार: परिजनो,

नृपाद्वाल्लभ्यं च चलममरसौख्यं च विपुलम्।

चलं रूपाऽरोग्यं चलमिह चरं जीवितमिदं,

जनो दृष्टो यो वै जनयति सुखं सोऽपि हि चल:।।

अध्रुव और अशाश्‍वत—ये दोनों शब्द एकार्थवाची भी हैं। इसमें पुनरुक्त दोष नहीं है। चूर्णिकार ने पुनरुक्त न होने के सामान्यत: पांच कारण बतलाए हैं—(१) भक्तिवाद (२) शब्द पर विशेष बल देने के लिए (३) कृपा में (४) उपदेश में (५) भय प्रदर्शित करने के लिए।

प्रस्तुत प्रसंग में चूर्णिकार ने पुनरुक्त न होने के ये दो कारण दिए हैं—उपदेश और भय-दर्शन तथा वृत्तिकार ने ये दो कारण दिए हैं—उपदेश में और किसी शब्द पर विशेष बल देते समय।

२. पूर्व संबंधों का (पुव्वसंजोगं)

संसार पहले होता है और मोक्ष पीछे। असंयम पहले होता है और संयम पीछे। ज्ञातिजन पहले होते हैं, उनका त्याग पीछे किया जाता है—इन भावनाओं के आधार पर चूर्णिकार ने पूर्व-संयोग का अर्थ—संसार का सम्बन्ध, असंयम का सम्बन्ध और ज्ञाति का सम्बन्ध किया है। शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने पूर्व-संयोग का अर्थ—पूर्व-परिचितों का संयोग अर्थात् माता-पिता आदि तथा धन आदि का सम्बन्ध किया है।

३. दोषों और प्रदोषों से (दोसपओसेहिं)

यहां दो शब्द हैं—दोष और प्रदोष। दोष का अर्थ है—मानसिक संताप आदि। प्रदोष का अर्थ है—नरकगति आदि।

४. हित और कल्याण के लिए (हियनिस्सेसाए)

हित का अर्थ है—निरुपम सुख का हेतुभूत, आत्मा के लिए स्वास्थ्यकर। नि:श्रेयस् का अर्थ है—मोक्ष अथवा कल्याण। चूर्णि में नि:श्रेयस् का अर्थ इहलोक, परलोक में निश्‍चित श्रेय अथवा अक्षय श्रेय किया है।

प्राकृत व्याकरण के अनुसार 'निस्सेस' का अर्थ नि:शेष अथवा समस्त, संपूर्ण भी हो सकता है। इस संदर्भ में नि:शेषहित का अर्थ—संपूर्ण हित है।

५. (पांच सौ चोरों) उनकी मुक्ति के लिए (तेसिं विमोक्खणट्ठाए)

कपिल ने पूर्व-भव में इन सभी पांच सौ चोरों के साथ संयम का पालन किया था और उन सबके द्वारा यह संकेत दिया हुआ था कि समय आने पर हमें सम्बोधि देना। उसकी पूर्ति के लिए कपिल मुनि उन्हें संबुद्ध कर रहे हैं—उनकी मुक्ति के लिए प्रवचन कर रहे हैं।

६. कलह का (कलहं)

शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ 'क्रोध' और चूर्णिकार ने 'भण्डन' किया है। भण्डन का अर्थ है—वाक्-कलह, गाली देना और क्रोध।

डॉ० हरमन जेकोबी ने इसका अर्थ 'तिरस्कार'—घृणा किया है। मोनियर विलियम्स ने इसके मुख्यत: तीन अर्थ किए हैं—झगड़ा, झूठ या धोखा, गाली-गलौज।

कलह क्रोधपूर्वक होता है। अत: कारण में कार्य का उपचार कर 'कलह' को क्रोध कहा गया है।

७. वीतरागतुल्य मुनि (ताई)

व्याख्याकारों ने इसके संस्कृत रूप दो दिए हैं—तायी और त्रायी। जार्ल सरपेन्टियर टीकाकारों द्वारा किए गए इस अर्थ को ठीक नहीं मानते। उनका अभिमत है कि ताई को तादि—तादृक् के समान मानना चाहिए। तब इसका अर्थ होगा—उस जैसा वैसा। वे कहते हैं कि कालान्तर में इस शब्द के अर्थ का उत्कर्ष हुआ और इसका अर्थ—उस जैसा अर्थात् बुद्ध जैसा—यह हुआ। तदनन्तर इसका अर्थ—पवित्र संत व्यक्ति आदि हुआ। इस आशय का आधार प्रस्तुत करते हुए वे चाइल्डर्स S.V. और दीर्घनिकाय पृ० ८८ पर फ्रेंक का नोट देखने का अनुरोध करते हैं।६ सरपेन्टियर का यह अभिमत संगत लगता है। हमने इसी आधार पर इसका संस्कृत रूप तादृक् दिया है। विशुद्धिमार्ग पृ० १८० में तादिन शब्द का प्रयोग एक जैसे रहने वाले के अर्थ में हुआ है—

यस्मा नत्थि रहो नाम, पापकम्मेसु तादिनो।

रहाभावेन तेनेस, अरहं इति विस्सुतो।।

८. भोगामिष-आसक्ति-जनक भोग में (भोगामिस)

वर्तमान में आमिष का सीधा अर्थ 'मांस' किया जाता है। प्राचीन काल में इसका प्रयोग अनेक अर्थों में होता था। इसी आगम के चौदहवें अध्ययन में इसका छह बार प्रयोग हुआ है। अनेकार्थ कोष में आमिष के—फल, सुन्दर आकृति, रूप, सम्भोग, लोभ और लंचा—इतने अर्थ मिलते हैं। उत्तराध्ययन १४।४६ में यह मांस के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। पंचासक प्रकरण में यह आहार या फल आदि के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। आसक्ति के हेतुभूत जो पदार्थ होते हैं उन सबके अर्थ में इसका प्रयोग किया जाता था। बौद्ध साहित्य में भोजन व विषय-भोग—इन अर्थों में भी 'आमिष' शब्द प्रयुक्त हुआ है।

''भन्ते! आमिष (भोजन आदि) के (विषय में) कैसे करना चाहिए?''

''सारिपुत्र! आमिष सबको समान बांटना चाहिए।''

''भिक्षुओ! ये दो दान हैं—आमिष-दान और धर्म-दान। इन दो दानों में जो धर्म-दान है, वह श्रेष्ठ है।'' इस प्रकार आमिष-संविभाग (अनुग्रह) और आमिष-योग (पूजा) के प्रयोग मिलते हैं। भोग-सन्निधि के अर्थ में आमिष-सन्निधि का प्रयोग किया गया है। अभिधानप्पदीपिका के श्‍लोक २८० में आमिष को मांस का तथा श्‍लोक ११०४ में उसे अन्नाहार का पर्यायवाची माना है।

भोग अत्यन्त आसक्ति के हेतु हैं, इसलिए यहां उन्हें आमिष कहा गया है।

चूर्णिकार के अनुसार जो वस्तु सामान्य रूप से बहुत लोगों द्वारा अभिलषणीय होती है, उसे आमिष कहा जाता है। भोग बहुत लोगों के द्वारा काम्य हैं, इसलिए उन्हें आमिष कहा है। भोगामिष अर्थात् आसक्ति-जनक भोग अथवा बहुजन अभिलषणीय भोग। देखिए १४।४१ का टिप्पण।

शान्त्याचार्य ने इस भावना के समर्थन में दशवैकालिक की प्रथम चूलिका के दो श्‍लोक उद्धृत किए हैं—

१. जया य कुकुडंबस्स......।

२. पुत्तदारपरिकिण्णो........। (चूलिका १।७,८)

९. विपरीत (वोच्चत्थे)

चूर्णि में 'वोच्चत्थ' का अर्थ विपरीत और बृहद्वृत्ति में विपर्ययवान् या विपर्यस्त किया गया है। बुद्धि का विशेषण माना है वहां विपरीत या विपर्यस्त और बाल का विशेषण माना है वहां विपर्ययवान् किया गया है। इसका संस्कृत रूप व्यत्यस्त होना चाहिए। डॉ० पिसेल ने इसका मूल उच्चस्थ माना है। देशीनाममाला में इसका अर्थ 'विपरीत मैथुन-क्रिया' किया गया है। सम्भव है उस समय यह शब्द इसी अर्थ में प्रयुक्त रहा हो और बाद में इस अर्थ के एकांश को लेकर इसका अर्थ 'विपरीत' रूढ़ बन गया हो। इसका मूल उच्चस्थ की अपेक्षा व्यत्यस्त में ढूंढना अधिक उपयुक्त है। भाषाशास्त्र की दृष्टि से यह वोच्चत्थ के अधिक निकट है।

१०. मन्द या मूढ (मंदिए मूढे)

चूर्णि में मंद का अर्थ है—स्थूलबुद्धि वाला। चूर्णिकार ने महाराष्ट्र में मंद के प्रचलित अर्थ का भी उल्लेख किया है। वहां उपचित—स्थूल शरीर वाले को भी 'मंद' कहते हैं और अपचित—कृश शरीर वाले को भी 'मंद' कहते हैं।

मूढ शब्द के दो अर्थ हैं—कार्य और अकार्य के विवेक से विकल अथवा श्रोत्रेन्द्रिय के विषय में आसक्त।

वैकल्पिक रूप से बाल, मंद और मूढ—इन तीनों शब्दों को एकार्थक भी माना है।

शान्त्याचार्य के अनुसार मंद वह है जो धर्म-कार्य में अनुद्यत है और मूढ वह है जो मोह से आकुल है।

११. श्‍लेष्म में (खेलंमि)

चूर्णि में खेल का अर्थ 'चिक्कन' किया है। बृहद्वृत्ति में खेल का अर्थ 'श्‍लेष्म' किया है। किन्तु श्‍लेष्म इसकी संस्कृत छाया नहीं है।

जार्ल सरपेन्टियर ने इसका संस्कृत रूप—'क्ष्वेट'—'क्ष्वेद' दिया है। 'क्ष्वेड' का भी एक अर्थ चिकनाई—श्‍लेष्म होता है। राजवार्तिक में इसका संस्कृत रूप 'क्ष्वेल' मिलता है। यही सर्वाधिक उपयुक्त है।

१२. अधीर पुरुषों द्वारा (अधीर पुरिसेहिं)

धीर का प्रतिपक्ष है—अधीर। देखें—७।२८, २९ का टिप्पण।

१३. समुद्र को (अतरं)

चूर्णि में 'अतर' का अर्थ समुद्र है। वृत्ति में इसका व्युत्पत्तिलभ्य अर्थ है—जिसे तैरना अशक्य हो।

तात्पर्यार्थ में इसके तीन अर्थ हैं—(१) विषयगण (२) भव या संसार तथा (३) समुद्र।

वृत्तिकार ने एक सुन्दर श्‍लोक उद्धृत कर प्रस्तुत श्‍लोक का प्रतिपाद्य स्पष्ट किया है—

विषयगण: कापुरुषं करोति वशवर्तिनं न सत्पुरुषम्।

बध्‍नाति मशकं एव हि लूतातन्तुर्न मातंगम्।।

इन्द्रियों के विषय दुर्बल व्यक्ति को ही अपने वश में कर सकते हैं। सत्पुरुष—सबल व्यक्तियों पर उनका कोई प्रभाव नहीं होता। मकड़ी का तन्तु मच्छर को बांध सकता है, पर हाथी को नहीं बांध सकता।

१४. पापमयी दृष्टियों से (पावियाहिं दिट्ठीहिं)

शान्त्याचार्य ने इसके दो संस्कृत रूप दिए हैं—प्रापिकाभिर्दृष्टिभि: और पापिकाभिर्दृष्टिभि:। प्रथम का अर्थ है—'नरक को प्राप्त करने वाली दृष्टि।' दूसरे का अर्थ है—'पापमयी, परस्पर विरोधी आदि दोषों से दूषित दृष्टि' अथवा पाप-हेतुक दृष्टि। वास्तविक अर्थ यही है। पापिकादृष्टि के आशय को स्पष्ट करते हुए उद्धरण प्रस्तुत किए गए हैं। जैसे—

''न हिंस्यात् सर्वभूतानि।''

''श्‍वेतं छागमालभेत वायव्यां दिशि भूतिकाम:।''

''ब्रह्मणे ब्राह्मणमालभेत, इन्द्राय क्षत्रियं,

मरुद्भ्यो र्वैश्यं, तपसे शूद्रम्।''

तथा च—

''यस्य बुद्धि र्न लिप्यते, हत्वा सर्वमिदं जगत्।

आकाशमिव पंकेन, न स पापेन लिप्यते।।''

अर्थात् एक ओर वे कहते हैं—'सब जीवों की हिंसा नहीं करना चाहिए।' दूसरी ओर वे कहते हैं—ऐश्‍वर्य चाहने वाले पुरुष को वायव्यकोण में श्‍वेत बकरे की, ब्रह्म के लिए ब्राह्मण की, इन्द्र के लिए क्षत्रिय की, मरुत् के लिए वैश्य की और तप के लिए शूद्र की बलि कर देनी चाहिए। यह परस्पर विरोधी दृष्टिकोण है।

जैसे आकाश पंक से लिप्त नहीं होता, उसी प्रकार सारे संसार की हत्या करके भी जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह पाप से लिप्त नहीं होता। यह पाप-हेतुक दृष्टिकोण है।

१५. उन आर्यों-तीर्थंकरों ने (आरिएहिं)

यहां आर्य शब्द तीर्थंकर के लिए प्रयुक्त है। 'जिन्होंने साधु-धर्म का प्रज्ञापन किया'—इस निगमात्मक वाक्यांश से 'आर्य' शब्द का प्रयोग तीर्थंकर के लिए भी अभिप्रेत है।

१६. समित (सम्यक् प्रवृत्त) (समिए)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—शमित, शांत—किया है। वृत्तिकार ने पांच समितियों से युक्त को 'समित' (जागरूकतापूर्वक प्रवृत्ति करने वाला) बतलाया है।

१७. दूर हो जाते हैं (निज्जाइ)

चूर्णि में इसका अर्थ—अधो गच्छति—नीचे जाता है किया है। वृत्ति में इसका मूल अर्थ है—निकल जाना। वृत्तिकार ने पाठान्तर के रूप में देशी शब्द 'णिण्णाइं' को प्रस्तुत कर उसका अर्थ—अधो गच्छति—नीचे जाता है—किया है।

१८. (श्‍लोक १०)

चूर्णिकार ने प्रस्तुत श्‍लोक में प्रयुक्त 'हिंकार' के विषय की चर्चा की है—हिंकार का प्रयोग सन्निधान और कारण—इन दो अर्थों में होता है। कारण के अर्थ में 'हिंकार' का प्रयोग बहुवचन में ही होता है, जैसे—तेहिं कयं। सन्निधान के अर्थ में 'हिंकार' का प्रयोग एकवचन में ही होगा, जैसे—कहिं गतो आसि? कहिं च ते सद्धा?

इस श्‍लोक में प्राणातिपातविरमण का स्पष्ट निर्देश है। मुनि मनसा, वाचा, कर्मणा किसी भी प्राणी के प्रति हिंसा का प्रयोग न करे, फिर चाहे स्वयं को कितनी ही ताड़ना सहन करनी क्यों न पड़े।

उज्जयिनी नगरी में एक श्रावक था। उसका पुत्र पूर्णरूपेण संस्कारी था। एक बार चोरों ने उसका अपहरण कर मालव प्रदेश ले गए और वहां एक सूपकार के हाथों बेच डाला। सूपकार ने एक दिन उसे कहा—'बेटे! तुम जंगल में जाओ और बटेरों को मार कर लाओ। मैं भोजन के लिए उन्हें पकाऊंगा।' वह बोला—'मैं एक श्रावक का पुत्र हूं। मैंने अहिंसा को समझा है। मैं ऐसा काम कभी नहीं कर सकता।' सूपकार ने कहा—'अब तुम मेरे द्वारा खरीद लिए गए हो। मेरी आज्ञा का पालन करना ही होगा।' लड़के ने आज्ञा मानने से इनकार कर दिया तब सूपकार बोला—'मेरी आज्ञा न मानने के भयंकर परिणाम भोगने होंगे। मैं तुम्हें हाथी के पैर तले कुचलवा दूंगा। मैं तुम्हारे सिर पर गीला चमड़ा बांधकर मार डालूंगा।' बालक ने कहा—'कुछ भी क्यों न हो, मैं प्राणवध का यह कार्य नहीं कर सकता।' सूपकार ने तब उसे हाथी के पैरों तले कुचलवा कर मार डाला।

अहिंसा के क्षेत्र में सत्याग्रह की यह महत्त्वपूर्ण घटना है।

१९. यात्रा (संयम-निर्वाह) के लिए भोजन की एषणा करे (जायाए घासमेसेज्जा)

संयम-जीवन की यात्रा के लिए भोजन की गवेषणा करे—इस प्रसंग में शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने एक श्‍लोक उद्धृत किया है—

जह सगडक्खोवंगो कीरइ भरवहणकारणा णवरं।

तह गुणभरवहणत्थं आहारो बंभयारीणं।।

—जैसे गाड़ी के पहिए की धुरी को भार-वहन की दृष्टि से चुपड़ा जाता है, वैसे ही गुणभार के वहन की दृष्टि से ब्रह्मचारी आहार करे, शरीर को पोषण दे।

प्रस्तुत श्‍लोक में 'जायाए घासमेसेज्जा' से एषणाशुद्धि का और 'रसगिद्धे न सिया भिक्खाए' से परिभोगैषणाशुद्धि का विवेक दिया गया है।

इसी आगम में छह कारणों से आहार करने और छह कारणों से आहार न करने का उल्लेख है।

२०. (श्‍लोक १२)

पंताणि चेव सेवेज्जा—इसकी व्याख्या दो प्रकार से होती है—'प्रान्तानि च सेवेतैव' और 'प्रान्तानि चैव सेवेत।' गच्छवासी मुनि के लिए यह विधि है कि वह प्रान्त-भोजन मिले तो उसे खाए ही, किन्तु उसे फेंके नहीं। गच्छनिर्गत (जिनकल्पी) मुनि के लिए यह विधि है कि वह प्रान्त-भोजन ही करे। प्रान्त का अर्थ है—नीरस-भोजन। शीतपिण्ड (ठण्डा आहार) आदि उसके उदाहरण हैं।

जवणट्ठाए—शान्त्याचार्य ने 'जवण' का अर्थ—यापन—किया है। गच्छवासी की अपेक्षा से 'जवणट्ठाए' का अर्थ होगा—यदि प्रान्त-आहार से जीवन-यापन होता है तो खाए, वायु बढ़ने से जीवन-यापन न होता हो तो न खाए। गच्छनिर्गत की अपेक्षा से इसका अर्थ होगा—जीवन-यापन के लिए प्रान्त-आहार करे।

'जवण' का संस्कृत रूप 'यमन' होना चाहिए। प्राकृत में 'मकार' को 'वकार' आदेश भी होता है, जैसे—श्रमण के दो रूप बनते हैं—समणो, सवणो। प्रकरण की दृष्टि से यमन शब्द अधिक उपयुक्त लगता है। इन्द्रियों का यमन अथवा संयम करने के लिए प्रान्त भोजन का सेवन उपयुक्त है। जीवन-यापन के लिए इस भोजन की उपयुक्तता नहीं है।

कुम्मासं—शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ 'राजमाष'—बड़े उड़द किया है। मोनियर मोनियरविलियम्स ने इसका अर्थ 'तरल और खट्टा पेय-भोजन, जो फलों के रस से अथवा उबले हुए चावलों से बनाया जाता है' किया है।

अभिधानप्पदीपिका में कुल्माष व्यंजन को 'सूप' कहा है। विशुद्धि-मार्ग में इसी अर्थ को मान्य कर 'कुल्माष' का अर्थ 'दाल' किया है।

सिंहलसन्नय (व्याख्या) में 'कुल्माष' शब्द का अर्थ—'कोमु' अर्थात् पिट्ठा लिखा गया है। 'कुल्माष' के अनेक अर्थ हैं—कुलथी (उड़द की जाति का एक मोटा अन्न), मूंग आदि द्विदल, कांजी। उस समय ओदन, कुल्माष, सत्तू आदि प्रचलित थे। 'कुल्माष' दरिद्र लोगों का भोजन था। वह उड़द आदि द्विदल में थोड़ा जल, गुड़ या नमक और चिकनाई डालकर बनाया जाता था। देखें—दसवेआलियं, ५।१।९८ का टिप्पण।

वुक्कसं—चूर्णिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—तीमन अथवा सुरा के लिए पसाए हुए आटे का शेष भाग।

शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने इसका अर्थ—मूंग, उड़द आदि की कणियों से निष्पन्न अन्न अथवा जिसका रस निकाल लिया गया हो, वैसा अन्न किया है।

पुलागं—चूर्णिकार ने 'पुलाक' के दो अर्थ किए हैं—

१. वल्ल, चना आदि रूखे अनाज।

२. जो स्वभाव से नष्ट हो गया हो (जिसका बीज भाग नष्ट हो गया हो) वह अनाज।

शान्त्याचार्य ने असार वल्ल, चना आदि को 'पुलाक' कहा है।

महाभारत में भी 'पुलाक' शब्द का प्रयोग मिलता है। उसका अर्थ किया गया है—दाना जो भूमि के अन्दर की गर्मी से सूख जाता है।

मंथु—इसका अर्थ है—बैर का चूर्ण, सत्तू का चूर्ण। यह बहुत रूखा होता है, इसलिये इसे प्रान्त-भोजन कहा है। देखें—दसवेआलियं, ५।१।९८ का टिप्पण।

२१. (श्‍लोक १३)

इस श्‍लोक में कहा गया है कि जो मुनि लक्षण-विद्या, स्वप्‍न-विद्या और अंग-विद्या का प्रयोग करते हैं, वे सही अर्थ में मुनि नहीं हैं।

नेमिचन्द्र ने इन तीनों के विषय में प्राचीन श्‍लोक और प्राकृत गाथाएं उद्धृत की हैं। उन्होंने लक्षणशास्त्र से सम्बद्ध अठारह श्‍लोक, स्वप्‍नशास्त्र की तेरह गाथाएं और अंगविद्या से संबद्ध सात गाथाएं दी हैं। उनकी तुलना डॉ० जे० व्ही० जेडोलियम द्वारा सम्पादित जगदेव की स्वप्‍न-चिंतामणि से की जा सकती है। जार्ल सरपेन्टियर ने इसकी विस्तृत जानकारी प्रस्तुत की है। शान्त्याचार्य ने इसका विस्तृत वर्णन नहीं किया है, केवल एक-दो श्‍लोक उद्धृत किए हैं।

बौद्ध-ग्रन्थों में अंग-निमित्त, उत्पाद, स्वप्‍न, लक्षण आदि विद्याओं को 'तिर्यक्-विद्या' कहा है। इनसे आजीविका करने को मिथ्या-आजीविका कहा है। जो इनसे परे रहता है वही 'आजीव-परिशुद्धिशील' होता है।

लक्खणं—शरीर के लक्षणों, चिन्हों को देखकर शुभ-अशुभ फल कहने वाले शास्त्र को 'लक्षण-शास्त्र' या 'सामुद्रिक-शास्त्र' कहते हैं। कहा भी है—'सर्वं सत्त्वे प्रतिष्ठितम्'—सभी (शुभाशुभ फल देने के लक्षण) जीवों में विद्यमान हैं। जैसे—

अस्थिष्वर्था: सुखं मांसे, त्वचि भोगा: स्त्रियोऽक्षिषु।

गतौ यानं स्वरे चाज्ञा, सर्वं सत्त्वे प्रतीष्ठितम्।।

अर्थात् अस्थि में धन, मांस में सुख, त्वचा में भोग, आंखों में स्त्रियां, गति में वाहन और स्वर में आज्ञा—इस प्रकार पुरुष में सब कुछ प्रतिष्ठित है।

यह शब्द इसी आगम के १५।७, २०।४५ में भी आया है।

सुविणं—स्वप्‍न शब्द यहां 'स्वप्‍न-शास्त्र' का वाचक है। स्वप्‍न के शुभाशुभ फल की सूचना देने वाले शास्त्र को 'स्वप्‍न-शास्त्र' कहा जाता है।

अंगविज्जं—शरीर के अवयवों के स्फुरण से शुभाशुभ बताने वाले शास्त्र को 'अंग-विद्या' कहा जाता है।

चूर्णिकार ने अंग-विद्या का अर्थ 'आरोग्य-शास्त्र' किया है। किन्तु प्रकरण की दृष्टि से अंग-विचार अधिक संगत लगता है।

शान्त्याचार्य ने 'अंगविज्जा' के तीन अर्थ किए हैं—

१. शरीर के अवयवों के स्फुरण से शुभ-अशुभ बताने वाला शास्त्र।

२. प्रणव, मायाबीज आदि वर्ण-विन्यास युक्त विद्या।

३. अंग अर्थात् अंगविद्या५ में वर्णित भौम, अन्तरिक्ष आदि, उनके शुभ-अशुभ को बताने वाली विद्या, विद्यानुप्रवाद में प्रसिद्ध विद्याएं, जैसे—हलि! हलि! मातङ्गिनी स्वाहा।

२२. अनियंत्रित रखकर (अणियमेत्ता)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ मन और इन्द्रियों का अनियमन किया है।

'जीवियं अणियमेत्ता'—का 'जीविकां अनियम्य' भी हो सकता है। इसका अर्थ होगा—जीविका का अनियमन कर।

२३. समाधियोग से (समाहिजोएहिं)

समाधि का अर्थ है—एकाग्रता। उससे आत्मा के साथ सम्बन्ध स्थापित किया जा सकता है, इसलिए वह योग है। दशवैकालिक आगम में समाधि के चार प्रकार निर्दिष्ट हैं—१. विनय समाधि, २. श्रुत समाधि, ३. तप: समाधि और ४. आचार समाधि।

वृत्ति में समाधियोग के दो अर्थ प्राप्त हैं—

१. समाधि का अर्थ है—चित्त-स्वास्थ्य और योग का अर्थ है—मन, वचन और काया की शुभ प्रवृत्ति।

२. समाधि का अर्थ है—शुभ चित्त की एकाग्रता और योग का अर्थ है—प्रत्युप्रेक्षण आदि प्रवृत्तियां।

२४. काम, भोग और रसों में आसक्त (कामभोगरसगिद्धा)

विषयासक्त मनुष्यों द्वारा काम्य इष्ट शब्द, रूप, गंध, रस तथा स्पर्श को काम कहते हैं। इसके दो प्रकार हैं—द्रव्यकाम और भावकाम। भावकाम के दो प्रकार हैं—इच्छाकाम और मदनकाम। अभिलाषारूप काम को इच्छाकाम और वेदोपयोग काम को मदनकाम कहते हैं।

इन्द्रियों के विषयों के आसेवन को भोग कहते हैं। भोग काम का उत्तरवर्ती है। पहले कामना होती है, फिर भोग होता है। आगमों में रूप और शब्द को काम तथा स्पर्श, रस और गंध को भोग कहा है।

चूर्णि में रस का अर्थ है—तिक्त, मधुर आदि रस और वृत्ति में उसके दो अर्थ प्राप्त हैं—अत्यन्त आसक्ति अथवा श्रृंगार आदि रस।

वृत्तिकार का कथन है कि रस भोग के अन्तर्गत आते हैं, परन्तु अतिगृद्धि को निदर्शित करने के लिए उनका पृथक् ग्रहण किया है।

देखें—५।५ का टिप्पण

२५. असुरकाय में (आसुरे काए)

चूर्णि में इसके दो अर्थ किए गए हैं—असुर देवों के निकाय में अथवा रौद्र तिर्यक् योनि में। बृहद्वृत्ति में केवल पहला ही अर्थ है।

२६. बहुत (बहु)

चूर्णि और वृत्ति में इसे संसार का विशेषण माना है। चूर्णिकार ने इसका अर्थ चौरासी लाख भेद वाला संसार किया है। वृत्तिकार ने इस अर्थ को वैकल्पिक मानकर मुख्य अर्थ विपुल या विस्तीर्ण किया है। हमने इसे क्रिया-विशेषण माना है।

२७. बोधि (बोही)

बोधि का अर्थ है—सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान और सम्यक् चारित्रात्मक जिन-धर्म की प्राप्ति।

स्थानांग में इसके तीन प्रकार बतलाए गए हैं—ज्ञानबोधि, दर्शनबोधि और चारित्रबोधि।

२८. दुष्पूर है यह आत्मा (दुप्पूरए इमे आया)

एक भिखारी भिक्षा मांगने निकला। वह घर-घर जाकर कहता, मेरा पात्र मोहरों से भर दो। किसी भी व्यक्ति में यह सामर्थ्य नहीं था कि वह उस पात्र को मोहरों से भर दे। यह बात राजा तक पहुंची। राजा ने उसे दरबार में बुलाकर कहा—मैं भरता हूं तेरे पात्र को मोहरों से। राजा ने खजानची को आदेश दिया। खजानची भिखारी के पात्र में मोहरें डालने लगा, पर यह क्या? वह पात्र भर ही नहीं रहा था। राजा को आश्‍चर्य हुआ। उसने भिखारी को पूछा। भिखारी बोला—महाराज! यह सामान्य पात्र नहीं है। यह मनुष्य की खोपड़ी है। यह कभी नहीं भरती। यह दुष्पूरक है।

२९. (श्‍लोक १७)

प्रस्तुत श्‍लोक में 'लाभ से लोभ बढ़ता है' के प्रसंग में कपिल की कथा की ओर संकेत है। पूरे कथानक के लिए देखें—इसी अध्ययन का आमुख पृ० १४५/१४६।

वृत्तिकार ने प्रस्तुत श्‍लोक में प्रयुक्त 'मास' (सं० माष:) शब्द का मान दिया है। उस समय ढाई रत्ती का एक माषा होता था। आज छह या आठ रत्ती का एक माषा माना जाता है।

३०. ग्रन्थि (गंड)

यहां गंड का अर्थ—ग्रन्थि (गांठ) या फोड़ा हो सकता है। स्तन मांस की ग्रंथि५ या फोड़े के समान होते हैं, इसलिए उन्हें गंड कहा गया है।

३१. अनेक चित्तवाली (अणेगचित्तासु)

आचारांग का एक सूक्त है—अणेगचित्ते खलु अयं पुरिसे—पुरुष अनेक चित्तवाला होता है। प्रस्तुत श्‍लोक में स्त्री के लिए 'अणेगचित्ता' का प्रयोग हुआ है।

चूर्णिकार और वृत्तिकार ने स्त्री की अनेकचित्तता के विषय में कुछ श्‍लोक प्रस्तुत किए हैं—

कुर्वन्ति तावत् प्रथमं प्रियाणी, यावन्न जानन्ति नरं प्रसक्तम्।

ज्ञात्वा च तन्मन्मथपाशबद्धं, ग्रस्तामिषं मीनमिवोद्धरंति।।

अथवा—

अन्नं भणंति पुरतो, अन्नं पासेण वज्जमाणीओ।

अन्नं च तासि हियए, न जं खमं तं करेंति महिलाओ।।

(उत्तराध्ययन चूर्णि पृ० १७६)

'अन्यस्यांके ललति विशदं चान्यमालिंग्य शेते,

अन्यं वाचा चपयति हसत्यन्यमन्यं च रौति।

अन्यं वेष्टि स्पृशति कशति प्रोर्णुते वान्यमिष्टं,

नार्यो नृत्यत्तडित इव धिक् चंचलाश्‍चालिकाश्‍च।।'

(बृहद्वृत्ति, पत्र २९७)

हृद्यन्यद् वाक्यन्यत् कार्येप्यन्यत् पुरोऽथ पृष्ठेऽन्यत्।

अन्यत् तव मम चान्यत्, स्त्रीणां सर्वं किमप्यन्यत्।।

(सुखबोधा पत्र १३२)

३२. राक्षसी की भांति भयावह स्त्रियों में (रक्खसीसु)

यहां स्त्री को राक्षसी कहा है। जिस प्रकार राक्षसी समस्त रक्त को पी जाती है और जीवन हर लेती है, वैसे ही स्त्रियां भी मनुष्य के ज्ञान आदि गुणों तथा जीवन और धन का सर्वनाश कर देती हैं। राक्षसी शब्द लाक्षणिक है, अभिधा वाचक नहीं है। यह कामासक्ति या वासना का सूचक है। पुरुष के लिए स्त्री वासना के उद्दीपन का निमित्त बनती है, इस दृष्टि से उसे राक्षसी कहा है। स्त्री के लिए पुरुष वासना के उद्दीपन का निमित्त बनता है, इस दृष्टि से उसे राक्षस कहा जा सकता है।

इसी तथ्य को पुष्ट करने वाला श्‍लोक है—

दर्शनात् हरते चित्तं, स्पर्शनात् हरते बलम्।

मैथुनात् हरते वित्तं, नारी प्रत्यक्षराक्षसी।।

३३. दास की भांति नचाती हैं (खेल्लंति जहा व दासेहिं)

कामवासना के वशवर्ती व्यक्तियों को स्त्रियां दास की भांति आज्ञापित करती हैं। वे कहती हैं—आओ, जाओ, बैठो, यह मत करो, वह मत करो आदि-आदि। इस प्रकार वे उनको नचाती हैं।

सूत्रकृतांग (श्रुतस्कंध १ अध्ययन ४) में इसका विशद वर्णन मिलता है।

३४. अति मनोज्ञ (पेसलं)

चूर्णिकार ने 'प्रियं करोतीति पेशल:'—ऐसी व्युत्पत्ति कर इसका अर्थ प्रिय करने वाला किया है।

वृत्तिकार ने इहलोक और परलोक के लिए हितकारी होने के कारण जो अति मनोज्ञ होता है, उसे पेशल माना है।

३५. (श्‍लोक १९)

मनोवैज्ञानिक मानते हैं—जो व्यक्ति कामवासना की पूर्ति नहीं करता, उसमें चित्त-विक्षेप या पागलपन आ जाता है। इस मान्यता में सापेक्ष सचाई है। इस सचाई का जो दूसरा पहलू है, उसका प्रतिपादन प्रस्तुत श्‍लोक में हुआ है। कामवासना के प्रति आकर्षण हो और उसकी पूर्ति न हो तथा सुख-प्राप्ति का कोई दूसरा विकल्प सामने न हो, उस अवस्था में मनोवैज्ञानिक मान्यता में सचाई हो सकती है।

सूत्रकार का अभिमत है—जो कामवासना के प्रति विराग या अनाकर्षण करना चाहता है वह धर्म के प्रति अनुराग या आकर्षण उत्पन्न करे। जो व्यक्ति धर्म के प्रति अनुरक्त होकर उसमें अपनी आत्मा का नियोजन कर देता है, वह कामवासना पर विजय पा लेता है और विक्षिप्तता की स्थिति से भी बच जाता है। यह 'अनुरागात् विराग:' अथवा प्रतिपक्ष भावना का सिद्धान्त है। यही रूपान्तरण की प्रक्रिया का सूत्र है। जिस वस्तु या प्रवृत्ति से अनुराग हटाना हो, उससे अनुराग को हटाकर दूसरी अन्य वस्तु या प्रवृत्ति पर उसको स्थापित कर दो। उस नई वस्तु या प्रवृत्ति पर अनुराग होने लगेगा और पूर्व अनुराग विराग में बदल जाएगा।

३६. दोनों लोकों को आराध लिया (आराहिया दुवे लोग)

इस विषय में तीन पक्ष प्रचलित हैं—

१. केवल वर्तमान को सुधारना।

२. केवल परलोक को सुधारना।

३. इहलोक और परलोक—दोनों को सुधारना।

प्रस्तुत आगम में तीसरा पक्ष मान्य किया गया है। धर्म का आचरण करने वाले दोनों—इहलोक और परलोक—को सुधारते हैं। वे वर्तमान जीवन को पवित्र बनाते हैं और अगले जीवन को भी पवित्र बना लेते हैं।

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नौवां अध्ययन : नमिप्रव्रज्या

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नौवां अध्ययन : नमि-प्रव्रज्या

आमुख

मुनि वही बनता है जिसे बोधि प्राप्त है। वे तीन प्रकार के होते हैं—स्वयं-बुद्ध, प्रत्येक-बुद्ध और बुद्ध-बोधित (१) जो स्वयं बोधि प्राप्त करते हैं, उन्हें स्वयं-बुद्ध कहा जाता है, (२) जो किसी एक घटना के निमित्त से बोधि प्राप्त करते हैं, उन्हें प्रत्येक-बुद्ध कहा जाता है और (३) जो बोधि-प्राप्त व्यक्तियों के उपदेश से बोधि-लाभ करते हैं, उन्हें बुद्ध-बोधित कहा जाता है।

इस सूत्र में तीनों प्रकार के मुनियों का वर्णन है—(१) स्वयं-बुद्ध कपिल का आठवें अध्ययन में, (२) प्रत्येक-बुद्ध नमि का नौवें अध्ययन में और (३) बुद्ध-बोधित संजय का अठारहवें अध्ययन में।

इस अध्ययन का सम्बन्ध प्रत्येक-बुद्ध मुनि से है। करकण्डु, द्विमुख, नमि और नग्गति—ये चारों समकालीन प्रत्येक-बुद्ध हैं। इन चारों प्रत्येक-बुद्धों के जीव पुष्पोत्तर नाम के विमान से एक साथ च्युत हुए थे। चारों ने एक साथ प्रव्रज्या ली, एक ही समय में प्रत्येक-बुद्ध हुए, एक ही समय में केवली बने और एक ही समय में सिद्ध हुए।

करकण्डु कलिंग का राजा था, द्विमुख पंचाल का, नमि विदेह का और नग्गति गंधार का।

बूढ़ा बैल, इन्द्रध्वज, एक कंकण की नीरवता और मंजरी-विहीन आम्र वृक्ष—ये चारों घटनाएं क्रमश: चारों की बोधि-प्राप्ति की हेतु बनीं।

एक बार चारों प्रत्येक-बुद्ध विहार करते हुए क्षितिप्रतिष्ठित नगर में आए। वहां व्यन्तरदेव का एक मन्दिर था। उसके चार द्वार थे। करकण्डु पूर्व दिशा के द्वार से प्रविष्ट हुआ, द्विमुख दक्षिण द्वार से, नमि पश्‍चिम द्वार से और नग्गति उत्तर द्वार से। व्यन्तरदेव ने यह सोच कर कि मैं साधुओं को पीठ देकर कैसे बैठूं, अपना मुंह चारों ओर कर लिया।

करकण्डु खुजली से पीड़ित था। उसने एक कोमल कण्डूयन लिया और कान को खुजलाया। खुजला लेने के बाद उसने कण्डूयन को एक ओर छिपा लिया। द्विमुख ने यह देख लिया। उसने कहा—''मुने! अपना राज्य, राष्ट्र, पुर, अंत:पुर—आदि सब कुछ छोड़कर आप इस (कण्डूयन) का संचय क्यों करते हैं?'' यह सुनते ही करकण्डु के उत्तर देने से पूर्व ही नमि ने कहा—''मुने! आपके राज्य में आपके अनेक कृत्यकर—आज्ञा पालने वाले थे। उनका कार्य था दण्ड देना और दूसरों का पराभव करना। इस कार्य को छोड़ आप मुनि बने। आज आप दूसरों के दोष क्यों देख रहे हैं?'' यह सुन नग्गति ने कहा—''जो मोक्षार्थी हैं, जो आत्म-मुक्ति के लिए प्रयत्‍न करते हैं, जिन्होंने सब कुछ छोड़ दिया है, वे दूसरों की गर्हा कैसे करेंगे?'' तब करकण्डु ने कहा—''मोक्ष मार्ग में प्रवृत्त साधु और ब्रह्मचारी यदि अहित का निवारण करते हैं तो वह दोष नहीं है। नमि, द्विमुख और नग्गति ने जो कुछ कहा है, वह अहित-निवारण के लिए ही कहा है अत: दोष नहीं है।''

ऋषिभाषित प्रकीर्णक में ४५ प्रत्येक-बुद्ध मुनियों का जीवन निबद्ध है। उनमें से बीस प्रत्येक-बुद्ध अरिष्टनेमि के तीर्थ में, पन्द्रह पार्श्‍वनाथ के तीर्थ में और दस महावीर के तीर्थ में हुए हैं।

(१) अरिष्टनेमि के तीर्थ में होने वाले प्रत्येक-बुद्ध—

१. नारद

२. वज्जियपुत्र

३. असित्त दविल

४. भारद्वाज अंगिरस

५. पुष्पसालपुत्र

६. वल्कलचीरि

७. कुर्मापुत्र

८. केतलीपुत्र

९. महाकाश्यप

१०. तेतलिपुत्र

११. मंखलीपुत्र

१२. याज्ञवल्क्य

१३. मैत्रय भयाली

१४. बाहुक

१५. मधुरायण

१६. सोरियायण

१७. विदु

१८. वर्षण कृष्ण

१९. आरियायण

२०. उत्कलवादी

(२) पार्श्‍वनाथ के तीर्थ में होने वाले प्रत्येक-बुद्ध—

१. गाहावती-पुत्र तरुण

२. दगभाल

३. रामपुत्र

४. हरिगिरि

५. अम्बड

६. मातंग

७. वारत्तक

८. आर्द्रक

९. वर्द्धमान

१०. वायु

११. पार्श्‍व

१२. पिंग

१३. महाशाल-पुत्र अरुण

१४. ऋषिगिरि

१५. उद्दालक

(३) महावीर के तीर्थ में होने वाले प्रत्येक-बुद्ध—

१. वित्त तारायण

२. श्रीगिरि

३. साति-पुत्र बुद्ध

४. संजय

५. द्वीपायन

६. इन्द्रनाग

७. सोम

८. यम

९. वरुण

१०. वैश्रमण

करकण्डु आदि चार प्रत्येक-बुद्धों का उल्लेख इस तालिका में नहीं है।

विदेह राज्य में दो नमि हुए हैं। दोनों अपने-अपने राज्य का त्याग कर अनगार बने। एक तीर्थंकर हुए, दूसरे प्रत्येक-बुद्ध। इस अध्ययन में दूसरे नमि (प्रत्येक-बुद्ध) की प्रव्रज्या का विवरण है। इसलिए इसका नाम नमि-प्रव्रज्या रखा गया है।

पद्मरथ के श्रमण बन जाने पर 'नमि' मिथिला का राजा बना। एक बार वह दाह-ज्वर से आक्रान्त हुआ। छह मास तक घोर वेदना रही। उपचार चला। दाह-ज्वर को शान्त करने के लिए रानियां स्वयं चन्दन घिसतीं। एक बार सभी रानियां चन्दन घिस रही थीं। उनके हाथों में पहिने हुए कंकण बज रहे थे। उनकी आवाज से 'नमि' खिन्न हो उठा। उसने कंकण उतार लेने को कहा। सभी रानियों ने सौभाग्य-चिन्हस्वरूप एक-एक कंकण को छोड़कर शेष सभी उतार दिए।

कुछ देर बाद राजा ने अपने मन्त्री से पूछा—''कंकण का शब्द सुनाई क्यों नहीं दे रहा है?'' मंत्री ने कहा—''स्वामिन्! कंकणों के घर्षण का शब्द आपको अप्रिय लगा था इसलिए सभी रानियों ने एक-एक कंकण रखकर शेष सभी उतार दिए। एक कंकण से घर्षण नहीं होता और घर्षण के बिना शब्द कहां से उठे?''

राजा नमि प्रबुद्ध हो गया। उसने सोचा सुख अकेलेपन में है। जहां द्वन्द्व है—दो हैं—वहां दु:ख है। विरक्त भाव से वह आगे बढ़ा। उसने प्रव्रजित होने का दृढ़ संकल्प किया।

अकस्मात् ही नमि को राज्य छोड़ प्रव्रजित होते देख उसकी परीक्षा के लिए इन्द्र ब्राह्मण का वेश बनाकर आता है, प्रणाम कर नमि को लुभाने के लिए अनेक प्रयास करता है और कर्त्तव्य-बोध देता है। राजा नमि ब्राह्मण को अध्यात्म की गहरी बात बताता है और संसार की असारता का बोध देता है।

इन्द्र ने कहा—''राजन्! हस्तगत रमणीय भोगों को छोड़कर परोक्ष काम-भोगों की वांछा करना क्या उचित कहा जा सकता है?'' (श्‍लोक ५१) राजा ने कहा—''ब्राह्मण! काम त्याज्य हैं, वे शल्य हैं, विष के समान हैं, आशीविष सर्प के तुल्य हैं। काम-भोगों की इच्छा करने वाले उनका सेवन न करते हुए भी दुर्गति को प्राप्त होते हैं (श्‍लोक ५३)।''

'आत्म-विजय ही परम विजय है'—इस तथ्य को स्पष्ट अभिव्यक्ति मिली है। इन्द्र ने कहा—''राजन्! जो कई राजा तुम्हारे सामने नहीं झुकते, पहले उन्हें वश में करो, फिर मुनि बनना (श्‍लोक ३२)।'' नमि ने कहा—''जो मनुष्य दुर्जेय संग्राम में दस लाख योद्धाओं को जीतता है, उसकी अपेक्षा जो व्यक्ति एक आत्मा को जीतता है, यह उसकी परम विजय है। आत्मा के साथ युद्ध करना ही श्रेयस्कर है। दूसरों के साथ युद्ध करने से क्या लाभ? आत्मा को आत्मा के द्वारा जीत कर मनुष्य सुख पाता है। पांच इन्द्रियां तथा क्रोध, मान, माया, लोभ और मन—ये दुर्जेय हैं। एक आत्मा को जीत लेने पर ये सब जीत लिये जाते हैं (श्‍लोक ३४-३६)।''

'संसार में न्याय-अन्याय का विवेक नहीं है'—इसकी स्पष्ट अभिव्यक्ति यहां हुई है। इन्द्र ने कहा—''राजन्! अभी तुम चोरों, लुटेरों, गिरहकटों का निग्रह कर नगर में शान्ति स्थापित करो, फिर मुनि बनना (श्‍लोक २८)।'' नमि ने कहा—''ब्राह्मण! मनुष्यों द्वारा अनेक बार मिथ्या-दण्ड का प्रयोग किया जाता है। अपराध नहीं करने वाले पकड़े जाते हैं और अपराध करने वाले छूट जाते हैं (श्‍लोक ३०)।''

इस प्रकार इस अध्ययन में जीवन के समग्र दृष्टिकोण को उपस्थित किया गया है। दान से संयम श्रेष्ठ है (श्‍लोक ४०), अन्यान्य आश्रमों में संन्यास आश्रम श्रेष्ठ है (श्‍लोक ४४), सन्तोष त्याग में है, भोग में नहीं (श्‍लोक ४८-४९) आदि-आदि भावनाओं का स्फुट निर्देश है। जब इन्द्र ने देखा कि राजा नमि अपने संकल्प पर अडिग है, तब उसने अपना मूल रूप प्रकट किया और उसकी स्तुति कर चला गया।

प्रस्तुत अध्ययन में ब्राह्मण वेषधारी इन्द्र राजा नमि को राज्यधर्म के विविध कर्त्तव्यों की याद दिलाता है और महर्षि नमि उन सारे कर्त्तव्यों के प्रतिपक्ष में आत्मधर्म की बात करते हैं। इस प्रकार इस अध्ययन में राज्यधर्म और आत्मधर्म के अनेक बिन्दु अभिव्यक्त हुए हैं—

राज्यधर्म

• निजि संपत्ति या स्वजनों की रक्षा (श्‍लोक १२)।

• देश-रक्षा के लिए प्राकार आदि का निर्माण (श्‍लोक १८)।

• प्रासाद, वर्धमानगृहों आदि का निर्माण (श्‍लोक २४)।

• अपराधी व्यक्तियों का निग्रह (श्‍लोक २८)।

• राजाओं पर विजय (श्‍लोक ३२)।

• यज्ञ, ब्रह्मभोज आदि से कीर्ति का अर्जन (श्‍लोक ३९)।

• कोशागार का संवर्धन (श्‍लोक ४६)।

आत्मधर्म

• प्रिय-अप्रिय कुछ भी नहीं। मैं अकेला हूं—यही यथार्थ बोध। (श्‍लोक १५-१६)

• सुरक्षा का साधन—संयम। शारीरिक और मानसिक दु:खों से रक्षा ही यथार्थ रक्षा। (श्‍लोक २०-२२)

• शाश्वत स्थान मोक्ष के प्रति जागरूकता। (श्‍लोक २६-२७)

• अपनी दुष्प्रवृत्ति का निग्रह। (श्‍लोक ३०)

• इन्द्रिय-विजय, आत्म-विजय। (श्‍लोक ३४-३६)

• संयम ही श्रेयस्कर। (श्‍लोक ४०)

• संन्यास की श्रेष्ठता। (श्‍लोक ४४)

• संतोष का संवर्धन। लोभ को अलोभ से जीतना। (श्‍लोक ४८-४९)

नवमं अज्झयणं : नमिपव्वज्जा

नौवां अध्ययन : नमि-प्रव्रज्या

मूल

१. चइऊण देवलोगाओ, उववन्नो माणुसंमि लोगंमि।

उवसंतमोहणिज्जो, सरई पोराणियं जाइं।।

हिन्‍दी अनुवाद

नमिराज का जीव देवलोक से च्युत होकर मनुष्य-लोक में उत्पन्न हुआ।^१ उसका मोह उपशान्त था^२ जिससे उसे पूर्व-जन्म की स्मृति हुई।^३

२. जाइं सरित्तु भयवं, सहसंबुद्धो अणुत्तरे धम्मे।

पुत्तं ठवेत्तु रज्जे, अभिणिक्खमई नमी राया।।

भगवान्^४ नमिराज पूर्व-जन्म की स्मृति पाकर अनुत्तर धर्म की आराधना के लिए स्वयं-संबुद्ध हुआ^५ और राज्य का भार पुत्र के कंधों पर डालकर अभिनिष्क्रमण किया—प्रव्रज्या के लिए चल पड़ा।

३. सो देवलोगसरिसे, अंतेउरवरगओ वरे भोए।

भुंजित्तु नमी राया, बुद्धो भोगे परिच्चयई।।

उस नमिराज ने प्रवर अन्त:पुर में रहकर देवलोक के भोगों के समान प्रधान भोगों का भोग किया और संबुद्ध होने के पश्‍चात् उन भोगों को छोड़ दिया।

४. मिहिलं सपुरजणवयं, बलमोरोहं च परियणं सव्वं।

चिच्चा अभिनिक्खंतो, एगंतमहिट्ठिओ भयवं।।

भगवान् नमिराज ने नगर और जनपद सहित मिथिला नगरी, सेना^६, रनिवास और सब परिजनों को छोड़ कर अभिनिष्क्रमण किया और एकान्तवासी या एकत्व अधिष्ठित^७ हो गया।

५. कोलाहलगभूयं, आसी मिहिलाए पव्वयंतंमि।

तइया रायरिसिंमि, नमिंमि अभिणिक्खमंतंमि।।

जब राजर्षि नमि^८ अभिनिष्क्रमण कर रहा था, प्रव्रजित हो रहा था, उस समय मिथिला में सब जगह कोलाहल जैसा होने लगा।^९

६. अब्भुट्ठियं रायरिसिं, पव्वज्जाठाणमुत्तमं।

सक्को माहणरूवेण, इमं वयणमब्बवी।।

उत्तम प्रव्रज्या-स्थान के लिए उद्यत हुए राजर्षि से देवेन्द्र ने ब्राह्मण^१० के रूप में आकर इस प्रकार कहा—

७. किण्णु भो! अज्ज मिहिलाए, कोलाहलगसंकुला।

सुव्वंति दारुणा सद्दा, पासाएसु गिहेसु य?।।

हे राजर्षि! आज मिथिला के प्रासादों और गृहों में^११ कोलाहल से परिपूर्ण दारुण^१२ शब्द क्यों सुनाई दे रहे हैं?

८. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुन कर हेतु और कारण से^१३ प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

९. मिहिलाए चेइए वच्छे, सीयच्छाए मणोरमे।

पत्तपुप्फफलोवेए, बहूणं बहुगुणे सया।।

मिथिला में एक चैत्य-वृक्ष^१४ था, शीतल छाया वाला, मनोरम, पत्र, पुष्प और फलों से लदा हुआ और बहुत पक्षियों के लिए सदा उपकारी।^१५

१०. वाएण हीरमाणंमि, चेइयंमि मणोरमे।

दुहिया असरणा अत्ता, एए कंदंति भो! खगा।।

एक दिन हवा चली और उस मनोरम चैत्य-वृक्ष को उखाड़ कर फेंक दिया। हे ब्राह्मण! उसके आश्रित रहने वाले ये पक्षी दु:खी, अशरण और पीड़ित होकर आक्रन्दन कर रहे हैं।^१६

११. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइयो।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

१२. एस अग्गी य वाऊ य, एयं डज्झइ मंदिरं।

भयवं! अंतेउरं तेणं, कीस णं नावपेक्खसि?।।

यह अग्‍नि है और यह वायु है। यह आपका मन्दिर^१७ जल रहा है। भगवन्! आप अपने रनिवास की ओर^१८ क्यों नहीं देखते?

१३. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

१४. सुहं वसामो जीवामो, जेसिं मो नत्थि किंचण।

मिहिलाए डज्झमाणीए, न मे डज्झइ किंचण।।

वे हम लोग, जिनके पास अपना कुछ भी नहीं है, सुखपूर्वक रहते और सुख से जीते हैं। मिथिला जल रही है उसमें मेरा कुछ भी नहीं जल रहा है।^१९

१५. चत्तपुत्तकलत्तस्स, निव्वावारस्स भिक्खुणो।

पियं न विज्जई किंचि, अप्पियं पि न विज्जए।।

पुत्र और स्त्रियों से मुक्त तथा व्यवसाय से निवृत्त^२० भिक्षु के लिए कोई वस्तु प्रिय भी नहीं होती और अप्रिय भी नहीं होती।

१६. बहुं खु मुणिणो भद्दं, अणगारस्स भिक्खुणो।

सव्वओ विप्पमुक्कस्स, एगंतमणुपस्सओ।।

सब बन्धनों से मुक्त, 'मैं अकेला हूं, मेरा कोई नहीं'—इस प्रकार एकत्व-दर्शी^२१, गृह-त्यागी एवं तपस्वी भिक्षु को विपुल सुख होता है।

१७. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुन कर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

१८. पागारं कारइत्ताणं, गोपुरट्टालगाणि च।

उस्सूलगसयग्घीओ, तओ गच्छसि खत्तिया!।।

हे क्षत्रिय! अभी तुम परकोटा^२२, बुर्ज वाले नगर-द्वार^२३, खाई और शतघ्नी^२४ (एक बार में सौ व्यक्तियों का संहार करने वाला यंत्र) बनवाओ, फिर मुनि बन जाना।

१९. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

२०. सद्धं नगरं किच्चा, तवसंवरमग्गलं।

खंतिं निउणपागारं, तिगुत्तं दुप्पधंसयं।।

श्रद्धा को नगर, तप और संयम को अर्गला^२५, क्षमा या सहिष्णुता को त्रिगुप्त—बुर्ज, खाई और शतघ्नी स्थानीय मन, वचन और काय-गुप्ति से सुरक्षित^२६, दुर्जेय और सुरक्षा-निपुण परकोटा बना,

२१. धणुं परक्कमं किच्चा, जीवं च इरियं सया।

धिइं च केयणं किच्चा, सच्चेण पलिमंथए।।

पराक्रम को धनुष, ईर्यापथ^२७ को उसकी डोर और धृति को उसकी मूठ^२८ बना उसे सत्य से बांधे।

२२. तवनारायजुत्तेण, भेत्तूणं कम्मकंचुयं।

मुणी विगयसंगामो, भवाओ परिमुच्चए।।

तप-रूपी लोह-बाण से युक्त धनुष के द्वारा कर्म-रूपी कवच को भेद डाले। इस प्रकार संग्राम का अन्त कर मुनि संसार से मुक्त हो जाता है।

२३. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

२४. पासाए कारइत्ताणं, वद्धमाणगिहाणि य।

बालग्गपोइयाओ य, तओ गच्छसि खत्तिया!।।

हे क्षत्रिय! अभी तुम प्रासाद, वर्धमान-गृह^२९ और चन्द्रशाला^३० बनवाओ, फिर मुनि बन जाना।

२५. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

२६. संसयं खलु सो कुणई, जो मग्गे कुणई घरं।

जत्थेव गंतुमिच्छेज्जा, तत्थ कुव्वेज्ज सासयं।।

वह संदिग्ध ही बना रहता है जो मार्ग में घर बनाता है। (न जाने कब उसे छोड़ कर जाना पड़े)। अपना घर वहीं बनाना चाहिए जहां जाने की इच्छा हो—जहां जाने पर फिर कहीं जाना न हो।^३१

२७. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

२८. आमोसे लोमहारे य, गंठिभेए य तक्करे।

नगरस्स खेमं काऊणं, तओ गच्छसि खत्तिया!।।

हे क्षत्रिय! अभी तुम बटमारों, प्राण-हरण करने वाले लुटेरों, गिरहकटों और चोरों का निग्रह कर नगर में शान्ति स्थापित करो, फिर मुनि बन जाना।^३२

२९. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

३०. असइं तु मणुस्सेहिं, मिच्छा दंडो पजुंजई।

अकारिणोऽत्थ बज्झंति, मुच्चई कारओ जणो।।

मनुष्यों द्वारा अनेक बार मिथ्यादण्ड का प्रयोग किया जाता है। अपराध नहीं करने वाले यहां पकड़े जाते हैं और अपराध करने वाला छूट जाता है।^३३

३१. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

३२. जे केइ पत्थिवा तुब्भं, नानमंति नराहिवा!।

वसे ते ठावइत्ताणं, तओ गच्छसि खत्तिया!।।

हे नराधिप क्षत्रिय! जो कई राजा तुम्हारे सामने नहीं झुकते उन्हें वश में करो, फिर मुनि बन जाना।

३३. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

३४. जो सहस्सं सहस्साणं, संगामे दुज्जए जिणे।

एगं जिणेज्ज अप्पाणं, एस से परमो जओ।।

जो पुरुष दुर्जेय संग्राम में दस लाख योद्धाओं को जीतता है, उसकी अपेक्षा वह एक अपने आपको जीतता है, यह उसकी परम विजय है।

३५. अप्पाणमेव जुज्झाहि, किं ते जुज्झेण बज्झओ?

अप्पाणमेव अप्पाणं, जइत्ता सुहमेहए।।

आत्मा के साथ ही युद्ध कर, बाहरी युद्ध से तुझे क्या लाभ? आत्मा को आत्मा के द्वारा ही जीत कर मनुष्य सुख पाता है।^३४

३६. पंचिंदियाणि कोहं, माणं मायं तहेव लोहं च।

दुज्जयं चेव अप्पाणं, सव्वं अप्पे जिए जियं।।

पांच इन्द्रियां, क्रोध, मान, माया, लोभ और मन—ये दुर्जेय हैं। एक आत्मा को जीत लेने पर ये सब जीत लिये जाते हैं।

३७. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

३८. जइत्ता विउले जण्णे, भोइत्ता समणमाहणे।

दच्चा भोच्चा य जट्ठा य, तओ गच्छसि खत्तिया!।।

हे क्षत्रिय! अभी तुम प्रचुर यज्ञ करो, श्रमण-ब्राह्मणों को भोजन कराओ, दान दो, भोग भोगो और यज्ञ करो, फिर मुनि बन जाना।^३५

३९. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

४०. जो सहस्सं सहस्साणं, मासे मासे गवं दए।

तस्सावि संजमो सेओ, अदिंतस्स वि किंचण।।

जो मनुष्य प्रतिमास दस लाख गायों का दान देता है उसके लिए भी संयम ही श्रेय है, भले फिर वह कुछ भी न दे।^३६

४१. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

४२. घोरासमं चइत्ताणं, अन्नं पत्थेसि आसमं।

इहेव पोसहरओ, भवाहि मणुयाहिवा!।।

हे मनुजाधिप! तुम घोराश्रम (गार्हस्थ्य) को छोड़ कर दूसरे आश्रम (संन्यास) की इच्छा करते हो, यह उचित नहीं। तुम यहीं रह कर पौषध में रत^३७ होओ—अणुव्रत, तप आदि का पालन करो।^३८

४३. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

४४. मासे मासे तु जो बालो, कुसग्गेण तु भुंजए।

न सो सुयक्खायधम्मस्स, कलं अग्घइ सोलसिं।।

कोई बाल (गृहस्थ) मास-मास की तपस्या के अनन्तर कुश की नोक पर टिके उतना सा आहार^३९ करे तो भी वह सु-आख्यात धर्म^४०—चारित्र धर्म की सोलहवीं कला को भी प्राप्त नहीं होता।^४१

४५. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

इस अर्थ को सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

४६. हिरण्णं सुवण्णं मणिमुत्तं, कंसं दूसं च वाहणं।

कोसं वड्ढावइत्ताणं, तओ गच्छसि खत्तिया!।।

हे क्षत्रिय! अभी तुम चांदी, सोना^४२, मणि, मोती, कांसे के बर्तन, वस्त्र, वाहन और भण्डार की वृद्धि करो, फिर मुनि बन जाना।

४७. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

४८. सुवण्णरुप्पस्स उ पव्वया भवे, सिया हु केलाससमा असंखया।

नरस्स लुद्धस्स न तेहिं किंचि, इच्छा हु आगाससमा अणंतिया।।

कदाचित् सोने और चांदी के कैलास के समान असंख्य पर्वत हो जाएं, तो भी लोभी पुरुष को उनसे कुछ भी नहीं होता, क्योंकि इच्छा आकाश के समान अनन्त है।

४९. पुढवी साली जवा चेव, हिरण्णं पसुभिस्सह।

पडिपुण्णं नालमेगस्स, इइ विज्जा तवं चरे।।

पृथ्वी, चावल, जौ, सोना और पशु—ये सब एक की इच्छापूर्ति के लिए पर्याप्त नहीं हैं^४३, यह जान कर तप का आचरण करे।

५०. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमिं रायरिसिं, देविंदो इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए देवेन्द्र ने नमि राजर्षि से इस प्रकार कहा—

५१. अच्छेरगमब्भुदए, भोए चयसि पत्थिवा!।

असंते कामे पत्थेसि, संकप्पेण विहन्नसि।।

हे पार्थिव! आश्‍चर्य है कि तुम इस अभ्युदय-काल में सहज प्राप्त भोगों को त्याग रहे हो और अप्राप्त काम-भोगों की इच्छा कर रहे हो—इस प्रकार तुम अपने संकल्प से ही प्रताड़ित हो रहे हो।^४४

५२. एयमट्ठं निसामित्ता, हेऊकारणचोइओ।

तओ नमी रायरिसी, देविंदं इणमब्बवी।।

यह अर्थ सुनकर हेतु और कारण से प्रेरित हुए नमि राजर्षि ने देवेन्द्र से इस प्रकार कहा—

५३. सल्लं कामा विसं कामा, कामा आसीविसोवमा।

कामे पत्थेमाणा, अकामा जंति दोग्गइं।।

काम-भोग शल्य हैं, विष हैं और आशीविष सर्प के तुल्य हैं। काम-भोगों की इच्छा करने वाले^४५, उनका सेवन न करते हुए भी दुर्गति को प्राप्त होते हैं।^४६

५४. अहे वयइ कोहेणं, माणेणं अहमा गई।

माया गइपडिग्घाओ, लोभाओ दुहओ भयं।।

मनुष्य क्रोध से अधोगति में जाता है। मान से अधम गति होती है। माया से सुगति का विनाश होता है। लोभ से दोनों प्रकार का—ऐहिक और पारलौकिक—भय होता है।^४७

५५. अवउज्झिऊण माहणरूवं, विउव्विऊण इंदत्तं।

वंदइ अभित्थुणंतो, इमाहि महुराहिं वग्गूहिं।।

देवेन्द्र ने ब्राह्मण का रूप छोड़, इन्द्र रूप में प्रकट हो नमि राजर्षि को वन्दना की और वह इन मधुर शब्दों में स्तुति करने लगा—

५६. अहो! ते निज्जिओ कोहो, अहो! ते माणो पराजिओ।

अहो! ते निरक्किया माया, अहो! ते लोभो वसीकओ।।

हे राजर्षि! आश्‍चर्य है तुमने क्रोध को जीता है! आश्‍चर्य है तुमने मान को पराजित किया है! आश्‍चर्य है तुमने माया को दूर किया है! आश्‍चर्य है तुमने लोभ को वश में किया है!

५७. अहो! ते अज्जवं साहु, अहो! ते साहु मद्दवं।

अहो! ते उत्तमा खंती, अहो! ते मुत्ति उत्तमा।।

अहो! उत्तम है तुम्हारा आर्जव। अहो! उत्तम है तुम्हारा मार्दव। अहो! उत्तम है तुम्हारी क्षमा या सहिष्णुता। अहो! उत्तम है तुम्हारी निर्लोभता।

५८. इहं सि उत्तमो भंते!, पेच्चा होहिसि उत्तमो।

लोगुत्तमुत्तमं ठाणं, सिद्धिं गच्छसि नीरओ।।

भगवन्! तुम इस लोक में भी उत्तम हो और परलोक में भी उत्तम होओगे। तुम कर्म-रज से मुक्त होकर लोक के सर्वोत्तम स्थान (मोक्ष) को प्राप्त करोगे।

५९. एवं अभित्थुणंतो, रायरिसिं उत्तमाए सद्धाए।

पयाहिणं करेंतो, पुणो-पुणो वंदई सक्को।।

इस प्रकार इन्द्र ने उत्तम श्रद्धा से राजर्षि की स्तुति की और प्रदक्षिणा करते हुए बार-बार वन्दना की।

६०. तो वंदिऊण पाए, चक्कंकुसलक्खणे मुणिवरस्स।

आगासेणुप्पइओ, ललियचवलकुंडलतिरीडी।।

इसके पश्‍चात् मुनिवर नमि के चक्र और अंकुश से चिन्हित चरणों में वन्दना कर ललित और चपल कुण्डल एवं मुकुट को धारण करने वाला^४८ इन्द्र आकाश-मार्ग से चला गया।

६१. नमी नमेइ अप्पाणं, सक्खं सक्केण चोइओ।

चइऊण गेहं वइदेही, सामण्णे पज्जुवट्ठिओ।।

नमि राजर्षि ने अपनी आत्मा को नमा लिया^४९—संयम के प्रति समर्पित कर दिया। वे साक्षात् देवेन्द्र के द्वारा प्रेरित होने पर भी धर्म से विचलित नहीं हुए और गृह और वैदेही^५० (मिथिला) को त्याग कर श्रामण्य में उपस्थित हो गये।

६२. एवं करेंति संबुद्धा, पंडिया पवियक्खणा।

विणियट्टंति भोगेसु, जहा से नमी रायरिसि।।

संबुद्ध, पण्डित और प्रविचक्षण पुरुष इसी प्रकार करते हैं—वे भोगों से निवृत्त होते हैं जैसे कि नमि राजर्षि हुए।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन ९ : नमि-प्रव्रज्या

१. उत्पन्न हुआ (उववन्नो)

आगमों में यह शब्द बहु व्यवहृत है। इसका सामान्य अर्थ है—उत्पत्ति। देवता और नैरयिक के अतिरिक्त मनुष्य (उत्तरा० ९।१), स्थावरकाय (सूत्रकृतांग २।७।१०) तथा त्रसकाय (सूत्रकृतांग २।७।१६) की उत्पत्ति में भी यह शब्द प्रयुक्त है। उत्तरवर्ती साहित्य में यह शब्द देवता और नारक की उत्पत्ति के अर्थ में रूढ़ हो गया। तत्त्वार्थ में 'नारकदेवानामुपपात:'—ऐसा प्रयोग मिलता है। उपपात का अर्थ भी उत्पत्ति है। परन्तु उत्पत्ति और उपपात की प्रक्रिया भिन्न है। गर्भज और सम्मूर्च्छनज प्रक्रिया उत्पत्ति की प्रक्रिया है। उपपात की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाला जीव अंतर्मुहूर्त्त में युवा बन जाता है।

२. उसका मोह उपशान्त था (उवसंतमोहणिज्जो)

यहां उपशम का अर्थ—अनुदयावस्था है। प्रस्तुत प्रसंग में चूर्णिकार ने दर्शनमोह और चारित्रमोह—दोनों की उपशांत दशा का उल्लेख किया है। वृत्ति में केवल दर्शनमोहनीय की उपशांत दशा का उल्लेख है।

जातिस्मृति ज्ञान के लिए चारित्रमोहनीय का उपशांत होना भी आवश्यक है। शुभ परिणाम और लेश्या की विशुद्धि के क्षणों में जातिस्मृति ज्ञान उत्पन्न होता है।

३. पूर्वजन्म की स्मृति हुई (सरई पोराणियं जाइं)

जाति का अर्थ उत्पत्ति या जन्म है। आत्मवाद के अनुसार जन्म की परम्परा अनादि है। इसलिए उसे पुराण कहा है। पुराण-जाति अर्थात् पूर्व-जन्म। पूर्व-जन्म की स्मृति को 'जातिस्मृति ज्ञान' कहा जाता है। यह मतिज्ञान का एक प्रकार है। इसके द्वारा पूर्ववर्ती संख्येय जन्मों की स्मृति होती है। वे सारे समनस्क जन्म होते हैं। प्रचलित धारणा यह है कि जातिस्मृति से उत्कृष्टत: पूर्व के नौ जन्म जाने जा सकते हैं।

किसी हेतु से संस्कार का जागरण होता है और अनुभूत-विषय की स्मृति हो जाती है। संस्कार मस्तिष्क में संचित होते हैं। प्रयत्‍न करने पर वे उद्बुद्ध हो जाते हैं। आजकल मस्तिष्क पर यांत्रिक व्यायाम कर शिशु जीवन की घटनाओं की स्मृति कराई जाती है। यह सारी वर्तमान जीवन की स्मृति की प्रक्रिया है। पूर्व-जन्म के संस्कार सूक्ष्म-शरीर—कार्मण-शरीर में संचित रहते हैं। मन की एकाग्रता तथा पूर्व-जन्म को जानने की तीव्र अभिलाषा से अथवा किसी अनुभूत घटना की पुनरावृत्ति देख जाति-स्मृति हो जाती है। जैन आगमों में इसके अनेक उल्लेख हैं। वर्तमान में भी इससे संबद्ध घटनाएं सुनी जाती हैं।

पूर्वजन्म की स्मृति के चार कारण निर्दिष्ट हैं—

१. मोहनीय कर्म का उपशम।

२. अध्यवसायों की शुद्धि अथवा लेश्या की शुद्धि।

३. ईहा, अपोह, मार्गणा और गवेषणा।

४. जातिस्मृति ज्ञान को आवृत करने वाले कर्मों का क्षयोपशम।

प्रस्तुत श्‍लोक में केवल एक ही कारण—मोहनीय कर्म का उपशम निर्दिष्ट है।

जातिस्मृति ज्ञान के दो प्रकार हैं—सनिमित्तक और अनिमित्तक। कुछेक व्यक्तियों में जातिस्मृति ज्ञान के आवारक कर्मों के क्षयोपशम से वह ज्ञान स्वत: उद्भूत हो जाता है। यह अनिमित्तक है। कुछेक व्यक्तियों में यह ज्ञान बाह्य निमित्त से उद्भूत होता है। यह सनिमित्तक है।

चूर्णिकार के अनुसार प्रस्तुत प्रसंग में नमि जान जाते हैं कि देवभव से पूर्व वे मनुष्य थे और वहां उन्होंने संयम की आराधना की थी। वहां से वे पुष्पोत्तर विमान में देवरूप में उत्पन्न हुए थे।

'सरई' वर्तमान काल का रूप है। शान्त्याचार्य ने 'स्म' को 'शेष' माना है। 'स्मरतिस्म' अर्थात् याद किया—स्मृति हुई। नेमिचन्द्र ने उस समय की अपेक्षा से इसे वर्तमान का रूप माना है।

४. भगवान् (भयवं)

'भग' शब्द के अनेक अर्थ हैं—धैर्य, सौभाग्य, माहात्म्य, यश, सूर्य, श्रुत, बुद्धि, लक्ष्मी, तप, अर्थ, योनि, पुण्य, ईश, प्रयत्‍न और तनु। यहां प्रकरणवश उसका अर्थ बुद्धि या ज्ञान है। भगवान् अर्थात् बृद्धिमान। आचार्य नेमिचन्द्र ने धैर्य आदि समस्त गुणों से युक्त व्यक्ति को भगवान् माना है।

५. स्वयं संबुद्ध हुआ (सहसंबुद्धो)

चूर्णिकार ने 'सहसंबुद्ध' की व्युत्पत्ति—सहसा संबुद्धो—इस रूप में देकर इसका अर्थ स्वयंबुद्ध किया है।

वृत्तिकार ने 'सह' का मुख्य अर्थ स्वयं और संबुद्ध का अर्थ सम्यग् तत्त्व का ज्ञाता किया है। जो स्वयं संबुद्ध होता है, किसी के द्वारा नहीं, वह सहसंबुद्ध है। उन्होंने इसका वैकल्पिक अर्थ—सहसा संबुद्ध अर्थात् जातिस्मृति के अनन्तर शीघ्र ही संबुद्ध होने वाला—किया है।

आगम साहित्य में 'सह' शब्द 'स्व' के अर्थ में प्रयुक्त होता है।

मुनि तीन प्रकार के होते हैं—

१. स्वयंबुद्ध—बिना किसी निमित्त के बुद्ध होने वाले।

२. प्रत्येकबुद्ध—निमित्त से प्रतिबुद्ध होने वाले।

३. बुद्धबोधित—प्रतिबुद्ध व्यक्ति से प्रेरणा पाकर बुद्ध होने वाले।

नमि स्वयंबुद्ध नहीं, प्रत्येकबुद्ध थे। कथानक के अनुसार वे चूड़ियों की ध्वनि के निमित्त को पाकर प्रतिबुद्ध हुए थे। अठारहवें अध्ययन (श्‍लोक ४५) के चार प्रत्येकबुद्धों में 'नमि' का भी उल्लेख है। किन्तु मूलपाठ के आधार पर यह फलित होता है कि नमि को पूर्वजन्म की स्मृति हुई और उसके पश्‍चात् वे स्वयं संबुद्ध हो गए।

६. सेना (बल.....)

चूर्णिकार के अनुसार 'बल' शब्द चतुरंगिणी सेना का द्योतक है। प्राचीन काल में सेना के चार अंग ये थे—१. हस्तिसेना, २. अश्‍वसेना, ३. रथसेना और ४. पदातिसेना।

७. एकान्तवासी या एकत्व अधिष्ठित (एगंतमहिट्ठिओ)

एकान्त शब्द के तीन अर्थ किए गए हैं—मोक्ष, विजन स्थान और एकत्व भावना। जो मोक्ष के उपाय—सम्यक् दर्शन आदि का सहारा लेता है, वह यहीं जीवन-मुक्त हो जाता है, इसलिए वह एकान्ताधिष्ठित कहलाता है। उद्यान आदि विजन स्थानों में रहने वाला तथा 'मैं अकेला हूं, मेरा कोई नहीं है और मैं भी किसी का नहीं हूं। मैं उनको नहीं देखता कि जिसका मैं होऊं और जो मेरा हो वह भी मुझे नहीं दीखता'—इस प्रकार अकेलेपन की भावना करने वाला भी एकांताधिष्ठित कहलाता है। एकांतवासी में ये तीनों अर्थ गर्भित हैं। इन सभी अर्थों के साथ ही साथ चूर्णिकार ने एकांत का अर्थ 'वैराग्य' भी किया है।

प्रस्तुत श्‍लोक में 'एगंतमहिट्ठिओ' तथा सोलहवें श्‍लोक में 'एगंतमणुपस्सओ' पाठ है। अर्थ के संदर्भ में दोनों स्थानों पर 'एगत्त' पाठ होना चाहिए। 'एगत्त' और 'एगंत' में लिखने में अधिक अन्तर नहीं होता। संभवत: 'एगत्त' पाठ ही 'एगंत' बन गया हो।

'एगंतमहिट्ठिओ' का अर्थ एकांतवासी की अपेक्षा एकत्व अधिष्ठित अधिक संगत लगता है। इसी प्रकार 'एगंतमणुपस्सओ' का अर्थ एकान्तदर्शी की अपेक्षा एकत्वदर्शी अधिक उपयुक्त लगता है। 'मैं अकेला हूं' 'मेरा कोई नहीं है'—यह बात एकत्वदर्शी ही कह सकता है।

(देखें—श्‍लोक १६ का टिप्पण।)

८. राजर्षि नमि (रायरिसिंमि)

नमि मिथिला जनपद के राजा थे। प्रव्रज्या के लिए उद्यत होने पर वे ऋषि बन गए। इसलिए उन्हें, 'राजर्षि' के रूप में अभिहित किया गया है। अथवा राजा की अवस्था में भी वे एक ऋषि की भांति जीवन बिताते थे, इसलिए भी वे राजर्षि कहलाए।

राजनीति का एक श्‍लोक है—

'काम: क्रोधस्तथा लोभो, हर्षो मानो मदस्तथा।

षड्वर्गमुत्सृजेदेनं, तस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृप:।।'

—जो काम, क्रोध, लोभ, हर्ष, मान और मद—अहंकार—इस षड्वर्ग को छोड़ देता है, वह राजर्षि कहलाता है। वह सुखी होता है।

९. कोलाहल जैसा होने लगा (कोलाहलगभूयं)

जब नमि राजर्षि ने प्रव्रज्या के लिए अभिनिष्क्रमण किया तब कुछ पौरजन विलाप करने लगे, कुछ आक्रन्दन करने लगे और कुछ चिल्लाने लगे। उन सभी कलकल शब्दों से सारा नगर कोलाहलमय हो गया, कोलाहल से आकुल हो गया।

भूत शब्द के आठ अर्थ प्राप्त हैं—

१. बना हुआ

२. अतीत

३. प्राप्त

४. सदृश

५. यथार्थ

६. विद्यमान

७. उपमा

८. तदर्थभाव।

वृत्तिकार ने प्रस्तुत प्रकरण में भूत शब्द के दो अर्थ किए हैं—जात-उत्पन्न और सदृश। यहां पहला अर्थ ही प्रसंगोपात्त है। इस अर्थ में 'भूत' शब्द का परनिपात प्राकृत के नियमानुसार हुआ है।

१०. ब्राह्मण (माहण)

उत्तराध्ययन में 'माहण' शब्द का प्रयोग निम्‍नांकित स्थलों पर हुआ है—

१. ९।६,३८,५५।

२. १२।११,१३,१४,३०,३८।

३. १४।५,३८,५३।

४. १५।९।

५. १८।२१।

६. २५।१,४,१८-२७,३२,३४,३५।

शान्त्याचार्य ने इन विभिन्न स्थलों में प्रयुक्त 'माहण' शब्द का अर्थ इस प्रकार किया है—

१. माहणरूयेण—ब्राह्मणवेषेण (बृ० प० ३०७)

ब्राह्मणाश्‍च—द्विजा: (बृ० प० ३१४)

ब्राह्मणरूपम् (बृ० प० ३१८)

२. माहणानां—ब्राह्मणानाम् (बृ० प० ३६०)

ब्राह्मणा: द्विजा: (बृ० प० ३६१)

ब्राह्मणानाम् (बृ० प० ३६२)

ब्राह्मणो द्विजाति: (बृ० प० ३६७)

माहना ब्राह्मणा: (बृ० प० ३७०)

३. माहनस्य ब्राह्मणस्य (बृ० प० ३९७)

ब्राह्मणेन (बृ० प० ४०८)

ब्राह्मण:, ब्राह्मणी (बृ० प० ४१२)

४. माहना ब्राह्मणा: (बृ० प० ४१८)

५. 'माहण' त्ति मा वधीत्येवंरूपं मनो वाक् क्रिया च यस्यासौ माहन:, सर्वे धातव: पंचादिषु दृश्यन्त इति वचनात्पचादित्वादच् (बृ० प० ४४२)

६. ब्राह्मणकुलसंभूत: (बृ० प० ५२२)

ब्राह्मणसम्पद: (बृ० प० ५२६)

ब्राह्मण: (बृ० प० ५२६)

वयं ब्रूमो ब्राह्मणम् (बृ० प० ५२६)

ब्राह्मण: माहण: (बृ० प० ५२९)

ब्राह्मणत्वम् (बृ० प० ५२९)

उक्त अध्ययन के आधार पर यह निष्कर्ष निकलता है कि शान्त्याचार्य ने १८।२१ में प्रयुक्त 'माहण' शब्द की व्याख्या अहिंसक के रूप में की है और शेष स्थानों में प्रयुक्त 'माहण' का अर्थ उन्होंने ब्राह्मण जाति या ब्राह्मणत्व से संबद्ध माना है। ब्राह्मण का प्राकृत रूप 'बंभण' बनता है किन्तु इस आगम में ब्राह्मण के लिए 'बंभण' का प्रयोग २५।१९, २९, ३०, ३१ में हुआ है। इसके सिवा सर्वत्र 'माहण' का प्रयेाग मिलता है। 'माहण' और 'बंभण' की प्रकृति एक नहीं है। 'माहण' अहिंसा का और 'बंभण' ब्रह्मचर्य (ब्रह्म-आराधना) का सूचक है। अहिंसा के बिना ब्रह्म की आराधना नहीं हो सकती और ब्रह्म की आराधना के बिना कोई अहिंसक नहीं हो सकता। इस प्रगाढ़ सम्बन्ध से दोनों शब्द एकार्थवाची बन गए। आगमिक व्याकरण के अनुसार ब्राह्मण का 'माहण' रूप बनता हो, यह भी संभव है। ब्राह्मण के लिए 'माहण' शब्द के प्रयोग की प्रचुरता को देखते हुए इस संभावना की उपेक्षा नहीं की जा सकती।

मलयगिरि ने 'माहण' का अर्थ परम गीतार्थ श्रावक भी किया है। इस प्रकार 'माहण' शब्द साधु, श्रावक और ब्राह्मण—इन तीनों के लिए प्रयुक्त होता है, यह आगम की व्याख्याओं से प्राप्त होने वाला निष्कर्ष है। पर वह कहां साधु के लिए, कहां श्रावक के लिए और कहां ब्राह्मण के लिए है—इसका निर्णय करना बहुत विवादास्पद रहा है।

११. प्रासादों और गृहों में (पासाएसु गिहेसु)

चूर्णिकार ने प्रासाद का व्युत्पत्तिपरक अर्थ इस प्रकार किया है—जिसको देखकर जनता के नयन और मन आनन्दित हो जाते हैं, वह है प्रासाद।

वृत्ति के अनुसार सात मंजिल वाला या इससे अधिक मंजिल वाला मकान 'प्रासाद' कहलाता है और साधारण मकान 'गृह'। प्रासाद का दूसरा अर्थ देवकुल और राज-भवन भी है।

१२. दारुण (दारुणा)

जो शब्द जनमानस को विदारित कर देते हैं, मन को फाड़ देते हैं अथवा जो शब्द हृदय में उद्वेग पैदा करते हैं, वे दारुण कहलाते हैं।

१३. सुनकर, हेतु और कारण से (निसामित्ता हेऊकारण...)

संस्कृत भाषा में श्रुत्वा (सोच्चा) और निशम्य (निसामित्ता) ये सामान्यत: पर्यायवाची माने जाते हैं। अर्थ की अभिव्यंजना की दृष्टि से दोनों में अन्तर है। श्रुत्वा का अर्थ है—सुनकर और निशम्य का अर्थ है—अवधारण कर।

साध्य के बिना जिसका न होना निश्‍चित हो उसे हेतु कहा जाता है। इन्द्र ने कहा—'तुम जो अभिनिष्क्रमण कर रहे हो वह अनुचित है (पक्ष), क्योंकि तुम्हारे अभिनिष्क्रमण के कारण समूचे नगर में हृदय-वेधी कोलाहल हो रहा है (हेतु)।'

अदृष्ट पदार्थ जिस दृष्ट वस्तु के द्वारा गृहीत होता है, उसे हेतु कहा जाता है। जैसे—अदृष्ट अग्‍नि के लिए दृष्ट धुआं हेतु है।

जिसके बिना कार्य की उत्पत्ति न हो सके और जो निश्‍चित रूप से कार्य का पूर्ववर्ती हो उसे कारण कहा जाता है। यदि तुम अभिनिष्क्रमण नहीं करते तो इतना हृदय-वेधी कोलाहल नहीं होता। इस हृदय-वेधी कोलाहल का कारण तुम्हारा अभिनिष्क्रमण है।

१४. चैत्यवृक्ष (चेइए वच्छे)

चूर्णि और टीका में चैत्यवृक्ष का अर्थ उद्यान और उसके वृक्ष किया गया है। किन्तु वस्तुत: 'चेइए वच्छे' का अर्थ 'चैत्यवृक्ष' होना चाहिए। चैत्य को वियुक्त मानकर उसका अर्थ उद्यान करने का कोई प्रयोजन नहीं है।

पीपल, बड़, पाकड़ और अश्‍वत्थ—ये चैत्य जाति के वृक्ष हैं। मल्लिनाथ ने रथ्या-वृक्षों को चैत्यवृक्ष माना है।

शान्त्याचार्य के अनुसार जिस वृक्ष के मूल में चबूतरा बना हो और ऊपर झण्डा लगा हुआ हो, वह चैत्यवृक्ष कहलाता है। चैत्य शब्द को उद्यानवाची मानने पर वृक्ष शब्द को तृतीया विभक्ति का बहुवचन (वच्छेहि) और उसका (हि) लोप मानना पड़ा। किन्तु 'चेइए' को 'वच्छे' का विशेषण माना जाता तो वैसा करना आवश्यक नहीं होता और व्याख्या भी स्वयं सहज हो जाती। स्थानांग में 'चेइयरुक्ख' शब्द मिलता है। उससे भी यह प्रमाणित होता है कि 'चेइए वच्छे' का अर्थ 'चैत्यवृक्ष' ही होना चाहिए।

'वच्छे' के संस्कृत रूप दो होते हैं—वत्स और वृक्ष। यहां यह वृक्ष के अर्थ में प्रयुक्त है। प्रिय पुत्र का एक संबोधन है 'वत्स'। वृक्षों का पुत्र की भांति पालन-पोषण होता है, इसलिए उन्हें भी वत्स कह दिया जाता है।

१५. बहुत पक्षियों के लिए सदा उपकारी (बहूणं बहुगुणे)

चूर्णिकार ने 'बहूणं' से द्विपद, चतुष्पद तथा पक्षियों का ग्रहण किया है। वृत्तिकार ने इसे केवल पक्षियों का ही वाचक माना है।

'बहुगुण' का अर्थ है—प्रचुर उपकारी। वह चैत्यवृक्ष, शीतलवायु, पत्र, पुष्प आदि के द्वारा सबका उपकार करता था, इसलिए वह 'बहुगुण' था।

१६. (श्‍लोक १०)

प्रस्तुत श्‍लोक में पक्षियों के उपचार से सूत्रकार यह बताना चाहते हैं कि नमि राजर्षि के अभिनिष्क्रमण को लक्ष्य कर मिथिला के पौरजन और राजर्षि के स्वजन आक्रन्दन कर रहे हैं, मानो कि चैत्य-वृक्ष के धराशायी हो जाने पर पक्षिगण आक्रन्दन कर रहे हों। पक्षियों और स्वजनों का साम्य है। जैसे पक्षी एक वृक्ष पर रात बिताते हैं, फिर प्रात: अपनी-अपनी दिशा में उड़ जाते हैं, वैसे ही स्वजनों का एक निश्‍चित काल-मर्यादा के लिए संयोग होता है, फिर सब बिछुड़ जाते हैं।

वृत्तिकार ने उपसंहार में बताया है कि पौरजनों या स्वजनों का आक्रन्दन करने का मूल हेतु नमि राजर्षि का अभिनिष्क्रमण नहीं है। आक्रन्दन का मूल हेतु है अपना-अपना स्वार्थ या प्रयोजन। स्वार्थ को विघटित होते देख सब आक्रन्दन कर रहे हैं।

१७. मन्दिर (मंदिरं)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ नगर और वृत्तिकार ने घर, प्रासाद किया है।

१८. रनिवास की ओर (अंतेउरं तेणं)

वृत्तिकार ने इसे एक पद मानकर इसका अर्थ—अन्त:पुराभिमुख किया है।

१९. (श्‍लोक १४)

साधना की दो भूमिकाएं हैं—निवृत्ति—एकत्व की साधना और लोक-संग्रह की भूमिका। प्रत्येकबुद्ध में एकत्व की भूमिका इतनी प्रबल हो जाती है कि उस भूमिका में केवल आत्मा ही शेष रहती है। निर्ममत्व की साधना का यह उत्कर्ष है।

मिथिला नगरी धूं-धूं कर जल रही है। नगरी के राजप्रासाद तथा अन्यान्य गृह भी अग्‍नि की लपेट में हैं। उस समय नमि सोचते हैं, 'जो जल रहा है उसमें मेरा कुछ भी नहीं है। क्योंकि मैं अकेला हूं। मेरे लिए अपना या पराया कुछ भी नहीं है।' नमि राजर्षि का यह चिन्तन निर्ममत्व या एकत्व की उत्कृष्ट साधना का सूचक है।

मिथिला का दाह एक रूपक है। अध्यात्म की भूमिका में एकत्व का मूल्य प्रदर्शित करने के लिए इस रूपक का उपयोग किया गया है। व्यवहार की भूमिका इससे भिन्न है। भूमिका-भेद को हृदयंगम करने पर ही इसका तात्पर्य समझा जा सकता है।

यह चिन्तन बौद्ध साहित्य और महाभारत में भी उपलब्ध है।

बौद्ध परम्परा के महाजनक जातक में प्रस्तुत श्‍लोक की भांति तीन श्‍लोक मिलते हैं—

सुसुखं बत जीवाम येसं नो नत्थि किञ्चनं।

मिथिलाय डह्यमानाय न मे किंचि अड्यहथ।। १२५।।

सुसुखं बत जीवाम येसं नो नत्थि किंचनं।

रट्ठे विलुप्पमानम्हि न मे किंचि अजीरथ।। १२७।।

सुसुखं बत जीवाम येसं नो नत्थि किंचनं।

पीतिभक्खा भविस्साम देवा आभास्सरा यथा।। १२८।।

महाभारत में मांडव्य मुनि और राजा जनक का संवाद आया है। एक प्रश्‍न के उत्तर में महाराज जनक कहते हैं—

सुसुखं बत जीवामि, यस्य मे नास्ति किंचन।

मिथिलायां प्रदीप्तायां, न मे दह्यति किंचन।।

इसी प्रकार एक दूसरा श्‍लोक है—

अनन्तमिव मे वित्तं, यस्य मे नास्ति किंचन।

मिथिलायां प्रदीप्तायां, न मे दह्यति किंचन।।

२०. व्यवसाय से निवृत्त (निव्वावारस्स)

वृत्तिकार ने यहां कृषि, पशु-पालन आदि को व्यवसाय माना है।

साधु निर्व्यापार होता है। वह निवृत्तिप्रधान जीवन जीता है। उसके लिए प्रिय या अप्रिय कुछ भी नहीं होता। वह भिक्षाजीवी होता है। सारी आवश्यकताएं भिक्षा से पूरी हो जाती हैं, इसलिए उसे व्यवसाय करना नहीं पड़ता।

२१. एकत्वदर्शी (एगंतमणुपस्सओ)

चूर्णिकार ने एकान्त के दो अर्थ किए हैं—(१) एकत्वदर्शी—मैं अकेला हूं, मैं किसी का नहीं हूं, और (२) निर्वाणदर्शी। वृत्तिकार ने एकान्त का अर्थ—मैं अकेला हूं—किया है।

चूर्णि और वृत्ति की व्याख्या के आधार पर यह अनुमान किया जा सकता है कि चूर्णिकार और वृत्तिकार के सामने 'एगत्तमणुपस्सओ' पाठ था।

देखें—श्‍लोक ४ का टिप्पण।

२२. परकोटा (पागारं)

प्राचीन काल में नगर या किले की सुरक्षा के लिए मिट्टी या ईंटों की एक सुदृढ़ दीवार बनाई जाती थी, उसे प्राकार या परकोटा कहा जाता था। वह तीन प्रकार के होती थी—पांसु प्राकार, इष्टिका प्राकार और प्रस्तर प्राकार। प्रस्तर प्राकार प्रशस्त माना जाता था।

२३. बुर्ज वाले नगर-द्वार (गोपुरट्टालगाणि)

गोपुर का अर्थ 'नगर-द्वार' है।

टीकाकार ने इसका अर्थ प्रतोली द्वार—नगर के बीच की सड़क का या गली का द्वार, किया है। अट्टालक का अर्थ 'बुर्ज' है। गोपुर अट्टालक—बुर्ज वाले नगर-द्वार सुरक्षा तथा पर्यवेक्षण के लिए बनाए जाते थे। वाल्मीकि रामायण में गोपुरट्टालक और साट्टगोपुर के प्रयोग मिलते हैं।

२४. खाई और शतघ्नी (उस्सूलग सयग्घीओ)

'उस्सूलग' का एक अर्थ है—खाई। खाई शत्रु-सेना को पराजित करने के लिए बनाई जाती थी। वह बहुत ही गहरी और चौड़ी होती थी। उसमें जल भरा रहता था इसलिए शत्रु-सेना उसे सहज ही पार नहीं कर पाती थी। 'उस्सूलग' का दूसरा अर्थ ऊपर से ढंका हुआ गड्ढा भी किया गया है। जार्ल सरपेन्टियर के अभिमत में 'उस्सूलग' का अर्थ 'खाई' यथार्थ नहीं है। सर्वार्थसिद्धि में 'उच्छूलग' शब्द है। चूर्णि, बृहद्वृत्ति और सुखबोधा में 'उस्सूलग' है। बीसवें श्‍लोक के 'तिगुत्त' शब्द की व्याख्या में बृहद्वृत्ति में 'उच्चूलक' और सुखबोधा में 'उच्छूलक' पाठ है। इससे जान पड़ता है कि 'उस्सूलग' और 'उच्छूलग' एक शब्द के ही दो रूप हैं।

जार्ल सरपेन्टियर ने इसका अर्थ 'ध्वज' किया है। जम्बूद्वीप प्रज्ञप्ति में 'ओचूलग' (अवचूलक) शब्द आया है। वृत्तिकार ने उसका अर्थ 'अधोमुखांचल—नीचे लटकता हुआ वस्त्र' किया है। इसलिए 'उस्सूलग' या 'उच्चूलक' का अर्थ 'ध्वज' भी किया जा सकता है। किन्तु 'तिगुत्त' शब्द को देखते हुए इसका अर्थ खाई या गड्ढा होना चाहिए। नगर की गुप्ति—सुरक्षा के लिए प्राचीन काल में खाई का महत्त्वपूर्ण स्थान रहा है।

'सयग्घी' का अर्थ है शतघ्नी। यह एक बार में सौ व्यक्तियों का संहार करने वाला यंत्र है। कौटिल्य ने इसे 'चल-यंत्र' माना है। अर्थशास्त्र की व्याख्या के अनुसार शतघ्नी का अर्थ है—दुर्ग की दीवार पर रखा हुआ एक विशाल स्तंभ, जिस पर मोटी और लम्बी कीलें लगी हुई हों।

आचार्य हेमचन्द्र ने 'सयग्घी' को देशी शब्द भी माना है। इसका पर्यायवाची शब्द 'घरट्टी' है। शेषनाममाला में इसके दो पर्यायवाची नाम हैं—चतुस्ताला और लोहकण्टकसंचिता। इसके अनुसार यह चार बालिश्त की और लोहे के कांटों से संचित होती थी। इसे एक बार में सैकड़ों पत्थर फेंकने का यंत्र, आधुनिक तोप का पूर्व रूप कहा जा सकता है।

प्राकार, गोपुर-अट्टालक, परिखा और शतघ्नी—ये प्राचीन नगरों, दुर्गों या राजधानियों के अभिन्न अंग होते थे।

२५. अर्गला (अग्गलं)

गोपुर (सिंहद्वार), किवाड़ और अर्गला—ये तीनों परस्पर सम्बन्धित हैं। सिंहद्वार को किवाड़ों पर भीतर से अर्गला देकर बन्द किया जाता था। शान्त्याचार्य ने गोपुर शब्द के द्वारा अर्गला—कपाट का सूचन किया है। अर्गला शब्द गोपुर का सूचक है।

२६. त्रिगुप्त (तिगुत्तं)

त्रिगुप्त प्राकार का विशेषण है। इसके अठारहवें श्‍लोक में अट्टालग, उस्सूलग और सयग्घी—इन तीनों शब्दों का संग्रह किया गया है। इनके द्वारा जैसे प्राकार सुरक्षित होता है वैसे ही मन, वचन और काया की गुप्तियों से क्षमा अथवा सहिष्णुता रूपी प्राकार सुरक्षित होता है।

२७. ईर्यापथ (इरियं)

चूर्णि और वृत्ति में ईर्या का अर्थ ईर्यासमिति किया गया है। किन्तु पराक्रम और धृति—इन दोनों के साथ ईर्यासमिति की कोई संगति नहीं है। इसलिए यहां ईर्या का अर्थ—ईर्यापथ—जीवन की समग्रचर्या होना चाहिए। बौद्ध साहित्य में 'ईर्यापथ' इसी अर्थ में व्यवहृत है।

२८. मूठ (केयणं)

धनुष के मध्य भाग में जो काठ की मुष्ठि होती है, उसे 'केतन' कहा जाता है।

२९.वर्द्धमानगृह (वद्धमाणगिहाणि)

चूर्णि और टीका में इसका स्पष्ट अर्थ नहीं है। मोनियर मोनियर-विलियम्स ने इसका अर्थ 'वह घर जिसमें दक्षिण की ओर द्वार न हो' किया है। मत्स्यपुराण का भी यही अभिमत है। वास्तुसार में घरों के चौसठ प्रकार बतलाए हैं। उनमें तीसरा प्रकार वर्धमान है। जिसके दक्षिण दिशा में मुखवाली गावी शाला हो, उसे वर्धमान कहा है।

डॉ० हरमन जेकोबी ने वराहमिहिर की संहिता (५३।३६) के आधार पर माना है कि यह समस्त गृहों में सुन्दर होता है। वर्धमान गृह धनप्रद होता है।

३०. चन्द्रशाला (बालग्गपोइयाओ)

यह देशी शब्द है। इसका अर्थ 'वलभी' है। वलभी के अनेक अर्थ हैं। यहां इसका अर्थ चन्द्रशाला या जलाशय में निर्मित लघु प्रासाद है।

३१. (श्‍लोक २६)

इस श्‍लोक में राजर्षि ने कहा—''यह घर एक पथिक का विश्रामालय है। जहां मुझे जाना है वह स्थान अभी दूर है। पर मुझे दृढ़ विश्‍वास है कि मैं वहां पहुंच जाऊंगा और वहां पहुंच कर ही मैं अपना घर बनाऊंगा। जिस व्यक्ति को यह संशय होता है कि मैं अपने अभीष्ट स्थान पर पहुंच सकूंगा या नहीं, वही मार्ग में घर बनाता है।''

राजर्षि ने कहा—''मुझे मुक्ति-स्थान में जाना है। वहां पहुंचने के साधन सम्यक्-दर्शन आदि मुझे प्राप्त हो चुके हैं। मैं उनके सहारे गन्तव्य की ओर प्रयाण कर चुका हूं। फिर मैं यहां किसलिए घर बनाऊं?''

शान्त्याचार्य ने 'सासय' के संस्कृत रूप 'स्वाश्रय' और 'शाश्‍वत' किए हैं। स्वाश्रय अर्थात् अपना घर शाश्‍वत अर्थात् नित्य। यहां ये दोनों अर्थ प्रकरणानुसारी हैं।

३२. (श्‍लोक २८)

इस श्‍लोक में आमोष, लोमहार, ग्रन्थि-भेद और तस्कर—ये चार शब्द विभिन्न प्रकारों से धन चुराने वाले व्यक्तियों के वाचक हैं। तस्कर का अर्थ 'चोर' है। शेष तीन शब्दों के अर्थ चूर्णि और टीका में समान नहीं हैं। चूर्णि के अनुसार आमोष का अर्थ 'पंथ-मोषक—वटमार, राह में लूट लेने वाला' है। लोमहार का अर्थ 'पेल्लणमोषक' है। यहां पेल्लण का संस्कृत रूप सम्भवत: पीडन है। पीडनमोषक अर्थात् पीड़ा पहुंचा कर लूटने वाला। सूत्रकृतांग की चूर्णि के अनुसार लोमहार का अर्थ है—गुप्त रहकर चोरी करने वाला, लूटने वाला। जो युक्तिसुवर्ण—यौगिक या नकली सोना बनाकर तथा इसी कोटि के दूसरे कार्यों द्वारा लोगों को ठगता है, उसे ग्रन्थि-भेदक कहा जाता है। टीका में आमोष की केवल व्युत्पत्ति दी गई है। लोमहार का अर्थ 'मारकर सर्वस्व का अपहरण करने वाला' तथा ग्रन्थि-भेदक का अर्थ 'गिरह-कट' किया है।

प्रस्तुत लोक में आमोष आदि को द्वितीया विभक्ति का बहुवचन मानकर जहां व्याख्या की है, वहां 'उत्साद्य' का अध्याहार किया है और वैकल्पिक रूप में सप्तमी का एक वचन मानकर भी व्याख्या की है। आमोष आदि का उत्सादन कर—निग्रहकर अथवा आमोष आदि के होते हुए नगर जो अशान्त है, उसे शान्त बना, तुम मुनि बन जाना।

३३. (श्‍लोक ३०)

इस श्‍लोक में राजर्षि ने वस्तुस्थिति का मर्मोद्घाटन किया है। उन्होंने कहा—''मनुष्य में अज्ञान, अहंकार आदि दोष होते हैं। उनके वशीभूत होकर वह निरपराध को भी अपराधी की भांति दण्डित करता है और अज्ञानवश या घूस लेकर अपराधी को भी छोड़ देता है। अज्ञानी, अहंकारी और लालची मनुष्य मिथ्यादण्ड का प्रयोग करता है। इससे नगर का क्षेम नहीं हो सकता।''

'मिच्छादंडो' मिथ्या का अर्थ 'झूठा' और दण्ड का अर्थ 'देश-निष्कासन व शारीरिक यातना आदि देना' है।

३४. सुख पाता है (सुहमेहए)

'एध' धातु अकर्मक है। इसका अर्थ है—'वृद्धि होना।' धातु अनेकार्थक होते हैं, इस न्याय से इसका अर्थ 'प्राप्त करना' भी होता है। 'सुहमेहए' अर्थात् सुख को प्राप्त करता है। इसका वैकल्पिक अर्थ है—शुभ को बढ़ाता है।

३५. (श्‍लोक ३८)

ब्राह्मण-परम्परा में यज्ञ करना, ब्राह्मणों को भोजन कराना और दान देना—इनका महत्त्वपूर्ण स्थान रहा है। जैन-आगमों में इनका पूर्व-पक्ष के रूप में कई स्थानों पर उल्लेख हुआ है। देखें—उत्तराध्ययन, १४।९; सूत्रकृतांग, २।६।२९।

३६. (श्‍लोक ४०)

ब्राह्मण ने राजर्षि के सामने यज्ञ, ब्राह्मण-भोजन, दान और भोग-सेवन—ये चार प्रश्‍न उपस्थित किये थे। राजर्षि ने उनमें से केवल एक दान के प्रश्‍न का उत्तर दिया, शेष प्रश्‍नों के उत्तर इसी में गर्भित हैं।

शान्त्याचार्य ने लिखा है कि गो-दान सबसे अधिक प्रचलित है, इसलिए उसे प्रधानता दी है। यह यज्ञ आदि का उपलक्षण है। इस श्‍लोक में संयम को श्रेय कहा है। यज्ञ आदि प्रेय हैं, सावद्य हैं, यह स्वयं फलित हो जाता है। टीकाकार के शब्दों में—''यज्ञ इसलिए सावद्य है कि उसमें पशु-वध होता है, स्थावर जीवों की भी हिंसा होती है। साधु को उसके योग्य अशन-पान और धर्मोपकरण दिए जाते हैं, वह धर्म-दान है। इसके अतिरिक्त जो सुवर्ण-दान, गो-दान, भूमि-दान आदि हैं वे प्राणियों के विनाश के हेतु हैं इसलिए सावद्य हैं और भोग तो सावद्य हैं ही।''

प्रतिवादी ने कहा—यज्ञ, दान आदि प्राणियों के प्रीतिकर हैं, इसलिए वे सावद्य नहीं हैं। आचार्य ने कहा—यह हेतु सही नहीं है। जो सावद्य है वह प्राणियों के लिए प्रीतिकर नहीं होता, जैसे—हिंसा आदि। यज्ञ आदि सावद्य हैं, इसलिए वे प्रीतिकर नहीं हैं।

३७. पौषध में रत (पोसहरओ)

जो अनुष्ठान धर्म की पुष्टि करता है वह पौषध कहलाता है। यह पर्वतिथियों—अष्टमी, चतुर्दशी, पूर्णिमा, अमावस्या में तपस्यापूर्वक किया जाने वाला अनुष्ठान विशेष है। आससेन ने कहा है—

'सर्वेष्वपि तपोयोग: प्रशस्त: कालपर्वसु।

अष्टम्यां पञ्चदश्यां च, नियतं पोषधं वसेत्।।'

विशेष विवरण के लिए देखें—५।२३ पोसहं दुहओपक्खं।

३८. (श्‍लोक ४२)

ब्राह्मण परम्परा में संन्यास की अपेक्षा गृहास्थाश्रम का अधिक महत्त्व रहा है। महाभारत में बताया गया है कि जो शील और सदाचार से विनीत है, जिसने अपनी इन्द्रियों को काबू में कर रखा है, जो सरलतापूर्वक बर्ताव करता है और समस्त प्राणियों का हितैषी है, जिसको अतिथि प्रिय है, जो क्षमाशील है, जिसने धर्मपूर्वक धन का उपार्जन किया है—ऐसे गृहस्थ के लिए अन्य आश्रमों की क्या आवश्यकता? जैसे सभी जीव माता का सहारा लेकर जीवन धारण करते हैं, उसी प्रकार सभी आश्रम गृहस्थ-आश्रम का आश्रय लेकर ही जीवन यापन करते हैं। महर्षि मनु ने भी गृही को 'ज्येष्ठाश्रम' कहा है। उसकी ज्येष्ठता इसलिए है कि शेष तीनों आश्रमों को वही धारण करता है। इस गुरुतम उत्तरदायित्व की मान्यता को ध्यान में रखकर सूत्रकार ने गार्हस्थ्य के लिए 'घोराश्रम' शब्द का प्रयोग किया है। चूर्णिकार ने इस भावना को अभिव्यक्त करते हुए लिखा है कि प्रव्रज्या का पालन करना सरल है, किन्तु गृहस्थाश्रम चलाना बहुत कठिन है क्योंकि शेष सब आश्रम वाले उसी पर निर्भर रहते हैं।

चूर्णिकार ने जो 'तर्कयन्ति' का प्रयोग किया है, वह सहज ही 'तर्कयन्ति गृहाश्रमम्' महाभारत के इस चरण की याद दिला देता है। आगमकार भी गृहस्थ को श्रमण के जीवन का आश्रयदाता मानते हैं। फिर भी जैन-परम्परा में श्रमण की अपेक्षा गृहस्थाश्रम का स्थान बहुत निम्‍न है। मैं घर को छोड़ कर कब श्रमण बनूं—यह गृहस्थ का पहला मनोरथ है।

३९. कुश की नोक पर टिके उतना-सा आहार (कुसग्गेण तु भुंजए)

इसके दो अर्थ होते हैं—जितना कुश के अग्र-भाग पर टिके उतना खाता है—यह एक अर्थ है। दूसरा अर्थ है—कुश के अग्र भाग से ही खाता है, अंगुली से उठा कर नहीं खाता। पहले का आशय एक बार खाने से है और दूसरे का कई बार खाने से। मात्रा की अल्पता दोनों में है।

४०. सु-आख्यात धर्म (सुयक्खायधम्मस्स)

स्थानांग (३।५०७) के अनुसार सुअधीत, सुध्यात और सुतपस्यित धर्म स्वाख्यात कहलाता है। इन तीनों का पौर्वापर्य है। जब धर्म सुअधीत होता है, तब वह सुध्यात होता है। जब वह सुध्यात होता है, तब वह सुतपस्यित होता है। इन तीनों की संयुति ही स्वाख्यात धर्म है।

वृत्तिकार का अभिमत यह है—भगवान् ने समस्त पापपूर्ण प्रवृत्तियों की विरति को 'धर्म' कहा है, इसलिए उनका धर्म सु-आख्यात है। इसकी समग्रता से आराधना करने वाला स्वाख्यातधर्मा मुनि होता है।

४१. (श्‍लोक ४४)

ब्राह्मण ने कहा—'धर्मार्थी-पुरुष को घोर अनुष्ठान करना चाहिए। संन्यास की अपेक्षा गृहस्थाश्रम घोर है, इसलिए उसे छोड़कर संन्यास में जाना उचित नहीं।'

इसके उत्तर में राजर्षि ने कहा—'घोर होने मात्र से कोई वस्तु श्रेष्ठ नहीं होती। बाल अर्थात् गृहस्थ-आश्रम में रहने वाला घोर तप करके भी सर्व-सावद्य की विरति करने वाले मुनि की तुलना में नहीं आता, उसके सोलहवें भाग का भी स्पर्श नहीं करता।' धर्मार्थी के लिए घोर अनुष्ठेय नहीं है। उसके लिए अनुष्ठेय है स्वाख्यात धर्म, भले फिर घोर हो या अघोर। गृहस्थाश्रम घोर होने पर भी स्वाख्यात-धर्म नहीं है, इसलिए उसे मैं जो छोड़ रहा हूं, वह अनुचित नहीं है।

४२. चांदी, सोना (हिरण्णं सुवण्णं)

हिरण्य शब्द चांदी और सोना—दोनों का वाचक है। चूर्णिकार ने हिरण्य का अर्थ 'चांदी' और सुवर्ण का अर्थ 'सोना' किया है। शान्त्याचार्य ने हिरण्य का अर्थ 'सोना' किया है। उनके अनुसार सुवर्ण हिरण्य का विशेषण है। सुवर्ण अर्थात् श्रेष्ठ-वर्ण वाला। वैकल्पिक रूप में हिरण्य का अर्थ गढ़ा हुआ सोना और सुवर्ण का अर्थ बिना गढ़ा हुआ सोना है। सुखबोधा और सर्वार्थसिद्धि में यही अभिमत है।

४३. पर्याप्त नहीं हैं (नालं)

अलं शब्द के तीन अर्थ हैं—पर्याप्त, वारण और भूषण। प्रस्तुत प्रसंग में चूर्णिकार ने अलं का अर्थ—पर्याप्त और वृत्तिकार ने समर्थ अर्थ किया है।

४४. (अब्भुदए.....संकप्पेण विहन्नसि)

शान्त्याचार्य ने 'अब्भुदए' का संस्कृत रूप 'अद्भुतकान्' कर इसे भोगों का विशेषण माना है। इसका अर्थ है आश्‍चर्यकारी भोगों को। विकल्प में उन्होंने इसका संस्कृत रूप 'अभ्युदये'—अभ्युदय काल में—माना है। प्रस्तुत प्रसंग में यही उपयुक्त व्याख्या है।

संकल्प का अर्थ है—उत्तरोत्तर भोग-प्राप्ति की तीव्र अभिलाषा। इसका कहीं अन्त नहीं आता। जैसे-जैसे भोगों की प्राप्ति होती रहती है, अभिलाषा आगे से आगे बढ़ती जाती है। कहा भी है—

'अमीषां स्थूलसूक्ष्माणामिन्द्रियार्थविधायिनाम्।

शक्रादयोऽपि नो तृप्तिं, विषयाणामुपागता:।।'

ऐसे संकल्प-विकल्पों के वशीभूत होकर मनुष्य निरंतर प्रताड़ित होता रहता है।

चूर्णिकार ने यहां असत्संकल्प का ग्रहण किया है। संकल्प-विकल्प की जटिलता से होने वाली हानि को सूचित करने वाली यह कथा है—

श्रेष्ठीपुत्र जंबूकुमार प्रव्रजित होने के लिए उत्कंठित है। उस समय उसकी नवोढा पत्‍नियां उसे समझाने का प्रयत्‍न करती हैं। समुद्रश्री नामक पत्‍नी ने जंबू को कहा—प्रिय! आप भी उस भोले किसान की भांति हैं जिसने इक्षु के लोभ में अपने खेत में उत्पन्न मोठ-बाजरे की फसल को उखाड़ दिया था। पानी के अभाव में इक्षु हुआ नहीं। वह दोनों से हाथ धो बैठा। वैसे ही आप भी मुक्ति-सुख के लोभ में इस ऐहिक सुख को छोड़ रहे हैं।

मरुप्रदेश में 'सुवरी' नामक एक गांव था। वहां बग नाम का किसान रहता था। एक बार वह अपने खेत में मोठ, बाजरी बोकर ससुराल गया। वहां ईख बहुत होते थे। ससुराल वालों ने दामाद के स्वागत में ईक्षुरस के मालपूए बनाए। उसे बहुत स्वादिष्ट लगे। भोजन के पश्‍चात् उसने अपने ससुर से ईक्षु बोने की विधि पूछी। उन्होंने ईक्षु बोने से लेकर मालपूए बनाने तक की सारी प्रक्रिया बता दी। ससुराल से आते समय वह बोने के लिए ईक्षुखंड भी ले आया। वह अपने गांव पहुंचा। मोठ-बाजरे की फसल अच्छी थी। उसने मोठ-बाजरे को उखाड़ फेंका। खेत साफ कर उसमें ईक्षु बो दिया। मरुप्रदेश में पानी है कहां! बिना पानी के ईक्षु की खेती होती नहीं। ईक्षु बोने का प्रयत्‍न व्यर्थ गया। उस खेत से उसे न मोठ-बाजरे की फसल ही प्राप्त हुई और न ईक्षु ही मिले। वह दोनों को खो बैठा। वह न इधर का रहा न उधर का—'नो हव्वाए नो पाराए।'

४५. कामभोग की इच्छा करने वाले (कामे पत्थेमाणा)

नमि राजर्षि ने कहा—इन्द्र! कामभोग की इच्छा करने वाले उनका सेवन न करने पर भी दुर्गति में जाते हैं तो भला, असद् भोगों की वांछा की, जो तुमने मेरे प्रति संभावना की है, वह सर्वथा असंगत है, क्योंकि मुमुक्षु व्यक्ति कहीं भी आकांक्षा नहीं करता। कहा भी है—'मोक्षे भवे च सर्वत्र नि:स्पृहो मुनिसत्तम:'—मुनि मोक्ष और संसार के प्रति सर्वथा निस्पृह होता है, इसलिए इंद्र! तुम्हारा कथन सार्थक नहीं है।

४६. (श्‍लोक ५३)

प्रस्तुत श्‍लोक में काम को शल्य, विष और आशीविष सर्प के तुल्य कहा गया है। काम की चुभन निरंतर बनी रहती है, इसलिए वह शल्य (अन्तर्व्रण) है। उसमें मारक-शक्ति है, इसलिए वह विष है। आशीविष सर्प वे होते हैं जिनकी दाढाओं में विष होता है। वे मणिधारी सर्प होते हैं। उनकी दीप्तमणि से विभूषित फण लोगों को सुंदर लगते हैं। लोग उन फणों का स्पर्श करने की इच्छा का संवरण नहीं कर पाते। ज्योंही वे उन सर्पों का स्पर्श करते हैं, तत्काल उनके द्वारा डसे जाने पर मृत्यु को प्राप्त कर लेते हैं। इसी प्रकार काम भी लुभावने होते हैं और प्राणी इनका सहज शिकार हो जाता है।

गीता में कहा है—जो व्यक्ति इन्द्रिय-विषयों का निरन्तर चिंतन करता रहता है, उसके मन में आसक्ति पैदा होती है। आसक्ति से काम-वासना उभरती है। उससे क्रोध, क्रोध से सम्मोह, सम्मोह से स्मृति-विभ्रम और स्मृति-विभ्रम से बुद्धि का नाश हो जाता है। बुद्धि नष्ट होने पर वह व्यक्ति नष्ट हो जाता है।

४७. (श्‍लोक ५४)

प्रस्तुत श्‍लोक में क्रोध, मान, माया और लोभ के परिणामों का प्रतिपादन है। जो व्यक्ति कामनाओं के वशीभूत होता है, प्राप्त भोगों में आसक्त होता है और अप्राप्त भोगों को सतत वांछा करता है, उसमें ये चारों कषाय अवश्य होते हैं। भोगों की वांछा के साथ इनका होना अनिवार्य है। ये चारों अधोगति के हेतु हैं।

यहां क्रोध से नरकगति, मान से अधम गति, माया से सुगति का विनाश अर्थात् दुर्गति की प्राप्ति और लोभ से ऐहिक तथा पारलौकिक दु:ख की प्राप्ति का उल्लेख है। अनुसंधान के लिए देखें—२९।४७-५०।

स्थानांग (४।६२९) में माया को तिर्यञ्चयोनि का कारण माना है।

आयुर्वेद में हृदय-दौर्बल्य, अरुचि, अग्‍निमांद्य आदि का मूल कारण लोभ माना है। यह व्यवहार संगत भी है। क्योंकि लोभी व्यक्ति सदा भयभीत रहता है, सत्य कहने या स्वीकारने में उसका हृदय निर्बल हो जाता है। निरंतर अर्थार्जन की बात सोचते रहने से उसमें अरुचि और अग्‍निमांद्य का होना स्वाभाविक है।

४८. मुकुट को धारण करने वाला (तिरीडी)

जिसके तीन शिखर हों उसे 'मुकुट' और जिसके चौरासी शिखर हों उसे 'किरीट' कहा जाता है। जिसके सिर पर किरीट हो वह 'किरीटी' कहलाता है।४ सामान्यतया मुकुट और किरीट पर्यायवाची माने जाते हैं।

४९. (नमी नमेइ अप्पाणं)

वृत्तिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—

१. राजर्षि नमि ने अपने उत्प्रेरित आत्मा को स्वतत्त्वभावना से प्रगुणित किया, किन्तु इन्द्र की स्तुति सुनकर गर्वित नहीं हुए।

२. इन्द्र की स्तुति सुनकर नमि ने अपने आपको संयम के प्रति और अधिक संलग्‍न कर दिया।

आचार्य नेमिचन्द्र ने यहां एक श्‍लोक प्रस्तुत किया है—

'संतगुणकित्तणेण वि, पुरिसा लज्जंति जे महासत्ता।

इयरे पुण अलियपसंसणे वि अंगे न मायंति।।'

५०. वैदेही (मिथिला) (वइदेही)

नमि विदेह जनपद के अधिपति थे, इसलिए उन्हें 'विदेही' कहा है। 'वइदेही' का दूसरा संस्कृत रूप 'वैदेही' है। विभक्ति का व्यत्यय माना जाए तो इसका अर्थ 'वैदेही' (मिथिला को) किया जा सकता है।

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दसवां अध्ययन : द्रुमपत्रक

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दशवां अध्ययन : द्रुमपत्रक

आमुख

इस अध्ययन का नाम आद्य-पद (आदान-पद) 'दुमपत्तए' के आधार पर 'द्रुमपत्रक' रखा गया है।

कई कारणों से गौतम गणधर के मन में विचिकित्सा हुई। भगवान् महावीर ने उसका निराकरण करने के लिए इस अध्ययन का प्रतिपादन किया। निर्युक्तिकार तथा बृहद्वृत्तिकार ने यहां एक कथानक का उल्लेख किया है। उसका संक्षेप इस प्रकार है—

उस काल और उस समय पृष्ठचम्पा नाम की नगरी थी। वहां शाल नाम का राजा था और युवराज का नाम था महाशाल। उसके यशस्वती नाम की बहिन थी। उसके पति का नाम पिठर था। उसके एक पुत्र हुआ। उसका नाम गागली रखा गया। एक बार भगवान् महावीर राजगृह से विहार कर पृष्ठचम्पा पधारे। सुभूमि-भाग उद्यान में ठहरे। राजा शाल भगवान् की वन्दना करने गया। भगवान् से धर्म सुना और विरक्त हो गया। उसने भगवान् से प्रार्थना की—''भन्ते! मैं महाशाल का राज्याभिषेक कर दीक्षित होने के लिए अभी वापस आ रहा हूं।'' वह नगर में गया। महाशाल से सारी बात कही। उसने भी दीक्षा लेने की भावना व्यक्त की। वह बोला—''मैं आपके साथ ही प्रव्रजित होऊंगा।'' राजा ने अपने भानजे गागली को काम्पिल्यपुर से बुलाया और उसे राज्य का भार सौंप दिया। गागली अब राजा हो गया। उसने अपने माता-पिता को भी वहीं बुला लिया। इधर शाल और महाशाल भगवान् के पास दीक्षित हो गए। यशस्वती भी श्रमणोपासिका हुई। उन दोनों श्रमणों ने ग्यारह अंगों का अध्ययन किया।

भगवान् महावीर पृष्ठचम्पा से विहार कर राजगृह गए। वहां से विहार कर चम्पा पधारे। शाल और महाशाल भगवान् के पास आए और प्रार्थना की—''यदि आपकी अनुज्ञा हो तो हम पृष्ठचम्पा जाना चाहते हैं। सम्भव है किसी को प्रतिबोध मिले और कोई सम्यग्दर्शी बने।'' भगवान् ने अनुज्ञा दी और गौतम के साथ उन्हें वहां भेजा। वे पृष्ठचम्पा गए। वहां के राजा गागली और उसके माता-पिता को दीक्षित कर वे पुन: भगवान् महावीर के पास आ रहे थे। मार्ग में चलते-चलते मुनि शाल और महाशाल के अध्यवसायों की पवित्रता बढ़ी और वे केवली हो गए। गागली और उसके माता-पिता—तीनों को केवलज्ञान हुआ। सभी भगवान् के पास पहुंचे। गौतम ने भगवान् की वन्दना की और उन सबको वन्दना करने के लिए कहा। भगवान् ने गौतम को सम्बोधित कर कहा—''गौतम! केवलियों की आशातना मत करो।'' गौतम ने उनसे क्षमा-याचना की, पर मन शंकाओं से भर गया। उन्होंने सोचा—''मैं सिद्ध नहीं होऊंगा।''

एक बार गौतम अष्टापद पर्वत पर गए। वहां पहले से ही तीन तापस अपने-अपने पांच-पांच सौ शिष्यों के परिवार से तप कर रहे थे। उनके नाम थे कौडिन्य, दत्त और शैवाल।

दत्त बेले-बेले की तपस्या करता। वह नीचे पड़े पीले पत्ते खा कर रहता था। वह अष्टापद की दूसरी मेखला तक ही चढ़ पाया।

कौडिन्य उपवास-उपवास की तपस्या करता और पारणे में मूल, कन्द आदि सचित्त आहार करता था। वह अष्टापद पर्वत पर चढ़ा किन्तु एक मेखला से आगे नहीं जा सका।

शैवाल तेले-तेले की तपस्या करता था। वह सूखी शैवाल (सेवार) खाता था। वह अष्टापद की तीसरी मेखला तक ही चढ़ सका।

गौतम आए। तापस उन्हें देख परस्पर कहने लगे—''हम महातपस्वी भी ऊपर नहीं जा सके, तो यह कैसे जाएगा?'' गौतम ने जंघाचरण-लब्धि का प्रयोग किया और मकड़ी के जाले का सहारा ले पर्वत पर चढ़ गये। तापसों ने आश्‍चर्य भरी आंखों से यह देखा और वे अवाक् रह गए। उन्होंने मन ही मन यह निश्‍चय कर लिया कि ज्योंही मुनि नीचे उतरेंगे, हम उनका शिष्यत्व स्वीकार कर लेंगे। गौतम ने रात्रिवास पर्वत पर ही किया। जब सुबह वे नीचे उतरे, तब तापसों ने उनका रास्ता रोकते हुए कहा—''हम आपके शिष्य हैं और आप हमारे आचार्य।'' गौतम ने कहा—''तुम्हारे और हमारे आचार्य त्रैलोक्य गुरु भगवान् महावीर हैं।'' तापसों ने साश्‍चर्य पूछा—''तो क्या आपके भी आचार्य हैं?'' गौतम ने भगवान् के गुणगान किए और सभी तापसों को प्रव्रजित कर भगवान् की दिशा में चल पड़े। मार्ग में भिक्षा-वेला के समय भोजन करते-करते शैवाल तथा उसके सभी शिष्यों को केवलज्ञान प्राप्त हो गया। दत्त तथा उसके शिष्यों को छत्र आदि अतिशय देख कर केवलज्ञान हुआ। कौडिन्य तथा उसके शिष्यों को भगवान् महावीर को देखते ही केवलज्ञान हो गया। गौतम इस स्थिति से अनभिज्ञ थे। सभी भगवान् के पास आए। गौतम ने वंदना की, स्तुति की। वे सभी तापस मुनि केवली परिषद् में चले गए। गौतम ने उन्हें भगवान् की वन्दना करने के लिए कहा। भगवान् ने कहा—''गौतम! केवलियों की आशातना मत करो।'' गौतम ने 'मिच्छामि दुक्कडं' लिया।

गौतम का धैर्य टूट गया। भगवान् ने उनके मन की बात जान ली। उन्होंने कहा—''गौतम! देवताओं का वचन प्रमाण है या जिनवर का?''

गौतम ने कहा—''भगवन्! जिनवर का वचन प्रमाण है।''

भगवान् ने कहा—''गौतम! तू मुझ से अत्यन्त निकट है, चिर-संसृष्ट है। तू और मैं—दोनों एक ही अवस्था को प्राप्त होंगे। दोनों में कुछ भी भिन्नता नहीं रहेगी।'' भगवान् ने गौतम को सम्बोधित कर 'दुमपत्तए' (द्रुमपत्रक) अध्ययन कहा।

इस अध्ययन के प्रत्येक श्‍लोक के अन्त में 'समयं गोयम! मा पमायए' है। निर्युक्ति (गा० ३०६) में 'तण्णिस्साए भगवं सीसाणं देइ अनुसट्ठिं'—यह पद है। इसका तात्पर्य है कि भगवान् महावीर गौतम को सम्बोधित कर उनकी निश्राय में, अन्य सभी शिष्यों को अनुशासन—शिक्षा देते हैं।

दशवैकालिक निर्युक्ति गाथा ७८ में 'निश्रावचन' का उदाहरण यही अध्ययन है। इसकी चर्चा आवश्यक निर्युक्ति में भी मिलती है।

इस अध्ययन में जीवन की अस्थिरता, मनुष्य भव की दुर्लभता, शरीर तथा इन्द्रिय बल की उत्तरोत्तर क्षीणता, स्‍नेहापनयन की प्रक्रिया, वान्त भोगों को पुन: स्वीकार न करने की शिक्षा आदि-आदि का सुन्दर चित्रण है।

दसमं अज्झयणं : दुमपत्तयं

दशवां अध्ययन : द्रुमपत्रक

मूल

१. दुमपत्तए पंडुयए जहा, निवडइ राइगणाण अच्चए।

एवं मणुयाण जीवियं, समयं गोयम! मा पमायए।।

हिन्‍दी अनुवाद

रात्रियां बीतने पर वृक्ष का पका हुआ पत्ता^१ जिस प्रकार गिर जाता है, उसी प्रकार मनुष्य का जीवन एक दिन समाप्त हो जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२. कुसग्गे जह ओसबिंदुए, थोवं चिट्ठइ लंबमाणए।

एवं मणुयाण जीवियं, समयं गोयम! मा पमायए।।

कुश^२ की नोक पर लटकते हुए ओस-बिन्दु की अवधि जैसे थोड़ी होती है वैसे ही मनुष्य जीवन की गति है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

३. इइ इत्तरियम्मि आउए, जीवियए बहुपच्चवायए।

विहुणाहि रयं पुरे कडं, समयं गोयम! मा पमायए।।

यह आयुष्य क्षणभंगुर^३ है, यह जीवन विघ्नों से भरा हुआ^४ है, इसलिए हे गौतम! तू पूर्व संचित कर्म-रज को प्रकम्पित कर और क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

४. दुलहे खलु माणुसे भवे, चिरकालेण वि सव्वपाणिणं।

गाढा य विवाग कम्मुणो, समयं गोयम! मा पमायए।।

सब प्राणियों को चिरकाल तक भी मनुष्य-जन्म मिलना दुर्लभ है। कर्म के विपाक तीव्र होते हैं^५, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

५. पुढविक्कायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालं संखाईयं, समयं गोयम! मा पमायए।।

पृथ्वीकाय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक असंख्य काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

६. आउक्कायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालं संखाईयं, समयं गोयम! मा पमायए।।

अप्काय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक असंख्य काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

७. तेउक्कायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालं संखाईयं, समयं गोयम! मा पमायए।।

तेजस्काय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक असंख्य काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

८. वाउक्कायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालं संखाईयं, समयं गोयम! मा पमायए।।

वायुकाय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक असंख्य काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

९. वणस्सइकायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालमणंतदुरंतं, समयं गोयम! मा पमायए।।

वनस्पतिकाय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक दुरन्त अनन्त काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

१०. बेइंदियकायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालं संखिज्जसण्णियं, समयं गोयम! मा पमायए।।

द्वीन्द्रियकाय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक संख्येय काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

११. तेइंदियकायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालं संखिज्जसण्णियं, समयं गोयम! मा पमायए।।

त्रीन्द्रियकाय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक संख्येय काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

१२. चउरिंदियकायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

कालं संखिज्जसण्णियं, समयं गोयम! मा पमायए।।

चतुरिन्द्रिकाय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक संख्येय काल तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

१३. पंचिंदियकायमइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

सत्तट्ठभवग्गहणे, समयं गोयम! मा पमायए।।

पंचेन्द्रियकाय में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक सात-आठ जन्म-ग्रहण तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

१४. देवे नेरइए य अइगओ, उक्कोसं जीवो उ संवसे।

इक्किक्कभवग्गहणे, समयं गोयम! मा पमायए।।

देव और नरक-योनि में उत्पन्न हुआ जीव अधिक से अधिक एक-एक जन्म-ग्रहण तक वहां रह जाता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।^६

१५. एवं भवसंसारे, संसरइ सुहासुहेहि कम्मेहिं।

जीवो पमायबहुलो, समयं गोयम! मा पमायए।।

इस प्रकार प्रमाद-बहुल जीव शुभ-अशुभ कर्मों द्वारा जन्म-मृत्युमय संसार में परिभ्रमण करता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।^७

१६. लद्धूण वि माणुसत्तणं, आरिअत्तं पुणरावि दुल्लहं।

बहवे दसुया मिलेक्खुया, समयं गोयम! मा पमायए।।

मनुष्य-जन्म दुर्लभ है, उसके मिलने पर भी आर्यत्व^८ और भी दुर्लभ है। बहुत से लोग मनुष्य होकर भी दस्यु और म्लेच्छ^९ होते हैं, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

१७. लद्धूण वि आरियत्तणं, अहीणपंचिंदियया हु दुल्लहा।

विगलिंदियया हु दीसई, समयं गोयम! मा पमायए।।

आर्य देश में जन्म मिलने पर भी पांचों इन्द्रियों से पूर्ण स्वस्थ होना दुर्लभ है। बहुत से लोग इन्द्रियहीन^१० दीख रहे हैं, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

१८. अहीणपंचिंदियत्तं पि से लहे, उत्तमधम्मसुई हु दुल्लहा।

कुतित्थिनिसेवए जणे, समयं गोयम! मा पमायए।।

पांचों इन्द्रियां पूर्ण स्थान होने पर भी उत्तम धर्म^११ की श्रुति दुर्लभ है। बहुत सारे लोग कुतीर्थिकों^१२ की सेवा करने वाले होते हैं, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

१९. लद्धूण वि उत्तमं सुइं, सद्दहणा पुणरावि दुल्लहा।

मिच्छत्तनिसेवए जणे, समयं गोयम! मा पमायए।।

उत्तम धर्म की श्रुति मिलने पर भी श्रद्धा होना और अधिक दुर्लभ है। बहुत सारे लोग मिथ्यात्व का सेवन करने वाले होते हैं, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२०. धम्मं पि हु सद्दहंतया, दुल्लहया काएण फासया।

इह कामगुणेहि मुच्छिया, समयं गोयम! मा पमायए।।

उत्तम धर्म में श्रद्धा होने पर भी उसका आचरण करने वाले दुर्लभ हैं। इस लोक में बहुत सारे कामगुणों में मूर्च्छित^१३ होते हैं, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२१. परिजूरइ ते सरीरयं, केसा पंडुरया हवंति ते।

से सोयबले य हायई, समयं गोयम! मा पमायए।।

तेरा शरीर जीर्ण हो रहा है,^१४ केश सफेद हो रहे हैं और श्रोत्र का पूर्ववर्ती बल क्षीण हो रहा है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२२. परिजूरइ ते सरीरयं, केसा पंडुरया हवंति ते।

से चक्खुबले य हायई, समयं गोयम! मा पमायए।।

तेरा शरीर जीर्ण हो रहा है, केश सफेद हो रहे हैं और चक्षु का पूर्ववर्ती बल क्षीण हो रहा है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२३. परिजूरइ ते सरीरयं, केसा पंडुरया हवंति ते।

से घाणबले य हायई, समयं गोयम! मा पमायए।।

तेरा शरीर जीर्ण हो रहा है, केश सफेद हो रहे हैं और घ्राण का पूर्ववर्ती बल क्षीण हो रहा है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२४. परिजूरइ ते सरीरयं, केसा पंडुरया हवंति ते।

से जिब्भबले य हायई, समयं गोयम! मा पमायए।।

तेरा शरीर जीर्ण हो रहा है, केश सफेद हो रहे हैं और जीह्वा का पूर्ववर्ती बल क्षीण हो रहा है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२५. परिजूरइ ते सरीरयं, केसा पंडुरया हवंति ते।

से फासबले य हायई, समयं गोयम! मा पमायए।।

तेरा शरीर जीर्ण हो रहा है, केश सफेद हो रहे हैं और स्पर्श का पूर्ववर्ती बल क्षीण हो रहा है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।^१५

२६. परिजूरइ ते सरीरयं, केसा पंडुरया हवंति ते।

से सव्वबले य हायई, समयं गोयम! मा पमायए।।

तेरा शरीर जीर्ण हो रहा है, केश सफेद हो रहे हैं और सब प्रकार का पूर्ववर्ती बल^१६ क्षीण हो रहा है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२७. अरई गंडं विसूइया, आयंका विविहा फुसंति ते।

विवडइ विद्धंसइ ते सरीरयं, समयं गोयम! मा पमायए।।

पित्त-रोग,^१७ फोड़ा-फुन्सी, हैजा^१८ और विविध प्रकार के शीघ्रघाती रोग शरीर का स्पर्श करते हैं जिनसे यह शरीर शक्तिहीन और विनष्ट होता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

२८. वोछिंद सिणेहमप्पणो, कुमुयं सारइयं व पाणियं।

से सव्वसिणेहवज्जिए, समयं गोयम! मा पमायए।।

जिस प्रकार शरद ऋतु का कुमुद (रक्त-कमल) जल में लिप्त नहीं होता, उसी प्रकार तू अपने स्‍नेह का विच्छेद कर निर्लिप्त बन। हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।^१९

२९. चिच्चाण धणं च भारियं, पव्वइओ हि सि अणगारियं।

मा वंतं पुणो वि आइए, समयं गोयम! मा पमायए।।

गाय आदि धन और पत्‍नी का त्याग कर तू अनगार-वृत्ति के लिए घर से निकला है। वमन किए हुए काम-भोगों को फिर से मत पी। हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

३०. अवउज्झिय मित्तबंधवं, विउलं चेव धणोहसंचयं।

मा तं बिइयं गवेसए, समयं गोयम! मा पमायए।।

मित्र, बान्धव और विपुल धन-राशि को छोड़कर फिर से उनकी गवेषणा मत कर। हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

३१. न हु जिणे अज्ज दिस्सई, बहुमए दिस्सई मग्गदेसिए।

संपइ नेयाउए पहे, समयं गोयम! मा पमायए।।

''आज जिन नहीं दीख रहे हैं, जो मार्ग-दर्शक हैं वे एकमत नहीं हैं''—अगली पीढ़ियों को इस कठिनाई का अनुभव होगा, किन्तु अभी मेरी उपस्थिति में तुझे पार ले जाने वाला पथ प्राप्त है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।^२०

३२. अवसोहिय कंटगापहं, ओइण्णो सि पहं महालयं।

गच्छसि मग्गं विसोहिया, समयं गोयम! मा पमायए।।

कांटों से भरे मार्ग को छोड़ कर तू विशाल पथ पर चला आया है।^२१ दृढ़ निश्‍चय के साथ^२२ उसी मार्ग पर चल। हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

३३. अबले जह भारवाहए, मा मग्गे विसमेऽवगाहिया।

पच्छा पच्छाणुतावए, समयं गोयम! मा पमायए।।

बलहीन भार-वाहक की भांति तू विषम-मार्ग में मत चले जाना। विषम मार्ग में जाने वाले को पछतावा होता है, इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।^२३

३४. तिण्णो हु सि अण्णवं महं, किं पुण चिट्ठसि तीरमागओ।

अभितुर पारं गमित्तए, समयं गोयम! मा पमायए।।

तू महान् समुद्र को तैर गया, अब तीर के निकट पहुंच कर क्यों खड़ा है?^२४ उसके पार जाने के लिए जल्दी कर। हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।^२५

३५. अकलेवरसेणिमुस्सिया, सिद्धिं गोयम! लोयं गच्छसि।

खेमं च सिवं अणुत्तरं, समयं गोयम! मा पमायए।।

हे गौतम! तू क्षपक-श्रेणी पर^२६ आरूढ़ होकर उस सिद्धिलोक को प्राप्त होगा, जो क्षेम, शिव और अनुत्तर है। इसलिए हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

३६. बुद्धे परिनिव्वुडे चरे, गामगए नगरे व संजए।

संतिमग्गं च बूहए, समयं गोयम! मा पमायए।।

तू गांव में या नगर में संयत, बुद्ध और उपशान्त होकर विचरण कर, शांतिमार्ग को^२७ बढ़ा। हे गौतम! तू क्षण भर भी प्रमाद मत कर।

३७. बुद्धस्स निसम्म भासियं, सुकहियमट्ठपओवसोहियं।

रागं दोसं च छिंदिया, सिद्धिगइं गए गोयमे।।

अर्थपद (शिक्षापद) से^२८ उपशोभित एवं सुकथित भगवान् की वाणी को सुनकर राग और द्वेष का छेदन कर गौतम सिद्धिगति को प्राप्त हुए।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन १० : द्रुमपत्रक

१. वृक्ष का पका हुआ पत्ता (दुमपत्तए पंडुयए)

जीवन की नश्‍वरता को पके हुए द्रुम-पत्र की उपमा से समझाया गया है। निर्युक्तिकार ने यहां पके हुए पत्र और कोंपल का एक उद्बोधक संवाद प्रस्तुत किया है। पके हुए पत्र ने किसलयों से कहा—''एक दिन हम भी वैसे ही थे, जैसे कि तुम हो और एक दिन तुम भी वैसे ही हो जाओगे, जैसे कि हम हैं।''

अनुयोगद्वार में इस कल्पना को और अधिक सरस रूप दिया गया है। पके हुए पत्तों को गिरते देख कोंपलें हंसीं। तब पत्तों ने कहा—''जरा ठहरो, एक दिन तुम पर भी वही बीतेगी, जो आज हम पर बीत रही है।''

तुलना—

पान पड़ंतो देख नै, हंसी रे कोंपलियां।

मों बीती तों बीतसी, धीरी रह बापडियां।।

जैसे वृन्त से टूटते हुए पीले पत्ते ने किसलयों को मर्म की बात कही, वैसे ही जो पुरुष यौवन से मत्त होते हैं, उन्हें यह सोचना चाहिए—

परिभवसि किमिति लोकं, जरसा परिजर्जरीकृतशरीरम्।

अचिरात् त्वमपि भविष्यसि, यौवनगर्वं किमुद्वहसि?

'पंडुयए'—इसका शाब्दिक अर्थ—सफेद-पीला या सफेद रंग है। वृक्ष का पत्ता पकने पर इस रंग का हो जाता है। इसके दो कारण हैं—(१) काल का परिपाक (२) किसी रोग-विशेष का आक्रमण। पंडुयए का भावानुवाद 'पका हुआ' किया गया है।

२. कुश (कुस)

यह दर्भजाति या तृणविशेष है। यह दर्भ से पतला होता है और इसकी नोंक तीखी होती है।

३. क्षणभंगुर (इत्तरियम्मि)

इत्वरिक का अर्थ है—अल्पकालिक। वर्तमान में सौ वर्ष की आयु मानी जाती है। यह सामान्य नियम है। विशेष रूप में वह अधिक भी हो सकती है।

४. विघ्नों से भरा हुआ (पच्चवायए)

प्रत्यपाय का अर्थ है—विघ्न। जीवन को घटाने या उसका उपघात करने वाले अनेक हेतु हैं। स्थानांग सूत्र में आयुष्य-भेद के सात कारण निर्दिष्ट हैं—

१. अध्यवसान—राग, स्‍नेह, भय आदि की तीव्रता।

२. निमित्त—शस्त्रप्रयोग आदि।

३. आहार—आहार की न्यूनाधिकता।

४. वेदना—नयन आदि की तीव्रतम वेदना।

५. पराघात—गड्ढे आदि में गिरना।

६. स्पर्श—सर्प आदि का स्पर्श।

७. आन-अपान—उच्छ्वास-नि:श्‍वास का निरोध।

५. कर्म के विपाक तीव्र होते हैं (गाढा य विवाग कम्मुणो)

गाढ के दो अर्थ हैं—चिकना और दृढ़। 'विवाग कम्मुणो'—कर्म का विपाक—यहां विशेष अर्थ का द्योतक है। इस वाक्यांश के द्वारा मनुष्यगति की विघातक प्रकृतियों का ग्रहण किया गया है। मनुष्यगति प्राप्त होना सुलभ नहीं है—यह इसका तात्पर्यार्थ है। जीव अन्यान्य जीव-निकायों में चिरकाल तक रह सकता है, किन्तु मनुष्य भव में उसकी स्थिति अल्प होती है, इसलिए उसकी प्राप्ति दुर्लभ मानी जाती है।

६. (श्‍लोक ५-१४)

जीव एक जन्म में जितने काल तक जीते हैं, उसे 'भव-स्थिति' कहा जाता है और मृत्यु के पश्‍चात् उसी जीव-निकाय के शरीर में उत्पन्न होने को 'काय-स्थिति' कहा जाता है। देव और नारकीय जीव मृत्यु के पश्‍चात् पुन: देव और नारक नहीं बनते। उनके 'भव-स्थिति' ही होती है, 'काय-स्थिति' नहीं होती। तिर्यंच और मनुष्य मृत्यु के पश्‍चात् पुन: तिर्यंच और मनुष्य बन सकते हैं इसलिए उनके 'काय-स्थिति' भी होती है। पृथ्वी, पानी, अग्‍नि और वायु के जीव लगातार असंख्य अवसर्पिणी-उत्सर्पिणी परिमित काल तक अपने-अपने स्थानों में जन्म लेते रहते हैं। वनस्पतिकाय के जीव अनंत काल तक वनस्पतिकाय में ही रह जाते हैं। दो, तीन और चार इन्द्रिय वाले जीव हजारों-हजारों वर्षों तक अपने-अपने निकायों में जन्म ले सकते हैं। पांच इन्द्रिय वाले जीव लगातार एक सरीखे सात-आठ जन्म ले सकते हैं।

पांच इन्द्रिय वाले तिर्यंच जीवों की कायस्थिति जघन्यत: अन्तर्मुहूर्त्त की और उत्कृष्टत: तीन पल्योपम पृथक् पूर्वकोटि की है। पृथक् पारिभाषिक शब्द है। इसका अर्थ है—दो से नौ तक। पृथक् पूर्वकोटि अर्थात् दो से नौ पूर्वकोटि तक। तीन पल्योपम का आयुष्य यौगलिक तिर्यंचों का होता है। इस दृष्टि से पांच इन्द्रिय वाले तिर्यंचों की उत्कृष्ट भवस्थिति एक कोटिपूर्व होने से सात भवों का कालमान सात कोटिपूर्व होता है। कोई तिर्यंच पंचेन्द्रिय जीव सात भव इस अवधि का करता है और आठवां भव तिर्यंच यौगलिक का करता है। कुल मिलाकर उसकी स्थिति तीन पल्य और सात कोटिपूर्व की हो जाती है।

७. (श्‍लोक १५)

जीव जो संसार में परिभ्रमण करता है, उसका हेतु बन्धन है। शुभ और अशुभ दोनों प्रकार के कर्म जीव को बांधे हुए रहते हैं। ये बन्धन टूटते हैं तब जीव मुक्त हो जाते हैं। इस श्‍लोक में संसार के हेतु का वर्णन है। बन्धन के इन दोनों प्रकारों और उनका नाश होने पर मुक्त होने का सिद्धान्त गीता में भी मिलता है।

८. आर्यत्व (आरियत्तं)

आर्य नौ प्रकार के बतलाए गए हैं—

१. क्षेत्र आर्य

२. जाति आर्य

३. कुल आर्य

४. कर्म आर्य

५. शिल्प आर्य

६. भाषा आर्य

७. ज्ञान आर्य

८. दर्शन आर्य

९. चारित्र आर्य।

प्रस्तुत प्रकरण में क्षेत्र की दृष्टि से आर्यत्व विवक्षित है। चूर्णिकार का अभिमत भी यही है। क्षेत्रार्य की परिभाषा समय-समय पर बदलती रही है। प्रज्ञापना में क्षेत्रार्य का एक वर्गीकरण मिलता है। उसके अनुसार मगध, अंग, बंग आदि साढ़े पचीस देश क्षेत्रार्य माने गए हैं—

१. मगध

२. अंग

३. बंग

४. कलिंग

५. काशी

६. कौशल

७. कुरु

८. कुशावर्त

९. पांचाल

१०. जांगल

११. सौराष्ट्र

१२. विदेह

१३. वत्स

१४. शांडिल्य

१५. मलय

१६. मत्स्य

१७. वरणा

१८. दशार्ण

१९. चेदि

२०. सिंधु-सौवीर

२१. शूरसेन

२२. भंगि

२३. वट्ट

२४. कुणाल

२५. लाढ

२५1/2 अर्ध कैकय।

९. दस्यु और म्लेच्छ (दसुया मिलेक्खुया)

दस्यु का अर्थ है देश की सीमा पर रहने वाला चोर।

मिलेक्खु का अर्थ 'म्लेच्छ' है। सूत्रकृतांग में 'मिलक्खु' और अभिधानप्पदीपिका में 'मिलक्ख' शब्द मिलता है। यहां एकार अधिक है। यह शब्द संस्कृत के म्लेच्छ शब्द का रूपान्तर नहीं, किन्तु मूलत: प्राकृत भाषा का है।

जिसकी भाषा अव्यक्त होती है, जिसका कहा हुआ आर्य लोग नहीं समझ पाते, उन्हें म्लेच्छ कहा जाता है। वृत्तिकार ने शक, यवन, शबर आदि देशों में उत्पन्न लोगों को म्लेच्छ कहा है। वे आर्यों की व्यवहार-पद्धति—धर्म-अधर्म, गम्य-अगम्य, भक्ष्य-अभक्ष्य—से भिन्न प्रकार का जीवन जीते थे, इसलिए आर्य लोग उन्हें हेय दृष्टि से देखते थे। आचार्य नेमिचन्द्र ने म्लेच्छ देशों के कुछेक नाम तथा म्लेच्छ लोगों के व्यवहार का निदर्शन किया है।

१०. इन्द्रियहीन (विगलिंदियया)

'विकलेन्द्रिय'—यह जीवों का एक वर्गीकरण है। इसमें द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय और चतुरिन्द्रिय जीवों का समाहार होता है। यहां विकलेन्द्रिय का प्रयोग इस पारिभाषिक अर्थ में नहीं है। इसका अर्थ है—इन्द्रियों की विकलता, आंख-कान आदि इन्द्रियों का अभाव। यह अभाव धर्म की आराधना में बाधक बनता है।

११. उत्तम धर्म (उत्तम धम्म.....)

चूर्णिकार ने सर्वज्ञ द्वारा प्रणीत धर्म को उत्तम धर्म माना है। वृत्तिकार ने उत्तम का अर्थ श्रेष्ठ किया है।

उमास्वाति ने दस यतिधर्मों के साथ उत्तम शब्द का प्रयोग किया है। क्षमा धर्म की प्रकृष्ट साधना का नाम उत्तम क्षमा धर्म है। इसी प्रकार मार्दव आदि धर्मों की प्रकृष्ट साधना होती है तो उनके साथ उत्तम शब्द का प्रयोग होता है।

१२. कुतीर्थिकों (कुतित्थि)

कुतीर्थिकों का अर्थ 'एकान्तदृष्टि वाला' और 'असत्य मंतव्य वाला दार्शनिक' है। वह जन-रुचि के अनुकूल उपदेश देता है इसीलिए उसकी सेवा करने वाले को उत्तम धर्म सुनने का अवसर ही नहीं मिलता।

१३. कामगुणों में मूर्च्छित (कामगुणेहिं मुच्छिया)

'कामगुण' का अर्थ है—इन्द्रियों के शब्द आदि विषय। गुण शब्द आयारो में भी विषय के अर्थ में प्रयुक्त है। जैसे मनुष्य पित्त आदि के प्रकोप से होने वाली मूर्च्छा से मूर्च्छित होकर लौकिक अपायों—दोषों का चिंतन नहीं कर पाता, वैसे ही मनुष्य इन्द्रिय-विषयों में मूर्च्छित होकर उसके परिणामों का चिन्तन नहीं करता हुआ दु:खी होता है।

आतुर व्यक्ति अपथ्य विषयों के प्रति आकर्षित होता है—

प्रायेण हि यदपथ्यं तदेव चातुरजनप्रियं भवति।

विषयातुरस्य जगतस्तथानुकूला: प्रिया विषया:।।

१४. जीर्ण हो रहा है (परिजूरइ)

इसका संस्कृत रूप 'परिजीर्यति' होता है और प्राकृत में 'निद्' और 'खिद्' धातु को 'जूर' आदेश होता है। इसलिए 'परिजूरइ' का अनुवाद 'जीर्ण हो रहा है' के अतिरिक्त 'अपने आपको कोस रहा है' या 'खिन्न हो रहा है' भी हो सकता है।

१५. (श्‍लोक २०-२५)

एकेन्द्रिय से पंचेन्द्रिय तक के जीवों में इन्द्रिय-विकास का क्रम इस प्रकार है—स्पर्शन, रसन, घ्राण, चक्षु और श्रोत्र।

प्रस्तुत पांच सूत्रों में इन्द्रियों में ह्रास का क्रम बतलाया गया है। सबसे पहले श्रोत्रेन्द्रिय का ह्रास होना प्रारम्भ होता है, फिर क्रमश: चक्षुरिन्द्रिय, घ्राणेन्द्रिय, रसनेन्द्रिय और स्पर्शनेन्द्रिय का ह्रास होता है। कादंबिनी के एक लेख में इन्द्रियों के ह्रास का प्रारम्भ इस प्रकार बताया गया है—

'मानव जीवन के इस काल में उसकी विभिन्न शक्तियां भी क्रम से क्षीण होती हैं। सबसे पहला लक्षण आंख पर प्रकट होता है। आंख के लेंस के लचीलेपन की कमी दसवें वर्ष में ही प्रारम्भ हो जाती है और साठ वर्ष की उम्र तक पहुंचते-पहुंचते वह समाप्त हो जाती है। आंख की शक्ति के क्षय के दूसरे लक्षण हैं—दृष्टि के प्रसार में कमी, किसी चीज का साफ-साफ नजर न आना तथा हल्के प्रकाश में दिखलाई न पड़ना। ये लक्षण ४० वर्ष की उम्र में प्रारम्भ होते हैं। इसी प्रकार मानव की दूसरी शक्तियां भी कम होती हैं। स्वाद की तेजी ५० वर्ष की उम्र में घटने लगती है और घ्राण शक्ति ६० वर्ष की उम्र में। श्रवण शक्ति का क्षय तो २० वर्ष की उम्र में ही प्रारम्भ हो जाता है। मानव मस्तिष्क की ग्रहण-शक्ति २२ वर्ष की उम्र में सबसे अधिक होती है और उसके बाद घटती है पर वह अत्यन्त अल्प गति से। ४० वर्ष की उम्र के बाद घटने का क्रम कुछ बढ़ जाता है और ८० वर्ष की उम्र तक पहुंचने पर वह फिर उतनी रह जाती है।

१६. सब प्रकार का पूर्ववर्ती बल (सव्वबले)

चूर्णि में 'सर्वबल' के दो अर्थ प्राप्त हैं—इन्द्रियों की शक्ति अथवा शारीरिक, वाचिक और मानसिक शक्ति।

शारीरिक शक्ति—प्राणबल, बैठने-चलने की शक्ति।

वाचिक शक्ति—स्‍निग्ध, गंभीर और सुस्वर में बोलने की शक्ति।

मानसिक शक्ति—ग्रहण और धारण करने में क्षम मनोबल।

शान्त्याचार्य ने भी सर्वबल के दो अर्थ किए हैं—

१. हाथ, पैर आदि शारीरिक अवयवों की शक्ति।

२. मन, वचन और काया की ध्यान, अध्ययन, चंक्रमण आदि चेष्टाएं।

१७. पित्त-रोग (अरई)

अरति के अनेक अर्थ होते हैं। शान्त्याचार्य ने इसका अर्थ 'वायु आदि से उत्पन्न होने वाला चित्त का उद्वेग' किया है। किन्तु इस श्‍लोक में शरीर का स्पर्श करने वाले रोगों का उल्लेख है। इस दृष्टि से अनुवाद में इसका अर्थ 'पित्त-रोग' किया गया है। अरति का अर्थ पित्त-रोग भी है।

१८. हैजा (विसूचिका)

यह वह रोग है जो शरीर में सूई की भांति चुभन पैदा करता है। वृत्तिकार ने इसे अजीर्ण-विशेष माना है। आज की भाषा में इसे 'हैजा' कहा जा सकता है।

प्रस्तुत श्‍लोक के प्रसंग में आचार्य नेमिचन्द्र ने अन्य अनेक रोगों के नाम गिनाए हैं—श्‍वास, खांसी, ज्वर, दाह, कुक्षिशूल, भगंदर, अर्स, अजीर्ण, दृष्टिशूल, मुखशूल, अरुचि, अक्षिवेदना, खाज, कर्णबाधा, जलोदर, कोढ आदि।

१९. (श्‍लोक २८)

इस श्‍लोक में भगवान् ने गौतम को स्‍नेह-मुक्त होने का उपदेश दिया है। गौतम पदार्थों में आसक्त नहीं थे। विषय-भोगों में भी उनका अनुराग नहीं था। केवल भगवान् से उन्हें स्‍नेह था। भगवान् स्वयं वीतराग थे। वे नहीं चाहते थे कि कोई उनके स्‍नेह-बंधन में बंधे। भगवान् के इस उपदेश की पृष्ठ-भूमि में उस घटना का भी समावेश होता है, जिसका एक प्रसंग में भगवान् ने स्वयं उल्लेख किया था। भगवान् ने कहा था—''गौतम! तू मेरा चिरकालीन सम्बन्धी रहा है।''

प्रस्तुत—श्‍लोक के प्रथम दो चरण धम्मपद के मार्ग-वर्ग, श्‍लोक १३ से तुलनीय हैं—

''उच्छिंद सिनेहमत्तनो कुमुदं सारदिकं व पाणिना।''

अर्थात्—अपने प्रति आसक्ति को इस तरह काट दो जैसे शरद् ऋतु में हाथों से कमल का फूल काट दिया जाता है।

शरद् ऋतु का कमल इतना कोमल होता है कि वह सहज ही हाथों से काटा जा सकता है। यह धम्मपद गत उपमा का आशय है। उत्तराध्ययन के टीकाकारों ने इस उपमा का आशय इस प्रकार व्यक्त किया है—''कुमुद पहले जल-मग्‍न होता है और बाद में जल के ऊपर आ जाता है।''

निर्लेपता के लिए कमल की उपमा का प्रयोग सहज रूप में होता है। उत्तराध्ययन २५।२६ में लिखा है कि जैसे पद्म जल में उत्पन्न होकर भी उसमें लिप्त नहीं होता, उसी प्रकार जो कामों से अलिप्त रहता है, वह ब्राह्मण है। निर्लेपता के लिए कुमुद और जल दो ही शब्द पर्याप्त हैं। स्‍नेह शारद-जल की तरह मनोरम होता है, यह दिखलाने के लिए शारद-पानीय का प्रयोग किया गया है। धम्मपद में 'पाणिना' में तृतीया विभक्ति का एक वचन है और उसका अर्थ है 'हाथ'।

उत्तराध्ययन में 'पाणियं' द्वितीया का एकवचन है और इसका अर्थ है 'जल'।

२०. (श्‍लोक ३१)

चूर्णि और टीका में 'बहुमए' का अर्थ 'मार्ग' और 'मग्गदेसिए' का अर्थ 'मोक्ष को प्राप्त करने वाला' किया है। इसके अनुसार इस श्‍लोक का अनुवाद इस प्रकार होगा—''आज जिन नहीं दीख रहे हैं फिर भी उनके द्वारा निरूपित मोक्ष को प्राप्त कराने वाला मार्ग दीख रहा है—यह सोच भव्य लोग प्रमाद से बचेंगे। अभी मेरी उपस्थिति में तुझे न्यायपूर्ण पथ प्राप्त है, इसलिए.....।'' किन्तु 'मग्गदेसिए' का अर्थ 'मार्ग का उपदेश देने वाला' और 'बहुमए' का अर्थ 'विभिन्न विचार रखने वाला' सहज संगत लगता है, इसलिए हमने अनुवाद में इन शब्दों का यही अर्थ किया है।

२१. (श्‍लोक ३२)

कंटकापहं—इसका अर्थ है—कांटों से भरा मार्ग। कांटे दो प्रकार के होते हैं—(१) द्रव्य-कंटक—बबूल आदि के कांटे और (२) भाव-कंटक—मिथ्या या एकान्तदृष्टि वाले दार्शनिकों के वचन।

पहं महालयं—यहां पथ का अर्थ है—सम्यग् दर्शन, सम्यग् चारित्रमय मोक्षमार्ग। महालय का अर्थ है—महामार्ग।

२२. दृढ़ निश्‍चय के साथ (विसोहिया)

इसका संस्कृत रूप है—विशोध्य। चूर्णिकार ने इसका अर्थ—अतिचार से रहित करके—किया है। वृत्ति में इसका अर्थ है—निश्‍चय करके।

एक आचार्य अपने तीन शिष्यों के साथ एक नगर में आए। वे तीनों का परीक्षण करना चाहते थे। वे उन्हें ध्यान का प्रशिक्षण दे रहे थे। काफी दिनों के बाद उन्होंने सोचा, परीक्षा ले लूं कि इनकी चेतना बदली या नहीं बदली? तीनों को बुलाकर कहा—आज अमुक रास्ते से तुम्हें गुजरना है। सामने कंटीली बाड़, कांटे बिखरे हुए हैं। गुरु ने कहा—इसी रास्ते से जाना है, रास्ता बदलना नहीं है।

पहला शिष्य बहुत विनीत था। उसमें समर्पण की चेतना जाग गई थी। वह गुरु के आदेशानुसार उसी मार्ग से चला। शूलों से उसके पैर लहूलुहान हो गए और वह वेदना से कराहता हुआ बैठ गया।

दूसरे शिष्य में चेतना का रूपान्तरण घटित नहीं हुआ था। उसने गुरु के आदेश को अव्यावहारिक माना। वह उस मार्ग को छोड़ दूसरे मार्ग से चल पड़ा। तीसरा शिष्य आया। देखा, बड़ा कठिन काम है कांटों पर चलना। तत्काल गया, बुहारी लाया और रास्ते में बिखरे सारे कांटे बुहार कर रास्ते को साफ कर दिया। अब वह निश्चिंतता से उसी मार्ग से आगे बढ़ा और गंतव्य पर पहुंच गया। यह है चेतना का रूपान्तरण। तीनों की कसौटी हो गई।

२३. (श्‍लोक ३३)

जैसे कोई एक आदमी धन कमाने के लिए विदेश गया। वहां से बहुत सारा सोना लेकर वापस घर को आ रहा था। कंधों पर बहुत वजन था। शरीर से था वह दुबला-पतला। मार्ग सीधा-सरल आया तब तक वह ठीक चलता रहा और जब कंकरीला, पथरीला मार्ग आया तब वह आदमी घबड़ा गया। उसने धन की गठरी वहीं छोड़ दी और अपने घर चला आया। अब वह सब कुछ गंवा देने के कारण निर्धन हो पछतावा करता है। इसी प्रकार जो श्रमण प्रमादवश विषय-मार्ग में जा संयम-धन को गंवा देता है, उसे पछतावा होता है।

२४. (तिण्णो हु सि.....तीरमागओ)

इस भाव को स्पष्ट करने वाली एक कथा है—

राजधानी में नट-मंडली आई। बहुत विश्रुत, बहुत कुशल। राजसभा में नाटक आयोजित हुआ। नटी ने अपूर्व कौशल दिखलाया। प्रहर पर प्रहर बीत गए पर जनता की आंखें अब भी प्यासी थीं। कृपण था राजा और कृपण थी प्रजा। नट राजा की दृष्टि देख रहा था पर राजा देख रहा था नटी के अपूर्व करतब। न राजा पसीजा और न नट ने नाटक थामा। आखिर नटी ने थककर गाया—हे मेरे नायक! पंजर थक गया है। अब तुम कोई मधुर तान छेड़ो, मधुर ताल दो।

नट ने गाया—बहुत लम्बी रात बीत चुकी। भोर होने को है। अब थोड़ी देर के लिए रंग में भंग मत करो।

नट के करतब देखने एक मुनि भी आया हुआ था। वह खड़ा हुआ। सवा लाख की रत्‍नकंबल उसने नट के हाथ में थमा दी। राजकुमार उठा और उसने कुंडल नट की झोली में डाल दिए। राजकुमारी ने अपना हार नटी को पहना दिया।

राजा अचम्भे में था। सभा अवाक् थी। दो क्षण वातावरण मौन रहा। इतना अनुग्रह कैसे? राजा ने मुनि से पूछा। मुनि बोला—मैंने तो इसे रत्‍नकंबल ही दिया है, इसने मुझे जीवन दिया है। इसके वाक्य से प्रेरणा ले मैं वापस मुनिधर्म में स्थिर हो गया हूं।

राजा ने युवराज से पूछा—मुझे बिना पूछे कुंडल दिए, इतना साहस कैसे हुआ? युवराज बोला—मैं तो तुला हुआ था महाराज! आपकी हत्या के लिए। 'रंग में भंग मत करो'—इस वाक्य ने मुझे उबार लिया। राजा ने कन्या से पूछा—रत्‍नहार इतना सस्ता तो नहीं है। कन्या बोली—आपने मेरी चिंता कब की? मैं मंत्रीपुत्र के साथ भागने की तैयारी में थी। किन्तु नट के वाक्य ने मुझे बचा लिया। दो क्षण के लिए फिर एक बार सभा में सन्नाटा छा गया।

२५. (श्‍लोक ३४)

अर्णव का शाब्दिक अर्थ है—समुद्र। यहां इसका प्रयोग लाक्षणिक अर्थ में हुआ है। लाक्षणिक अर्थ के आधार पर इसके दो अर्थ किए जा सकते हैं—(क) जन्म-मरणरूपी समुद्र और (२) उत्कृष्ट स्थितिक कर्ममय समुद्र।

भगवान् महावीर गौतम से कह रहे हैं—गौतम! तुम दोनों प्रकार के समुद्र तर गए हो। तुमने भव—संसार का पार पा लिया है और तुमने उत्कृष्ट स्थिति वाले कर्मों का भी क्षय कर डाला है। अब तो तुम्हारे अल्प कर्म शेष रहे हैं। अब तुम इन अवशिष्ट कर्मों का क्षय करने के लिए त्वरा करो। तुम तीर पर पहुंच चुके हो। एक चरण आगे बढ़ाओ, बस, कृतकृत्य हो जाओगे।

२६. क्षपक-श्रेणी पर (अकलेवरसेणिं)

कलेवर अर्थात् शरीर। मुक्त आत्माओं के कलेवर नहीं होता इसलिए वे अकलेवर कहलाते हैं। उनकी श्रेणी की तरह पवित्र भावनाओं की श्रेणी होती है, उसे अकलेवर-श्रेणी कहते हैं। तात्पर्य की भाषा में इसका अर्थ क्षपक-श्रेणी—कर्मों का क्षय करने वाली भाव-श्रेणी है। कलेवर-श्रेणी का दूसरा अर्थ 'सोपान-पंक्ति' हो सकता है। मुक्ति-स्थान तक पहुंचने के लिए विशुद्ध भाव-श्रेणी का सहारा लिया जाता है। सोपान-पंक्ति वहां काम नहीं देती। इसलिए उसे 'अकलेवर-श्रेणी' कहा है। अकलेवर का एक अर्थ विदेह अवस्था भी है।

२७. शांति-मार्ग को (संतिमग्गं)

शांति का अर्थ है 'निर्वाण, उपशम और अहिंसा'। शांति-मार्ग अर्थात् मुक्तिमार्ग। यह दसविध यति-धर्म का सूचक है।

'सन्तिमग्गं च बूहए'—इस पद की तुलना धम्मपद २०।१३ के तीसरे चरण से होती है—'सन्तिमग्गमेव ब्रूहय'।

२८. अर्थपद (शिक्षापद) से (अट्ठपअ)

चूर्णिकार ने अर्थ-पद का कोई अर्थ नहीं किया है। शान्त्याचार्य ने उसका एक शाब्दिक-सा अर्थ किया है—अर्थ-पद अर्थात् अर्थ-प्रधान पद। न्यायशास्त्र में मोक्ष-शास्त्र के चतुर्व्यूह को अर्थ-पद कहा गया है। अर्थ-पद का अर्थ है 'पुरुषार्थ का स्थान'। न्याय की परिभाषा में चार अर्थ-पद इस प्रकार हैं—

(१) हेय—दु:ख और उसका निर्वर्तक (उत्पादक) अर्थात् दु:ख-हेतु।

(२) आत्यन्तिक-हान—दु:ख-निवृत्ति रूप मोक्ष का कारण अर्थात् तत्त्वज्ञान।

(३) इसका उपाय (शास्त्र)।

(४) अधिगन्तव्य—लभ्यमोक्ष।

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ग्यारहवां अध्ययन : बहुश्रुतपूजा

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ग्यारहवां अध्ययन : बहुश्रुतपूजा

आमुख

इस अध्ययन में बहुश्रुत की भाव-पूजा का निरूपण है, इसलिए इसका नाम 'बहुस्सुयपूया'—'बहुश्रुतपूजा' रखा गया है। यहां बहुश्रुत का मुख्य अर्थ चतुर्दश-पूर्वी है। यह सारा प्रतिपादन उन्हीं से संबद्ध है। उपलक्षण से शेष सभी बहुश्रुत मुनियों की पूजनीयता भी प्राप्त होती है।

निशीथ-भाष्य-चूर्णि के अनुसार बहुश्रुत तीन प्रकार के होते हैं—

१. जघन्य बहुश्रुत—जो निशीथ का ज्ञाता हो।

२. मध्यम बहुश्रुत—जो निशीथ और चौदह-पूर्वों का मध्यवर्ती ज्ञाता हो।

३. उत्कृष्ट बहुश्रुत—जो चतुर्दश-पूर्वी हो।

सूत्रकार ने बहुश्रुत को अनेक उपमाओं से उपमित किया है। सारी उपमाएं बहुश्रुत की आंतरिक शक्ति और तेजस्विता को प्रकट करती हैं—

१. बहुश्रुत कम्बोज के घोड़ों की तरह शील से श्रेष्ठ होता है।

२. बहुश्रुत दृढ़ पराक्रमी योद्धा की तरह अजेय होता है।

३. बहुश्रुत साठ वर्ष के बलवान हाथी की तरह अपराजेय होता है।

४. बहुश्रुत यूथाधिपति वृषभ की तरह अपने गण का प्रमुख होता है।

५. बहुश्रुत दुष्पराजेय सिंह की तरह अन्य तीर्थिकों में श्रेष्ठ होता है।

६. बहुश्रुत वासुदेव की भांति अबाधित पराक्रमवाला होता है।

७. बहुश्रुत चतुर्दश रत्‍नाधिपति चक्रवर्ती की भांति चतुर्दश-पूर्वधर होता है।

८. बहुश्रुत देवाधिपति शक्र की भांति संपदा का अधिपति होता है।

९. बहुश्रुत उगते हुए सूर्य की भांति तप के तेज से प्रज्वलित होता है।

१०. बहुश्रुत पूर्णिमा के चन्द्रमा की भांति सकल कलाओं से परिपूर्ण होता है।

११. बहुश्रुत धान के भरे कोठों की भांति श्रुत से परिपूर्ण होता है।

१२. बहुश्रुत जम्बू वृक्ष की भांति श्रेष्ठ होता है।

१३. बहुश्रुत सीता नदी की भांति श्रेष्ठ होता है।

१४. बहुश्रुत मन्दर पर्वत की भांति श्रेष्ठ होता है।

१५. बहुश्रुत नाना रत्‍नों से परिपूर्ण स्वयम्भूरमण समुद्र की भांति अक्षय ज्ञान से परिपूर्ण होता है।

बहुश्रुतता का प्रमुख कारण है विनय। जो व्यक्ति विनीत होता है उसका श्रुत फलवान् होता है। जो विनीत नहीं होता उसका श्रुत फलवान् नहीं होता। मान, क्रोध, प्रमाद, रोग और आलस्य—ये पांच शिक्षा के विघ्न हैं। इनकी तुलना योगमार्ग के नौ विघ्नों से होती है।

आठ लक्षणयुक्त व्यक्ति को शिक्षा प्राप्त होती है (श्‍लोक ४, ५)—

१. जो हास्य नहीं करता।

२. जो इन्द्रिय और मन का दमन करता है।

३. जो मर्म प्रकाशित नहीं करता।

४. जो चरित्रवान् होता है।

५. जो दु:शील नहीं होता।

६. जो रसों में अतिगृद्ध नहीं होता।

७. जो क्रोध नहीं करता।

८. जो सत्य में रत रहता है।

सूत्रकार ने अविनीत के १४ लक्षण और विनीत के १५ गुणों का प्रतिपादन कर अविनीत और विनीत की सुन्दर समीक्षा की है (श्‍लोक ६-१३)।

इस अध्ययन में श्रुत-अध्ययन के दो कारण बताए हैं (श्‍लोक ३२)—

१. स्व की मुक्ति के लिए।

२. पर की मुक्ति के लिए।

दशवैकालिक में श्रुत-अध्ययन के चार कारण निर्दिष्ट हैं—

१. मुझे श्रुत प्राप्त होगा, इसलिए अध्ययन करना चाहिए।

२. मैं एकाग्रचित्त होऊंगा, इसलिए अध्ययन करना चाहिए।

३. मैं आत्मा को धर्म में स्थापित करूंगा, इसलिए अध्ययन करना चाहिए।

४. मैं धर्म में स्थित होकर दूसरे को उसमें स्थापित करूंगा, इसलिए अध्ययन करना चाहिए।

इक्कारसमं अज्झयणं : बहुस्सुयपूजा

ग्यारहवां अध्ययन : बहुश्रुतपूजा

मूल

१. संजोगा विप्पमुक्कस्स, अणगारस्स भिक्खुणो।

आयारं पाउकरिस्सामि, आणुपुव्विं सुणेह मे।।

हिन्‍दी अनुवाद

जो संजोग से मुक्त है, अनगार है, भिक्षु है, उसका मैं क्रमश: आचार^१ कहूंगा। मुझे सुनो।

२. जे यावि होइ निव्विज्जे, थद्धे लुद्धे अणिग्गहे।

अभिक्खणं उल्लवई, अविणीए अबहुस्सुए।।

जो विद्याहीन है, विद्यावान् होते हुए भी जो अभिमानी है, जो सरस आहार में लुब्ध है, जो अजितेन्द्रिय है, जो बार-बार असम्बद्ध बोलता है, जो अविनीत है, वह अबहुश्रुत कहलाता है।^२

३. अह पंचहिं ठाणेहिं, जेहिं सिक्खा न लब्भई।

थंभा कोहा पमाएणं, रोगेणालस्सएण य।।

मान, क्रोध, प्रमाद, रोग और आलस्य—इन पांच स्थानों (हेतुओं) से शिक्षा प्राप्त नहीं होती।^३

४. अह अट्ठहिं ठाणेहिं, सिक्खासीले त्ति वुच्चई।

अहस्सिरे सया दंते, न य मम्ममुदाहरे।।

आठ स्थानों (हेतुओं) से व्यक्ति को शिक्षाशील कहा जाता है। (१) जो हास्य न करे (२) जो सदा इन्द्रिय और मन का दमन करे (३) जो मर्म-प्रकाशन न करे।^४

५. नासीले न विसीले, न सिया अइलोलुए।

अकोहणे सच्चरए, सिक्खासीले त्ति वुच्चई।।

(४) जो चरित्र से हीन न हो (५) जिसका चरित्र दोषों से कलुषित न हो (६) जो रसों में अति लोलुप न हो (७) जो क्रोध न करे और (८) जो सत्य में रत हो—उसे शिक्षा-शील कहा जाता है।^५

६. अह चउदसहिं ठाणेहिं, वट्टमाणे उ संजए।

अविणीए वुच्चई सो उ, निव्वाणं च न गच्छइ।।

चौदह स्थानों (हेतुओं) में वर्तन करने वाला संयमी अविनीत कहा जाता है। वह निर्वाण को प्राप्त नहीं होता।

७. अभिक्खणं कोही हवइ, पबंधं च पकुव्वई।

मेत्तिज्जमाणो वमइ, सुयं लद्धूण मज्जई।।

(१) जो बार-बार^६ क्रोध करता है (२) जो क्रोध को टिका कर रखता है^७ (३) जो मित्रभाव रखने वाले को भी ठुकराता है^८ (४) जो श्रुत प्राप्त कर मद करता है,

८. अवि पावपरिक्खेवी, अवि मित्तेसु कुप्पई।

सुप्पियस्सावि मित्तस्स, रहे भासइ पावगं।।

(५) जो किसी की स्खलना होने पर उसका तिरस्कार करता है, (६) जो मित्रों पर कुपित होता है, (७) जो अत्यन्त प्रिय मित्र की भी एकांत में बुराई करता है^९,

९. पइण्णवाई दुहिले, थद्धे लुद्धे अणिग्गहे।

असंविभागी अचियत्ते, अविणीए त्ति वुच्चई।।

(८) जो असंबद्ध-भाषी है^१० (९) जो द्रोही है (१०) जो अभिमानी है (११) जो सरस आहार आदि में लुब्ध है (१२) जो अजितेन्द्रिय है (१३) जो असंविभागी है और (१४) जो अप्रीतिकर है^११—वह अविनीत कहलाता है।

१०. अह पन्नरसहिं ठाणेहिं, सुविणीए त्ति वुच्चई।

नीयावत्ती अचवले, अमाई अकुऊहले।।

पन्द्रह स्थानों (हेतुओं) से सुविनीत कहलाता है—(१) जो नम्र व्यवहार करता है^१२ (२) जो चपल नहीं होता^१३ (३) जो मायावी नहीं होता^१४ (४) जो कुतूहल नहीं करता^१५

११. अप्पं चाहिक्खिवई, पबन्धं च न कुव्वई।

मेत्तिज्जमाणो भयई, सुयं लद्धुं न मज्जई।।

(५) जो किसी का तिरस्कार नहीं करता^१६(६) जो क्रोध को टिका कर नहीं रखता (७) जो मित्रभाव रखने वाले के प्रति कृतज्ञ होता है (८) जो श्रुत प्राप्त कर मद नहीं करता,

१२. न य पावपरिक्खेवी, न य मित्तेसु कुप्पई।

अप्पियस्सावि मित्तस्स, रहे कल्लाण भासई।।

(९) जो स्खलना होने पर किसी का तिरस्कार नहीं करता^१७ (१०) जो मित्रों पर क्रोध नहीं करता (११) जो अप्रिय मित्र की भी एकान्त में प्रशंसा करता है,^१८

१३. कलहडमरवज्जए, बुद्धे अभिजाइए।

हिरिमं पडिसंलीणे, सुविणीए त्ति वुच्चई।।

(१२) जो कलह और हाथापाई का वर्जन करता है (१३) जो कुलीन होता है (१४) जो लज्जावान् होता है और (१५) जो प्रतिसंलीन (इन्द्रिय और मन का संगोपन करने वाला) होता है—वह बुद्धिमान् मुनि सुविनीत कहलाता है।^१९

१४. वसे गुरुकुले निच्चं, जोगवं उवहाणवं।

पियंकरे पियंवाई, से सिक्खं लद्धुमरिहई।।

जो सदा गुरुकुल में^२० वास करता है, जो एकाग्र होता है,^२१ जो उपधान (श्रुत-अध्ययन के समय तप) करता है, जो प्रिय व्यवहार करता है, जो प्रिय बोलता है—वह शिक्षा प्राप्त कर सकता है।

१५. जहा संखम्मि पयं, निहियं दुहओ वि विरायइ।

एवं बहुस्सुए भिक्खू, धम्मो कित्ती तहा सुयं।।

जिस प्रकार शङ्ख में रखा हुआ दूध दोनों ओर (अपने और अपने आधार के गुणों) से सुशोभित होता है^२२ उसी प्रकार बहुश्रुत^२३ भिक्षु में धर्म, कीर्ति और श्रुत^२४ दोनों ओर (अपने और अपने आधार के गुणों) से सुशोभित होते हैं।

१६. जहा से कंबोयाणं, आइण्णे कंथए सिया।

आसे जवेण पवरे, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार कम्बोज के घोड़ों में से कन्थक घोड़ा शील आदि गुणों से आकीर्ण और वेग से श्रेष्ठ होता है, उसी प्रकार भिक्षुओं में बहुश्रुत श्रेष्ठ होता है।^२५

१७. जहाइण्णसमारूढे, सूरे दढपरक्कमे।

उभओ नंदिघोसेणं, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार आकीर्ण (जातिमान्) अश्‍व पर चढ़ा हुआ दृढ़ पराक्रम वाला योद्धा दोनों ओर होने वाले मंगलपाठकों के घोष से^२६ अजेय होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत अपने आसपास होने वाले स्वाध्याय-घोष से अजेय होता।

१८. जहा करेणुपरिकिण्णे, कुंजरे सट्ठिहायणे।

बलवंते अप्पडिहए, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार हथिनियों से परिवृत साठ वर्ष का^२७ बलवान् हाथी किसी से पराजित नहीं होता, उसी प्रकार बहुश्रुत दूसरों से पराजित नहीं होता।

१९. जहा से तिक्खसिंगे, जायखंधे विरायई।

वसहे जूहाहिवई, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार तीक्ष्ण सींग और अत्यन्त पुष्ट स्कन्ध वाला^२८ बैल यूथ का अधिपति बन सुशोभित होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत आचार्य बनकर सुशोभित होता है।

२०. जहा से तिक्खदाढे, उदग्गे दुप्पहंसए।

सीहे मियाण पवरे, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार तीक्ष्ण दाढ़ों वाला पूर्ण युवा और दुष्पराजेय सिंह आरण्य-पशुओं में श्रेष्ठ होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत अन्य तीर्थिकों में श्रेष्ठ होता है।^२९

२१. जहा से वासुदेवे, संखचक्कगयाधरे।

अप्पडिहयबले जोहे, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार शङ्ख, चक्र और गदा^३० को धारण करने वाला वासुदेव अबाधित बल वाला योद्धा होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत अबाधित बल वाला होता है।

२२. जहा से चाउरंते, चक्कवट्टी महिड्ढिए।

चउदसरयणाहिवई, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार महान् ऋद्धिशाली, चतुरन्त चक्रवर्ती चौदह रत्‍नों का अधिपति होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत चतुर्दश पूर्वधर होता है।^३१

२३. जहा से सहस्सक्खे, वज्जपाणी पुरंदरे।

सक्के देवाहिवई, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार सहस्रचक्षु,^३२ वज्रपाणि और पुरों का विदारण करने वाला^३३ शक्र देवों का अधिपति होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत दैवी सम्पदा का अधिपति होता है।

२४. जहा से तिमिरविद्धंसे, उत्तिट्ठंते दिवायरे।

जलंते इव तेएण, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार अन्धकार का नाश करने वाला उगता हुआ^३४ सूर्य तेज से जलता हुआ प्रतीत होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत तप के तेज से जलता हुआ प्रतीत होता है।

२५. जहा से उडुवई चंदे, नक्खत्तपरिवारिए।

पडिपुण्णे पुण्णमासीए, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार नक्षत्र^३५ परिवार से परिवृत ग्रहपति चन्द्रमा पूर्णिमा को प्रतिपूर्ण होता है, उसी प्रकार साधुओं के परिवार से परिवृत बहुश्रुत सकल कलाओं में परिपूर्ण होता है।

२६. जहा से सामाइयाणं, कोट्ठागारे सुरक्खिए।

नाणाधन्नपडिपुण्णे, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार सामाजिकों (समुदायवृत्ति वालों) का कोष्ठागार^३६सुरक्षित और अनेक प्रकार के धान्यों से परिपूर्ण होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत नाना प्रकार के श्रुत से परिपूर्ण होता है।

२७. जहा सा दुमाण पवरा, जंबू नाम सुदंसणा।

अणाढियस्स देवस्स, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार अनादृत देव का आश्रय सुदर्शना नाम का जम्बू वृक्ष सब वृक्षों में श्रेष्ठ होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत सब साधुओं में श्रेष्ठ होता है।^३७

२८. जहा सा नईण पवरा, सलिला सागरंगमा।

सीया नीलवंतपवहा, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार नीलवान् पर्वत से निकल कर समुद्र में मिलने वाली शीता नदी शेष नदियों में श्रेष्ठ है, उसी प्रकार बहुश्रुत सब साधुओं में श्रेष्ठ होता है।^३८

२९. जहा से नगाण पवरे, सुमहं मंदरे गिरी।

नाणोसहिपज्जलिए, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार अतिशय महान् और अनेक प्रकार की औषधियों से दीप्त मंदर पर्वत^३९ सब पर्वतों में श्रेष्ठ है, उसी प्रकार बहुश्रुत सब साधुओं में श्रेष्ठ होता है।

३०. जहा से सयंभूरमणे, उदही अक्खओदए।

नाणारयणपडिपुण्णे, एवं हवइ बहुस्सुए।।

जिस प्रकार अक्षय जल वाला स्वयंभूरमण समुद्र अनेक प्रकार के रत्‍नों से भरा हुआ होता है, उसी प्रकार बहुश्रुत अक्षय ज्ञान से परिपूर्ण होता है।

३१. समुद्दगंभीरसमा दुरासया, अचक्किया केणइ दुप्पहंसया।

सुयस्स पुण्णा विउलस्स ताइणो, खवित्तु कम्मं गइमुत्तमं गया।

समुद्र के समान गम्भीर^४०, दुराशय^४१—जिसके आशय तक पहुंचना सरल न हो, अशक्य—जिसके ज्ञानसिन्धु को लांघना शक्य न हो, किसी प्रतिवादी के द्वारा अपराजेय और विपुलश्रुत से पूर्ण^४२ वैसे बहुश्रुत मुनि कर्मों का क्षय करके उत्तम गति (मोक्ष) में गए।

३२. तम्हा सुयमहिट्ठेज्जा, उत्तमट्ठगवेसए।

जेणप्पाणं परं चेव, सिद्धिं संपाउणेज्जासि।।

इसलिए उत्तम अर्थ^४३ (मोक्ष) की गवेषणा करने वाला मुनि श्रुत का आश्रयण करे,^४४ जिससे वह अपने आपको और दूसरों को सिद्धि की प्राप्ति करा सके।

—त्ति बेमि।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन ११ : बहुश्रुतपूजा

१. आचार (आयारं)

आचार का अर्थ 'उचित क्रिया' या 'विनय' है। चूर्णिकार के अनुसार पूजा, विनय और आचार एकार्थक शब्द हैं। जैन और बौद्ध साहित्य में विनय शब्द भी आचार के अर्थ में बहुलता से प्रयुक्त हुआ है। प्रस्तुत अध्ययन में बहुश्रुत की पूजा और शिक्षा की अर्हता पर प्रकाश डाला गया है।

आचार के पांच प्रकार हैं—ज्ञानाचार, दर्शनाचार, चारित्राचार, तप:आचार और वीर्याचार। बहुश्रुतता का संबंध ज्ञानाचार या शिक्षा से है।

२. (अवि, थद्धे, अणिग्गहे)

प्रस्तुत प्रकरण बहुश्रुत की पूजा का है। बहुश्रुत की पूजा उसके स्वरूप को जानने से होती है। बहुश्रुत का प्रतिपक्ष अबहुश्रुत है। बहुश्रुत को जानने से पहले अबहुश्रुत को जानना आवश्यक है। इसलिए इस श्‍लोक में अबहुश्रुत का स्वरूप बतलाया गया है।

'अवि' का अर्थ है—विद्यावान् होते हुए भी। निर्विद्य (विद्याहीन) शब्द मूल पाठ में प्रयुक्त है किन्तु विद्यावान् का उल्लेख 'अपि' शब्द के आधार पर किया गया है। जो स्तब्धता आदि दोषों से युक्त है वह विद्यावान् होते हुए भी अबहुश्रुत है। इसका कारण यह है कि स्तब्धता आदि दोषों से बहुश्रुतता का फल नहीं होता।

'थद्धे' का अर्थ है—अभिमानी। ज्ञान से अहंकार का नाश होता है किन्तु जब ज्ञान भी अहंकार की वृद्धि का साधन बन जाए तब अहंकार कैसे मिटे? जब औषध भी विष का काम करे तो चिकित्सा किसके द्वारा की जाए?

'अणिग्गहे' का अर्थ है—अजितेन्द्रिय। इन्द्रियों पर नियंत्रण करने के लिए विद्या अंकुश के समान है। उसके अभाव में व्यक्ति अनिग्रह होता है। जो इन्द्रियों का निग्रह न कर सके वह अनिग्रह—अजितेन्द्रिय कहलाता है।

३. (श्‍लोक ३)

प्रस्तुत श्‍लोक के कुछेक शब्दों का विवरण—

ठाणेहिं—स्थानों से। स्थान शब्द के अनेक अर्थ होते हैं। यहां इसका अर्थ हेतु या प्रकार है।

सिक्खा—शिक्षा। शिक्षा के दो प्रकार हैं—ग्रहण और आसेवन। ज्ञान प्राप्त करने को ग्रहण और उसके अनुसार आचरण करने को आसेवन कहा जाता है। अभिमान आदि कारणों से ग्रहण-शिक्षा भी प्राप्त नहीं होती तो भला आसेवन-शिक्षा कैसे प्राप्त हो सकती है?

थंभा—इसका अर्थ है—'मान'। अभिमानी व्यक्ति विनय नहीं करता, इसलिए उसे कोई नहीं पढ़ाता। अत: मान शिक्षा-प्राप्ति में बाधक है।

पमाएणं—प्रमाद के पांच प्रकार हैं—

(१) मद्य, (२) विषय, (३) कषाय, (४) निद्रा और (५) विकथा।

रोगेण—चूर्णिकार ने रोग उत्पन्न होने के दो कारण बतलाए हैं—

(१) अति-आहार और (२) अपथ्य-आहार।

आलस्सएण—आलस्य का अर्थ है—उत्साहहीनता।

४. (सिक्खासीले, अहस्सिरे, मम्मं)

सिक्खासीले—शिक्षा में रुचि रखने वाला या शिक्षा का अभ्यास करने वाला 'शिक्षाशील' कहलाता है।

अहस्सिरे—जो हास्य न करे। अकारण या कारण उपस्थित होने पर भी जिसका स्वभाव हंसने का न हो उसे 'अहसिता' कहा जाता है।

मम्मं—मर्म का अर्थ है—लज्जाजनक, अपवादजनक या निन्दनीय आचरण सम्बन्धी गुप्त बात।

५. (नासीले न विसीले, अकोहणे, सच्चरए)

चूर्णिकार ने अशील शब्द का अर्थ गृहस्थ की भांति आचरण करने वाला और विशील का अर्थ जादू-टोना आदि करने वाला किया है। वृत्ति में अशील का अर्थ है—चारित्र धर्म से सर्वथा हीन और विशील का अर्थ है—अतिचारों से कलुषित व्रत वाला।

जो निरपराध या अपराधी पर क्रोध न करे, वह 'अक्रोधन' कहलाता है।

चूर्णि के अनुसार जो मृषा न बोले या संयम में रत हो, वह 'सत्यरत' कहलाता है।

६. बार-बार (अभिक्खणं)

बृहद्वृत्ति के अनुसार इसके संस्कृत रूप दो बनते हैं—'अभीक्ष्णं' और 'अभिक्षणं।' अभीक्ष्णं का अर्थ बार-बार और अभिक्षणं का अर्थ निरंतर है।

७. जो क्रोध को टिकाकर रखता है (पबंधं)

प्रबंध का अर्थ है—अविच्छेद। बार-बार क्रोध आना और आए हुए क्रोध को टिका कर रखना एक बात नहीं है। इसका वैकल्पिक अर्थ है—विकथाओं में निरंतर लगे रहना।

८. जो मित्रभाव रखने वाले को भी ठुकराता है (मेत्तिज्जमाणो वमइ)

इसका आशय एक व्यावहारिक उदाहरण द्वारा समझाया गया है। कोई साधु पात्र रंगना नहीं जानता। वैसी स्थिति में दूसरा साधु उसका पात्र रंगने को तैयार है किन्तु वह सोचने लगता है कि मैं इससे अपना पात्र रंगाऊंगा तो मुझे भी इसका काम करना पड़ेगा। इस प्रत्युपकार के भय से वह उससे पात्र नहीं रंगवाता और कहता है मुझे तुमसे पात्र नहीं रंगवाना है। इस तरह मित्रभाव रखने की इच्छा करने वाले का तिरस्कार करता है।

९. बुराई करता है (भासइ पावगं)

बुराई करता है—इसका तात्पर्य यह है कि सामने मीठा बोलता है और पीछे 'यह दोष का सेवन करता है' इस प्रकार उसका अपवाद करता है।

१०. जो असंबद्ध भाषी है (पइण्णवाई)

बृहद्वृत्ति के अनुसार 'पइण्णवाई' के संस्कृत रूप दो बनते हैं—प्रकीर्णवादी और प्रतिज्ञावादी।

जो सम्बन्ध रहित बोलता है या पात्र या अपात्र की परीक्षा किए बिना ही श्रुत का रहस्य बता देता है, वह 'प्रकीर्णवादी' कहलाता है। 'यह ऐसे ही है' इस तरह जो ऐकांतिक आग्रहपूर्वक बोलता है, वह 'प्रतिज्ञावादी' कहलाता है। चूर्णिकार को पहला रूप अभिमत है और सुखबोधा को दूसरा।

प्रकरण की दृष्टि से पहला अर्थ ही अधिक संगत है। जार्ल सरपेन्टियर ने पहला अर्थ ही मान्य किया है।

११. जो अप्रीतिकर है (अचियत्ते)

अचियत्त—यह देशी पद है। चूर्णि में इसके दो अर्थ प्राप्त हैं—अदर्शनीय और अप्रीतिकर। वृत्ति के अनुसार जिसको देखने से या बोलते हुए सुनने से अप्रीति उत्पन्न होती है, वह व्यक्ति अचियत्त—अप्रीतिकर कहलाता है।

१२. जो नम्र व्यवहार करता है (नीयावत्ती)

बृहद्वृत्ति के अनुसार 'नीचवर्ती' के दो अर्थ हैं—

१. नीच अर्थात् नम्र वर्तन करने वाला।

२. शय्या आदि में गुरु से नीचा रहने वाला।

इसकी विशेष जानकारी के लिए देखें—दशवैकालिक ९।२।१७।

१३. जो चपल नहीं होता (अचवले)

चपल चार प्रकार के होते हैं—

१. गति-चपल—जो दौड़ता हुआ चलता है।

२. स्थान-चपल—जो बैठा-बैठा हाथ-पैर आदि को हिलाता रहता है, जो स्थिरता से एक आसन पर नहीं बैठता।

३. भाषा-चपल—इसके चार प्रकार हैं—

(क) असत् प्रलापी—असत् (अविद्यमान) कहने वाला।

(ख) असभ्य प्रलापी—कड़ा या रूखा बोलने वाला।

(ग) असमीक्ष्य प्रलापी—बिना सोचे-विचारे बोलने वाला।

(घ) अदेशकाल प्रलापी—कार्य संपन्न हो जाने के बाद— उस-उस प्रदेश में यह कार्य किया जाता तो सुन्दर होता—इस प्रकार कहने वाला।

४. भाव-चपल—प्रारम्भ किए हुए सूत्र और अर्थ को बीच में छोड़कर दूसरे सूत्र और अर्थ का अध्ययन प्रारम्भ करने वाला।

१४. जो मायावी नहीं होता (अमाई)

चूर्णिकार ने मायापूर्ण व्यवहार को समझाने के लिए एक उदाहरण प्रस्तुत किया है—किसी साधु को भिक्षा में सरस भोजन मिला। उसने सोचा—गुरु इस भोजन को देखेंगे तो स्वयं ले लेंगे। इस डर से उसने सरस भोजन को रूखे-सूखे भोजन से ढक दिया—यह मायापूर्ण व्यवहार है। जो ऐसे व्यवहारों का आसेवन नहीं करता, वह अमायी होता है।४ विशेष विवरण के लिए देखें—दशवैकालिक ५।२।३१।

१५. जो कुतूहल नहीं करता (अकुऊहले)

इन्द्रियों के विषय और चामत्कारिक विद्याएं पाप-स्थान होती हैं, यह जान कर जो उनके प्रति उदासीन रहता है, उसे अकुतूहल कहा जाता है।५ ऐसा व्यक्ति नाटक, इन्द्रजाल आदि को देखने के लिए कभी उत्सुक नहीं होता।

१६. जो किसी का तिरस्कार नहीं करता (अप्पं चाऽहिक्खिवई)

'अल्प' शब्द के दो अर्थ होते हैं—थोड़ा और अभाव।

पहले अर्थ के अनुसार इस चरण का अनुवाद होगा—थोड़ा तिरस्कार करता है। इसका भाव यह है कि ऐसे तो वह किसी का तिरस्कार नहीं करता किन्तु अयोग्य को धर्म में प्रेरित करने की दृष्टि से उसका थोड़ा तिरस्कार करता है।

चूर्णि के अनुसार यहां 'अल्प' शब्द अभाववाची है।

१७. जो स्खलना होने पर किसी का तिरस्कार नहीं करता (न य पावपरिक्खेवी)

प्रस्तुत श्‍लोक में 'पाप' शब्द का प्रयोग पापी अथवा दोषपूर्ण व्यक्ति के अर्थ में किया गया है। अविनीत व्यक्ति दोषी का तिरस्कार करता है। विनीत व्यक्ति दोष का तिरस्कार करता है, दोषी का नहीं। यह दोनों के दृष्टिकोण में बहुत बड़ा अन्तर है।

गोशालक ने आर्द्रकुमार से कहा—'तुम यह कहकर सभी प्रावादुकों की गर्हा कर रहे हो। वे प्रावादुक अपने-अपने दर्शन का निरूपण करते हुए अपनी-अपनी दृष्टि को प्रकट करते हैं।'

तब आर्द्रकुमार ने कहा—'गरहामो दिट्ठिं ण गरहामो किंचि'—हम दृष्टि (दर्शन) की गर्हा कर रहे हैं, किसी प्रावादुक की गर्हा नहीं कर रहे हैं।

१८. प्रशंसा करता है (कल्लाण भासई) :

कुछ व्यक्ति कृतघ्न होते हैं। वे एक दोष को सामने रख कर सौ गुणों को भुला देते हैं। कुछ व्यक्ति कृतज्ञ होते हैं। वे एक गुण को सामने रख कर सौ दोषों को भुला देते हैं। यहां बतलाया गया है कि कृतज्ञ व्यक्ति अपकार करने वाले मित्र के पूर्वकृत किसी एक उपकार का स्मरण कर उसके परोक्ष में भी उसका दोष-गान नहीं करता किन्तु गुण-गान करता है, प्रशंसा करता है।

१९. (कलहडमर, बुद्धे अभिजाइए, हिरिमं पडिसंलीणे)

कलहडमर—'कलह' का अर्थ है—वाचिक विग्रह अर्थात् वचन से झगड़ा करना और 'डमर' का अर्थ है—हाथापाई करना। दोनों एकार्थक भी माने गए हैं।

बुद्धे—बुद्ध अर्थात् बुद्धिमान्, तत्त्व को जानने वाला। चौदह स्थानों में बुद्ध की स्वतंत्र गणना नहीं है। इसका सम्बन्ध सुविनीत के प्रत्येक स्थान से है।

अभिजाइए—अभिजाति का अर्थ है—कुलीनता। जो कुलीनता रखता है अर्थात् लिए हुए भार का निर्वाह करता है, वह अभिजातिग (कुलीन) कहलाता है।

हिरिमं—इसका अर्थ है लज्जावान्। लज्जा एक प्रकार का मानसिक संकोच है। वह कभी-कभी मनुष्य को उबार देती है। लज्जाहीन मनुष्य मन के विकृत होने पर अनुचित कार्य कर डालता है, किन्तु लज्जावान् पुरुष उस स्थिति में भी अनुचित आचरण नहीं करता। इसलिए लज्जा व्यक्ति का बहुत बड़ा गुण है। जो अनुचित कार्य करने में लजाता हो, वह हृीमान् अर्थात् लज्जावान् कहलाता है।

पडिसंलीणे—इसका अर्थ है प्रतिसंलीन। कुछ लोग दिन भर इधर-उधर फिरते रहते हैं। कार्य में संलग्‍न व्यक्ति को ऐसा नहीं करना चाहिए। उसे अपने स्थान पर स्थिरता पूर्वक बैठे रहना चाहिए। इन्द्रिय और मन को भी करणीय कार्य में संलग्‍न रखना चाहिए। प्रयोजनवश कहीं जाना भी पड़ता है किन्तु निष्प्रयोजन इन्द्रिय, मन और हाथ-पैर की चपलता के कारण इधर-उधर नहीं फिरना चाहिए। प्रतिसंलीन शब्द के द्वारा इसी आचरण की शिक्षा दी गई है।

२०. गुरुकुल में (गुरुकुले)

'गुरुकुल' का अर्थ गच्छ या गण है। यहां कहा गया है कि मुनि 'गुरुकुल' में रहे अर्थात् गुरु की आज्ञा में रहे, स्वच्छन्द विहारी होकर अकेला न विचरे। गुरुकुल में रहने से उसे ज्ञान की प्राप्ति होती है। दर्शन और चारित्र में स्थिरता आती है। वे धन्य हैं जो जीवनपर्यन्त 'गुरुकुल-वास' नहीं छोड़ते।

२१. जो एकाग्र होता है (जोगवं)

योग शब्द दो धातुओं से निष्पन्न होता है। एक का अर्थ है जुड़ना और दूसरी का अर्थ है समाधि। चूर्णिकार ने योग के तीन अर्थ किए हैं।—(१) मन, वाणी और काया की प्रवृत्ति (२) संयमयोग (३) पढ़ने का उद्योग।

शान्त्याचार्य ने योग के दो अर्थ किए हैं—धार्मिक प्रयत्‍न तथा समाधि।

गीता में एक स्थान पर कर्म-कौशल को योग कहा है तो दूसरे स्थान पर समत्व को योग कहा है। इस प्रकार योग की सत् कर्म विषयक और समाधि विषयक दोनों प्रकार की व्याख्या मिलती है। धार्मिक-प्रयत्‍न और समाधि दोनों मोक्ष के हेतु हैं, इसलिए दोनों में सर्वथा भेद नहीं है। इसीलिए हरिभद्रसूरि ने मोक्ष से योग कराने वाले समूचे धर्म-व्यापार को योग कहा है। दशवैकालिक ८।४२ में कहा है—मुनि को योग करना चाहिए। वहां योग का मुख्य अर्थ श्रमण-धर्म की आराधना है।

अनगारधर्मामृत में कायक्लेश तप के छह प्रकारों का निर्देश है—अयन (सूर्य आदि की गति), शयन, आसन, स्थान, अवग्रह और योग।

ग्रीष्म ऋतु में पर्वत के शिखर पर सूर्य के सम्मुख खड़ा होना आतापनायोग है। वर्षा ऋतु में वृक्ष के नीचे बैठना वृक्षमूल योग है। शीतकाल में चौराहे पर या नदी के किनारे ध्यान में स्थित होना शीतयोग है। इस प्रकार योग के अनेक भेद हैं।

२२. दोनों ओर (अपने और अपने आधार के गुणों) से सुशोभित होता है (दुहओ वि विरायइ)

शंख भी स्वच्छ होता है और दूध भी स्वच्छ होता है। जब शंख के पात्र में दूध रखा जाता है तब दूध पात्र की स्वच्छता के कारण अधिक स्वच्छ हो जाता है। वह न तो झरता है और न खट्टा होता है।

२३. बहुश्रुत (बहुस्सुए)

बहुश्रुत शब्द जैन आगमों में बहुत प्रचलित है। श्रुत का अर्थ है—ज्ञान। जिसका श्रुत व्यापक और विशाल होता है उसे बहुश्रुत कहा जाता है। व्याख्या साहित्य में इसकी निश्‍चित परिभाषाएं मिलती हैं। बृहत्कल्प भाष्य के अनुसार बहुश्रुत तीन प्रकार के होते हैं—

१. जघन्य बहुश्रुत—निशीथ का ज्ञाता।

२. मध्यम बहुश्रुत—कल्प और व्यवहार का ज्ञाता।

३. उत्कृष्ट बहुश्रुत—नौवें और दशवें पूर्व का ज्ञाता।

निशीथ चूर्णि का मत इससे बहुत भिन्न है। उसके अनुसार उत्कृष्ट बहुश्रुत वह होता है जो चतुर्दशपूर्वधर हो। धवला में बारह अंगों के धारक को बहुश्रुत कहा गया है।

प्रस्तुत अध्ययन में बहुश्रुत के व्यक्तित्व का सवार्र्ंगीण परिचय उपलब्ध है। वह केवल ज्ञानी ही नहीं होता, व्यक्तित्व की अनेक विशेषताओं से संपन्न होता है। यहां उसकी सोलह विशेषताएं बतलाई गई हैं। उनका निर्देश काव्य की भाषा में है। प्रश्‍नव्याकरण में निरूपित मुनि की विशेषताओं के साथ इनका तुलनात्मक अध्ययन बहुत ज्ञानवर्धक हो सकता है।

१. निर्मलता—शंख में निहित दूध की उपमा बहुश्रुत की निर्मल आभा की द्योतक है। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि को शंख की भांति निरंजन—राग-द्वेष और मोह से मुक्त बतलाया गया है।

२. जागरूकता—जैसे आकीर्ण या भद्र अश्‍व चाबुक को देखते ही वेगवान् हो जाता है, वैसे ही बहुश्रुत निरन्तर जागरूक रहता है। यह तात्पर्यार्थ उत्तराध्ययन १।१२ में खोजा जा सकता है। धम्मपद में भी इस अर्थ के द्योतक दो श्‍लोक मिलते हैं।

३. शौर्य—बहुश्रुत परिस्थितियों से हार नहीं मानता। वह योद्धा की भांति पराक्रमी होता है।

४. अप्रतिहत—बहुश्रुत हाथी की भांति अप्रतिहत होता है। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि का एक विशेषण है—हाथी की भांति शौण्डीर—समर्थ या बलवान्।

५. भार-निर्वाहक—बहुश्रुत अपने दायित्व का वृषभ की तरह भलीभांति निर्वाह करता है। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि की प्राणवान् ऋषभ से तुलना की गई है।

६. दुष्प्रधर्ष—बहुश्रुत सिंह की भांति दुष्प्रधर्ष—अनाक्रमणीय होता है। अन्यदर्शनी उस पर वैचारिक आक्रमण नहीं कर सकते। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि के लिए भी इस उपमा का प्रयोग किया गया है।

७. अपराजेय—बहुश्रुत वासुदेव की भांति अपराजेय होता है।

८. लब्धिसंपन्न—जैसे चक्रवर्ती ऋद्धिसंपन्न होता है, वैसे ही बहुश्रुत भी योगज विभूतियों से संपन्न होता है।

९. आधिपत्य या स्वामित्व—जैसे इन्द्र देवों का अधिपति होता है, वैसे ही बहुश्रुत भी दिव्य शक्तियों का अधिपति होता है।

१०. तेजस्वी—बहुश्रुत सूर्य की भांति तेज से दीप्त होता है। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि का एक विशेषण है—सूर्य की भांति तेजस्वी।

११. कलाओं से परिपूर्ण और सौम्यदर्शन—बहुश्रुत पूर्णिमा के चन्द्रमा की भांति समस्त कलाओं से परिपूर्ण होता है। उसका दर्शन सौम्यभाव युक्त होता है। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि का एक विशेषण है—चन्द्रमा की भांति सौम्य।

१२. श्रुतसंपन्न—बहुश्रुत कोष्ठागार की भांति श्रुत से परिपूर्ण होता है।

१३. आदर्श—बहुश्रुत जम्बू वृक्ष की भांति श्रेष्ठ होता है, आदर्श होता है। उसका ज्ञान संजीवनी का काम करता है, जैसे जम्बू वृक्ष का फल।

१४. ज्ञान की निर्मलता—बहुश्रुत निर्मल जलवाली शीता नदी की भांति निर्मल ज्ञान से युक्त होता है।

१५. अडोल और दीप्तिमान्—जैसे मंदर पर्वत अडोल और नानाविध वनस्पतियों से दीप्त होता है, वैसे ही बहुश्रुत ज्ञान से अत्यन्त स्थिर और ज्ञान के प्रकाश से दीप्त होता है। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि का एक विशेषण है—गिरिवर मंदर पर्वत की तरह अचल।

१६. अक्षयकोष—बहुश्रुत समुद्र की भांति अक्षय ज्ञान और अतिशयों से संपन्न होता है। प्रश्‍नव्याकरण में मुनि का एक विशेषण है—अक्षुब्ध सागर की भांति शांत।

२४ धर्म, कीर्ति और श्रुत (धम्मो कित्तीं तहा सुयं)

चूर्णिकार ने इस चरण का अर्थ दो प्रकार से किया है—योग्य व्यक्ति को ज्ञान देने वाले बहुश्रुत के धर्म होता है, उसकी कीर्ति होती है और उसका ज्ञान अबाधित रहता है। दूसरे प्रकार से इसका अर्थ है—बहुश्रुत भिक्षु में धर्म, कीर्ति और श्रुत अबाधित रहते हैं।

२५. (कंबोयाणं, आइण्णे, कंथए)

कंबोयाणं—कम्बोज (प्राचीन जनपद, जो अब अफगानिस्तान का भाग है) में उत्पन्न अश्‍व 'कम्बोज' कहलाते हैं।

आइण्णे—आकीर्ण अर्थात् शील, रूप, बल आदि गुणों से युक्त अश्‍व।

कंथए—खड़खड़ाहट या शस्त्र-प्रहार से नहीं चौंकने वाला श्रेष्ठ जाति का घोड़ा 'कन्थक' कहलाता है।

२६. मंगलपाठकों के घोष से (नंदिघोसेणं)

चूर्णि में इसका अर्थ है—मंगलपाठकों की जय-जय ध्वनि। वृत्तिकार ने इसको वैकल्पिक अर्थ मानकर इसका मूल अर्थ बारह प्रकारों के वाद्यों की ध्वनि किया है। कोश में जय-जय की ध्वनि को नान्दी कहा गया है। यही अर्थ प्रसंगोपात्त है।

२७. साठ वर्ष का (सट्ठिहायणे)

साठ वर्ष की आयु तक हाथी का बल प्रतिवर्ष बढ़ता रहता है और उसके बाद में कम होना शुरू हो जाता है। इसीलिए यहां हाथी की पूर्ण बलवत्ता बतलाने के लिए साठ वर्ष का उल्लेख किया गया है।

२८. अत्यन्त पुष्ट स्कन्ध वाला (जायखंधे)

'जाय' का अर्थ है—पुष्ट। जिसका कंधा पुष्ट होता है, उसे 'जात-स्कन्ध' कहा जाता है और जो 'जात-स्कन्ध' होता है उसके दूसरे अंगोपांग पुष्ट ही होते हैं।

२९. (श्‍लोक २०)

उदग्गे—उदग्र के अनेक अर्थ हैं—प्रधान, शोभन, उत्कट, पूर्ण युवा आदि। यहां 'उदग्र' का अर्थ वय:प्राप्त पूर्ण युवा है।

मियाण—यहां 'मृग' का अर्थ जंगली पशु है। देखिए— उत्तराध्ययन १।५ का टिप्पण।

३०. शङ्ख, चक्र और गदा (संखचक्कगया)

वासुदेव के शङ्ख का नाम पाञ्चजन्य, चक्र का नाम सुदर्शन और गदा का नाम कौमोदकी है।

लोहे के दण्ड को गदा कहा जाता है। अर्थशास्त्र के अनुसार यह चल-यंत्र होता है।

३१. (चाउरंते, चक्कवट्टी, चउदसरयण)

चाउरन्ते—जिसके राज्य में एक दिगन्त में हिमवान् पर्वत और तीन दिगन्तों में समुद्र हो, वह 'चातुरन्त' कहलाता है। इसका दूसरा अर्थ है—हाथी, अश्‍व, रथ और मनुष्य—इन चारों के द्वारा शत्रु का अन्त करने वाला—नाश करने वाला।

चक्कवट्टी—छह खण्ड वाले भारतवर्ष का अधिपति 'चक्रवर्ती' कहलाता है।

चउदसरयण—चक्रवर्ती के चौदह रत्‍न ये हैं—

(१) सेनापति (२) गाथापति (३) पुरोहित (४) गज (५) अश्‍व (६) बढई (७) स्त्री (८) चक्र (९) छत्र (१०) चर्म (११) मणि (१२) काकिणी (१३) खड्ग और (१४) दण्ड।

३२. सहस्रचक्षु (सहस्सक्खे)

इसका परम्परागत अर्थ यह है कि इन्द्र के पांच सौ मन्त्री होते हैं। राजा मन्त्री की आंखों से देखता है, अपनी नीति निश्‍चित करता है, इसलिए इन्द्र को 'सहस्राक्ष' कहा गया है। जो हजार आंखों से देखता है, इन्द्र अपनी दो आंखों से उससे अधिक देख लेता है, इसलिए वह 'सहस्राक्ष' कहलाता है।

३३. पुरों का विदारण करने वाला (पुरंदरे)

चूर्णि में पुरन्दर की व्याख्या नहीं है। शान्त्याचार्य ने इसका लोक-सम्मत अर्थ किया है—इन्द्र ने पुरों का विदारण किया था, इसलिए वह 'पुरन्दर' नाम से प्रसिद्ध हो गया। पुरं-दर—पुरों को नष्ट करने वाला। ऋग्वेद में दस्युओं या दासों के पुरों को नष्ट करने के कारण इन्द्र को 'पुरन्दर' कहा गया है।

३४. उगता हुआ (उत्तिट्ठंते)

चूर्णिकार ने मध्याह्न तक के सूर्य को उत्थित होता हुआ माना है। उस समय तक सूर्य का तेज बढ़ता है। मध्याह्न के पश्‍चात् वह घटने लग जाता है। इसका दूसरा अर्थ 'उगता हुआ' किया गया है। उगता हुआ सूर्य सोम होता है।

बृहद्वृत्ति के अनुसार उगता हुआ सूर्य तीव्र नहीं होता, बाद में वह तीव्र हो जाता है, इसलिए 'उत्तिष्ठन्' शब्द के द्वारा बाल सूर्य ही अभिप्रेत है।

३५. नक्षत्र (नक्खत्त)

नक्षत्र सताईस हैं। उनके नाम ये हैं—

(१) अश्‍विनी (२) भरणी (३) कृत्तिका (४) रोहिणी (५) मृगशिर (६) आर्द्रा (७) पुनर्वसू (८) पुष्य (९) अश्‍लेषा (१०) मघा (११) पूर्वा फल्गुनी (१२) उत्तरा फल्गुनी (१३) हस्त (१४) चित्रा (१५) स्वाति (१६) विशाखा (१७) अनुराधा (१८) ज्येष्ठा (१९) मूल (२०) पूर्वाषाढा (२१) उत्तराषाढा (२२) श्रवण (२३) घनिष्ठा (२४) शतभिषक् (२५) पूर्वभद्रपदा (२६) उत्तरभद्रपदा और (२७) रेवती।

३६. सामाजिकों (समुदायवृत्ति वालों) का कोष्ठागार (सामाइयाणं कोट्ठागारे)

आजकल जैसे सामुदायिक अन्न-भण्डार होते हैं, उसी प्रकार प्राचीन काल में भी सामुदायिक अन्न-भण्डार होते थे। उनमें नाना प्रकार के अनाज रखे जाते थे। चोर, अग्‍नि, चूहों आदि से बचाने के लिए उनकी पूर्णत: सुरक्षा की जाती थी। उन अन्न-भण्डारों को 'कोष्ठागार' या 'कोष्ठाकार' कहा जाता था।

३७. (श्‍लोक २७)

प्रस्तुत श्‍लोक में जम्बू वृक्ष की उपमा से बहुश्रुत को उपमित किया है। जम्बू वृक्ष जम्बूद्वीप में अवस्थित है। इस द्वीप का अधिपति है अनादृत नाम का व्यन्तर देव। जम्बू वृक्ष इसी देव का निवास स्थान है। इस वृक्ष का अपर नाम है—सुदर्शना। यह वस्तुत: पृथ्वीकायिक होता है। यह द्रुम की अनुकृति वाला होने के कारण द्रुम कहलाता है।

विशेष विवरण के लिए देखें—जम्बूद्वीप प्रज्ञप्ति ४।१४६-१६०।

३८. (सलिला, सीया नीलवंतपवहा)

सलिला—यहां सलिला का प्रयोग नदी के अर्थ में किया गया है।

सीया नीलवंतपवहा—नीलवान मेरु पर्वत के उत्तर में अवस्थित वर्षधर पर्वत है। शीता नदी इस पर्वत से प्रवाहित होती है। यह सबसे बड़ी नदी है और अनेक जलाशयों से व्याप्त है।

वर्तमान भूगोल-शास्त्रियों के अनुसार चीन, तुर्किस्तान के चारों ओर स्थित पर्वतों से कई नदियां निकलती हैं, जो 'तकलामकान' मरुस्थल की ओर जाती हैं और अन्त में इसी मरुस्थल की राह में सूख जाती हैं। काशगर नदी और यारकन्द नदी क्रमश: 'तियेन-शान' और पामीर से निकलती हैं। दोनों नदियां मिलकर तारिम नदी हुई, जो 'लोबनोर' तक जाती है। भारतीय साहित्य में यही नदी 'शीता' के नाम से प्रख्यात है।

पौराणिक विद्वान् नील पर्वत की पहचान आज के कारकोरम से करते हैं। पुराणों के हेमकूट, निषध, नील, श्‍वेत तथा श्रृंङ्गी पर्वत अनुक्रम से आज के हिन्दुकुश, सुलेमान, काराकोरम, कुवेनलुन तथा थियेनशान हैं।

३९. मंदर पर्वत (मंदरे गिरी)

मन्दर पर्वत सबसे ऊंचा पर्वत है और वहां से दिशाओं का प्रारम्भ होता है। उसे नाना प्रकार की औषधियों और वनस्पतियों से प्रज्वलित कहा गया है। वहां विशिष्ट औषधियां होती हैं। उनमें से कुछ प्रकाश करने वाली होती हैं। उनके योग से मंदर पर्वत भी प्रकाशित होता है। सूत्रकृतांग की वृत्ति में भी मेरु—मन्दर पर्वत को औषधि-सम्पन्न कहा है।

कश्मीर के उत्तर में एक ही स्थान या बिंदु से पर्वतों की छह श्रेणियां निकलती हैं। इनके नाम हैं—हिमालय, काराकोरम, कुवेनलुन, हियेनशाल, हिन्दुकुश और सुलेमान। इनमें जो केन्द्र-बिन्दु है, उसे पुराणों के रचयिता मेरु-पर्वत कहते हैं। यह पर्वत भू-पद्म की कर्णिका जैसा है।

४०. (समुद्दगंभीरसमा)

व्याकरण की दृष्टि से यह 'समुद्दसमगम्भीरा' होना चाहिए था, किन्तु छन्द-रचना की दृष्टि से 'गम्भीर' का पूर्व निपात हुआ है। बृहद्वृत्ति के अनुसार 'गाम्भीर्य' के स्थान में 'गम्भीर' का आर्ष-प्रयोग हुआ है।

४१. दुराशय (दुरासया)

'दुरासय' शब्द के संस्कृत रूप तीन होते हैं—

१. दुराश्रय—जिसका आश्रयण दु:खपूर्वक होता है।

२. दुरासद—जिसको प्राप्त करना कठिन होता है।

३. दुराशय—दुष्ट आशय वाला।

आगमों में इन तीनों अर्थों में यह शब्द प्राप्त होता है।

प्रस्तुत प्रसंग में 'दुराशय' का व्युत्पत्तिलभ्य अर्थ इस प्रकार है—जिसके आशय को गंभीरता के कारण कठिनाई से जाना जाता है। वृत्तिकार ने इसके संस्कृत रूप दो दिए हैं—दुराश्रय और दुरासद। अभिभूत करने की बुद्धि से जिसके पास पहुंचना कठिन होता है उसे दुराश्रय या दुरासद कहा जाता है। चूर्णि में केवल दुराश्रय की व्याख्या प्राप्त है।

४२. विपुल श्रुत से पूर्ण (सुयस्स पुण्णा विउलस्स)

इसके तीन अर्थ हैं—

१. चौदह पूर्वों से प्रतिपूर्ण।

२. विमल और नि:शंकित वाचना से युक्त अथवा प्रचुर अर्थ के ज्ञाता।

३. अंग, अंगबाह्य आदि विस्तृत श्रुत के ज्ञाता।

४३. उत्तम अर्थ (मोक्ष) (उत्तमट्ठ)

साधना का लक्ष्य है—बंधनमुक्ति या मोक्ष की प्राप्ति। पुरुषार्थ चतुष्टयी में मोक्ष को उत्तम कहा गया है। प्रस्तुत प्रसंग में उत्तमार्थ का अर्थ है—मोक्ष।

४४. श्रुत का आश्रयण करे (सुयमहिट्ठेज्जा)

वृत्तिकार ने श्रुत के आश्रयण या अधिष्ठान के अनेक साधन बतलाए हैं—अध्ययन, श्रवण, चिंतन आदि।

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बारहवां अध्ययन : हरिकेशीय

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बारहवां अध्ययन : हरिकेशीय

आमुख

यह अध्ययन मुनि हरिकेशबल से सम्बन्धित है, इसलिए इसका नाम 'हरिएसिज्जं'—'हरिकेशीय' है।

मथुरा नगरी के राजा 'शंख' विरक्त हो मुनि बन गए। ग्रामानुग्राम घूमते हुए एक बार वे हस्तिनागपुर (हस्तिनापुर) आए और भिक्षा के लिए नगर की ओर चले। ग्राम-प्रवेश के दो मार्ग थे। मुनि ने एक ब्राह्मण से मार्ग पूछा। एक मार्ग का नाम 'हुताशन' था और वह अत्यन्त निकट था। वह अग्‍नि की तरह प्रज्वलित रहता था। ब्राह्मण ने कुतूहलवश उस उष्ण मार्ग की ओर संकेत कर दिया। मुनि निश्छलभाव से उसी मार्ग पर चल पड़े। वे लब्धि-सम्पन्न थे। अत: उनके पाद-स्पर्श से मार्ग ठण्डा हो गया। मुनि को अविचल भाव से आगे बढ़ते देख ब्राह्मण भी उसी मार्ग पर चल पड़ा। मार्ग को बर्फ जैसा ठण्डा देख उसने सोचा—''यह मुनि का ही प्रभाव है।'' उसे अपने अनुचित कृत्य पर पश्‍चात्ताप हुआ। वह दौड़ा-दौड़ा मुनि के पास आया और उसने अपना पाप प्रकट कर क्षमायाचना की। मुनि ने धर्म का उपदेश दिया। ब्राह्मण के मन में विरक्ति के भाव उत्पन्न हुए। वह मुनि के पास प्रव्रजित हो गया। उसका नाम सोमदेव था। उसमें जाति का अवलेप था। 'मैं ब्राह्मण हूं, उत्तम जातीय हूं'—यह मद उसमें बना रहा। कालक्रम से मर कर वह देव बना। देव-आयुष्य को पूरा कर जाति-मद के परिपाक से गंगा नदी के तट पर हरिकेश के अधिप 'बलकोष्ठ' नामक चाण्डाल की पत्‍नी 'गौरी' के गर्भ से पुत्र रूप में उत्पन्न हुआ। उसका नाम बल रखा गया। यही बालक हरिकेशबल के नाम से प्रसिद्ध हुआ।

एक दिन वह अपने साथियों के साथ खेल रहा था। खेलते-खेलते वह लड़ने लगा। लोगों ने जब यह देखा तो उसको दूर ढकेल दिया। दूसरे बालक पूर्ववत् खेलने लगे किन्तु वह दर्शक मात्र ही रहा। इतने में ही एक भयंकर सर्प निकला। लोगों ने उसे पत्थर से मार डाला। कुछ ही क्षणों बाद एक अलसिया निकला। लोगों ने उसे छोड़ दिया। दूर बैठे बालक हरिकेश ने यह सब देखा। उसने सोचा—''प्राणी अपने दोषों से ही दु:ख पाता है। यदि मैं सर्प के समान विषैला होता हूं तो यह स्वाभाविक ही है कि लोग मुझे मारेंगे और यदि मैं अलसिए की तरह निर्विष होता हूं तो कोई दूसरा मुझे क्यों सताएगा?'' चिन्तन आगे बढ़ा। जाति-स्मरण ज्ञान उत्पन्न हुआ। जाति-मद के विपाक का चित्र सामने आ गया। निर्वेद को प्राप्त हो उसने दीक्षा ग्रहण कर ली। मुनि हरिकेशबल श्रामण्य का विशुद्ध रूप से पालन करते हुए तपस्या में लीन रहने लगे। तप के प्रभाव से अनेक यक्ष उनकी सेवा करने लगे। मुनि यक्ष-मन्दिर में कायोत्सर्ग, ध्यान आदि करते। एक बार वे ध्यानलीन खड़े थे। उस समय वाराणसी के राजा कौशिक की पुत्री भद्रा यक्ष की पूजा करने वहां आई। पूजा कर वह प्रदक्षिणा करने लगी। उसकी दृष्टि ध्यानलीन मुनि पर जा टिकी। उनके मैले कपड़े देख उसे घृणा हो आई। आवेश में आ उसने मुनि पर थूक दिया। यक्ष ने यह देखा। उसने सोचा—''इस कुमारी ने मुनि की आशातना की है। इसका फल इसे मिलना ही चाहिए।'' यक्ष कुमारी के शरीर में प्रविष्ट हो गया। कुमारी पागल हो गयी। वह अनर्गल बातें कहने लगी। दासियां उसे राजमहल में ले गयीं। उपचार किया गया पर सब व्यर्थ। यक्ष ने कहा—''इस कुमारी ने एक तपस्वी मुनि का तिरस्कार किया है। यदि यह उस तपस्वी के साथ पाणिग्रहण करना स्वीकार कर लेती है तो मैं इसके शरीर से बाहर निकल सकता हूं, अन्यथा नहीं।'' राजा ने बात स्वीकार कर ली।

राजा अपनी कन्या को साथ ले यक्ष-मन्दिर में आया और उसने मुनि को नमस्कार कर अपनी कन्या को स्वीकार करने की प्रार्थना की। मुनि ने ध्यान पारा और कहा—''राजन्! मैं मुमुक्षु हूं। स्त्री मोक्ष-मार्ग में बाधक है, इसलिए मैं इसका स्पर्श भी नहीं कर सकता।'' इतना कह मुनि पुन: ध्यानलीन हो गए।

कन्या को मुनि के चरणों में छोड़ राजा अपने स्थान पर आ गया। यक्ष ने मुनि का रूप बनाया और राजकन्या का पाणिग्रहण किया। रात भर कन्या वहीं रही। प्रभात में यक्ष दूर हुआ। मुनि ने सही-सही बात कन्या से कही। वह दौड़ी-दौड़ी राजा के पास गई और उसने यक्ष द्वारा ठगे जाने की बात बताई। राजा के पास बैठे रुद्रदेव पुरोहित ने कहा—''राजन्! यह ऋषि-पत्‍नी है। मुनि ने इसे त्याग दिया है, अत: इसे किसी ब्राह्मण को दे देना चाहिए।'' राजा ने उसी पुरोहित को कन्या सौंप दी। वह उसके साथ आनन्दपूर्वक रहने लगा। कुछ काल बीता। पुरोहित ने यज्ञ किया। दूर-दूर से विद्वान् ब्राह्मण बुलाए गए। उन सबके आतिथ्य के लिए प्रचुर भोजन-सामग्री एकत्रित की गई।

उस समय मुनि हरिकेशबल एक-एक मास का तप कर रहे थे। पारणे के दिन वे भिक्षा के लिए घर-घर घूमते हुए उसी यज्ञ-मण्डप में जा पहुंचे।

उसके बाद मुनि और वहां के वरिष्ठ ब्राह्मणों के बीच जो वार्ता-प्रसंग चला उसका संकलन सूत्रकार ने किया है। वार्ता के माध्यम से ब्राह्मण-धर्म और निर्ग्रन्थ-प्रवचन का सार प्रतिपादित हुआ है। सर्वप्रथम ब्राह्मणकुमार मुनि की अवहेलना करते हैं परन्तु अन्त में वे उनसे मार्ग-दर्शन लेते हैं।

इस अध्ययन में निम्‍न विषयों पर चर्चा हुई है—

१. दान का अधिकारी—श्‍लोक १२ से १८।

२. जातिवाद—श्‍लोक ३६

३. यज्ञ—श्‍लोक ३८ से ४४।

४. जल-स्‍नान—श्‍लोक ३८,४५,४६,४७।

बौद्ध-साहित्य में मातंग जातक (४९७) में यह कथा प्रकारांतर से मिलती है।

बारसमं अज्झयणं : हरिएसिज्जं

बारहवां अध्ययन : हरिकेशीय

मूल

१. सोवागकुलसंभूओ, गुणुत्तरधरो मुणी।

हरिएसबलो नाम, आसि भिक्खू जिइंदिओ।।

हिन्‍दी अनुवाद

चाण्डाल-कुल^१में उत्पन्न, ज्ञान आदि उत्तम गुणों को धारणा करने वाला, धर्म-अधर्म का मनन करने वाला^२हरिकेशबल^३नामक जितेन्द्रिय भिक्षु था।

२. इरिएसणभासाए, उच्चारसमिईसु य।

जओ आयाणनिक्खेवे, संजओ सुसमाहिओ।।

वह ईर्या, एषणा, भाषा, उच्चार, आदाननिक्षेप—इन समितियों में सावधान था, संयमी और समाधिस्थ था।

३. मणगुत्तो वयगुत्तो, कायगुत्तो जिइंदिओ।

भिक्खट्ठा बंभइज्जम्मि, जन्नवाडं उवट्ठिओ।।

वह मन, वचन और काया से गुप्त और जितेन्द्रिय था। वह भिक्षा लेने के लिए यज्ञ-मण्डप में गया, जहां ब्राह्मण यज्ञ कर रहे थे।

४. तं पासिऊणमेज्जंतं, तवेण परिसोसियं।

पंतोवहिउवगरणं, उवहसंति अणारिया।।

वह तप से कृश हो गया था। उसके उपधि और उपकरण प्रांत (जीर्ण और मलिन) थे।^४ उसे आते देख, वे अनार्य^५(ब्राह्मण) हंसे।

५. जाईमयपडिथद्धा, हिंसगा अजिइंदिया।

अबंभचारिणो बाला, इमं वयणमब्बवी।।

जातिमद से मत्त, हिंसक, अजितेन्द्रिय, अब्रह्मचारी और अज्ञानी ब्राह्मणों ने परस्पर इस प्रकार कहा—

६. कयरे आगच्छइ दित्तरूवे, काले विगराले फोक्कनासे।

ओमचेलए पंसुपिसायभूए, संकरदूसं परिहरिय कंठे?।।

बीभत्स रूप वाला,^६काला, विकराल, बड़ी नाक वाला,^७अधनंगा,^८ पांशु-पिशाच (चुडे़ल) सा,^९गले में संकर-दूष्य (उकुरडी से उठाया हुआ चिथड़ा) डाले हुए^१०वह कौन आ रहा है?

७. कयरे तुमं इय अदंसणिज्जे, काए व आसा इहमागओ सि?

ओमचेलगा पंसुपिसायभूया, गच्छ क्खलाहि किमिहं ठिओसि?।।

ओ अदर्शनीय मूर्ति! तुम कौन हो? किस आशा से यहां आए हो? अधनंगे तुम पांशु-पिशाच (चुड़ेल) से लग रहे हो। जाओ, आंखों से परे चले जाओ^११! यहां क्यों खड़े हो?

८. जक्खो तहिं तिंदुयरुक्खवासी, अणुकंपओ तस्स महामुणिस्स।

पच्छायइत्ता नियगं सरीरं, इमाइं वयणाइमुदाहरित्था।।

उस समय महामुनि हरिकेशबल की अनुकंपा करने वाला^१२ तिन्दुक (आबनूस) वृक्ष का वासी^१३ यक्ष अपने शरीर का गोपन कर मुनि के शरीर में प्रवेश कर इस प्रकार बोला—

९. समणो अहं संजओ बंभयारी, विरओ धणपयणपरिग्गहाओ।

परप्पवित्तस्स उ भिक्खकाले, अन्नस्स अट्ठा इहमागओ मि।।

''मैं श्रमण हूं, संयमी हूं, ब्रह्मचारी हूं,^१४ धन व पचन-पाचन और परिग्रह से^१५ विरत हूं। यह भिक्षा का काल है। मैं सहज निष्पन्न भोजन पाने के लिए यहां आया हूं।''

१०. वियरिज्जइ खज्जइ भुज्जई य, अन्नं पभूयं भवयाणमेयं।

जाणाहि मे जायणजीविणु त्ति, सेसावसेसं लभऊ तवस्सी।।

''आपके यहां पर यह बहुत सारा भोजन दिया जा रहा है, खाया जा रहा है और भोगा जा रहा है।^१६ मैं भिक्षा-जीवी हूं,^१७ यह आपको ज्ञात होना चहिए। अच्छा ही है कुछ बचा भोजन^१८ इस तपस्वी को मिल जाए।''

११. उवक्खडं भोयण माहणाणं, अत्तट्ठियं सिद्धमिहेगपक्खं।

न ऊ वयं एरिसमन्नपाणं, दाहामु तुज्झं किमिहं ठिओसि?।।

(सोमदेव—) यहां जो भोजन बना है, वह केवल ब्राह्मणों के लिए ही बना है। वह एक-पाक्षिक है^१९—अब्राह्मण को अदेय है। ऐसा अन्न-पान^२० हम तुम्हें नहीं देंगे, फिर यहां क्यों खड़े हो?

१२. थलेसु बीयाइ ववंति कासगा, तहेव निन्नेसु य आससाए।

एयाए सद्धाए दलाह मज्झं, आराहए पुण्णमिणं खु खेत्तं।।

(यक्ष—) ''अच्छी उपज की आशा से^२१ किसान जैसे स्थल (ऊंची भूमि) में बीज बोते हैं, वैसे ही नीची भूमि में बोते हैं। इसी श्रद्धा से (अपने आपको निम्‍न भूमि और मुझे स्थल तुल्य मानते हुए भी तुम) मुझे दान दो, पुण्य की आराधना करो। यह क्षेत्र है, बीज खाली नहीं जाएगा।''

१३. खेत्ताणि अम्हं विइयाणि लोए, जहिं पकिण्णा विरुहंति पुण्णा।

जे माहणा जाइविज्जोववेया, ताइं तु खेत्ताइं सुपेसलाइं।।

(सोमदेव—) ''जहां बोए हुए सारे के सारे बीज उग जाते हैं, वे क्षेत्र इस लोक में हमें ज्ञात हैं। जो ब्राह्मण जाति और विद्या से युक्त^२२ हैं, वे ही पुण्य-क्षेत्र हैं।''^२३

१४. कोहो य माणो य वहो य जेसिं, मोसं अदत्तं च परिग्गहं च।

ते माहणा जाइविज्जाविहूणा, ताइं तु खेत्ताइं सुपावयाइं।।

(यक्ष—) ''जिनमें क्रोध है, मान है, हिंसा है, झूठ है, चोरी है और परिग्रह है—वे ब्राह्मण जाति-विहीन, विद्या-विहीन और पाप-क्षेत्र हैं।''

१५. तुब्भेत्थ भो! भारधरा गिराणं, अट्ठं न जाणाह अहिज्ज वेए।

उच्चावयाइं मुणिणो चरंति, ताइं तु खेत्ताइं सुपेसलाइं।।

''हे ब्राह्मणो! इस संसार में तुम केवल वाणी का भार ढो रहे हो। वेदों को पढ़कर भी उनका अर्थ नहीं जानते। जो मुनि उच्च और नीच घरों में^२४ भिक्षा के लिए जाते हैं, वे ही पुण्य-क्षेत्र हैं।''

१६. अज्झावयाणं पडिकूलभासी, पभाससे किं तु सगासि अम्हं।

अवि एयं विणस्सउ अन्नपाणं, न य णं दाहामु तुमं नियंठा!।।

(सोमदेव—) ''ओ! अध्यापकों के प्रतिकूल बोलने वाले साधु! हमारे समक्ष तू क्या बढ़-बढ़ कर बोल रहा है? हे निर्ग्रन्थ! यह अन्न-पान भले ही सड़ कर नष्ट हो जाए किन्तु तुझे नहीं देंगे।''

१७. समिईहि मज्झं सुसमाहियस्स, गुत्तीहि गुत्तस्स जिइंदियस्स।

जइ मे न दाहित्थ अहेसणिज्जं, किमज्ज जण्णाण लहित्थ लाहं?।।

(यक्ष—) ''मैं समितियों से समाहित, गुप्तियों से गुप्त और जितेन्द्रिय हूं। यह एषणीय (विशुद्ध) आहार यदि तुम मुझे नहीं दोगे, तो इन यज्ञों का आज^२५ तुम्हें क्या लाभ होगा?''

१८. के एत्थ खत्ता उवजोइया वा, अज्झावया वा सह खंडिएहिं।

एयं दंडेण फलेण हंता, कंठम्मि घेत्तूण खलेज्ज जो णं?।।

(सोमदेव—) ''यहां कौन है क्षत्रिय,^२६ रसोइया,^२७ अध्यापक या छात्र,^२८ जो डण्डे से पीट, एड़ी का प्रहार कर,^२९ गलहत्था दे इस निर्ग्रन्थ को यहां से बाहर निकाले?''

१९. अज्झावयाणं वयणं सुणेत्ता, उद्धाइया तत्थ बहू कुमारा।

दंडेहि वित्तेहि कसेहि चेव, समागया तं इसि तालयंति।।

अध्यापकों का वचन सुनकर बहुत से कुमार उधर दौड़े। वहां आ डण्डों, बेतों और चाबुकों से उस ऋषि को पीटने लगे।

२०. रन्नो तहिं कोसलियस्स धूया, भद्द त्ति नामेण अणिंदियंगी।

तं पासिया संजय हम्ममाणं, कुद्धे कुमारे परिनिव्ववेइ।।

राजा कौशलिक की सुन्दर पुत्री भद्रा यज्ञ-मण्डप में मुनि को प्रताड़ित होते देख क्रुद्ध कुमारों को शांत करने लगी।

२१. देवाभिओगेण निओइएणं, दिन्ना मु रण्णा मणसा न झाया।

नरिंददेविंदऽभिवंदिएणं, जेणम्हि वंता इसिणा स एसो।।

(भद्रा—) ''राजाओं और इन्द्रों द्वारा पूजित यह वह ऋषि हैं, जिसने मेरा त्याग किया। देवता के अभियोग से प्रेरित होकर राजा द्वारा मैं दी गई, किन्तु जिसने मुझे मन से भी नहीं चाहा।''

२२. एसो हु सो उग्गतवो महप्पा, जिइंदिओ संजओ बंभयारी।

जो मे तया नेच्छइ दिज्जमाणिं, पिउणा सयं कोसलिएण रण्णा।।

''यह वही उग्र तपस्वी, महात्मा, जितेन्द्रिय, संयमी और ब्रह्मचारी है, जिसने मुझे स्वयं मेरे पिता राजा कौशलिक द्वारा दिए जाने पर भी नहीं चाहा।''

२३. महाजसो एस महाणुभागो, घोरव्वओ घोरपरक्कमो य।

मा एयं हीलह अहीलणिज्जं, मा सव्वे तेएण भे निद्दहेज्जा।।

''यह महान् यशस्वी है। महान् अनुभाग (अचिन्त्य- शक्ति) से सम्पन्न है। घोर व्रती है। घोर पराक्रमी है।^३० इसकी अवहेलना मत करो, यह अवहेलनीय नहीं है। कहीं यह अपने तेज से तुम लोगों को भस्मसात् न कर डाले?''

२४. एयाइं तीसे वयणाइ सोच्चा, पत्तीइ भद्दाइ सुहासियाइं।

इसिस्स वेयावडियट्ठयाए, जक्खा कुमारे विणिवाडयंति।।

सोमदेव पुरोहित की पत्‍नी भद्रा के सुभाषित वचनों को सुनकर यक्षों ने ऋषि का वैयापृत्य^३१ (परिचर्या) करने के लिए कुमारों को भूमि पर गिरा दिया।

२५. ते घोररूवा ठिय अंतलिक्खे, असुरा तहिं तं जणं तालयंति।

ते भिन्नदेहे रुहिरं वमंते, पासित्तु भद्दा इणमाहु भुज्जो।।

घोर रूप और रौद्र भाव वाले यक्ष आकाश में स्थिर हो कर उन छात्रों को मारने लगे। उनके शरीरों को क्षत-विक्षत और उन्हें रुधिर का वमन करते देख भद्रा फिर कहने लगी—

२६. गिरिं नहेहिं खणह, अयं दंतेहिं खायह।

जायतेयं पाएहि हणह, जे भिक्खुं अवमन्नह।।

''जो तुम इस भिक्षु का अपमान कर रहे हो, वे तुम नखों से पर्वत खोद रहे हो, दांतों से लोहे को चबा रहे हो और पैरों से अग्‍नि को प्रताड़ित कर रहे हो।''

२७. आसीविसो उग्गतवो महेसी, घोरव्वओ घोरपरक्कमो य।

अगणिं व पक्खंद पयंगसेणा, जे भिक्खुयं भत्तकाले वहेह।।

''यह महर्षि आशीविष लब्धि से सम्पन्न है।^३२ उग्र तपस्वी है।^३३ घोर व्रती और घोर पराक्रमी है। भिक्षा के समय तुम इस भिक्षु को व्यथित कर पतंग-सेना की भांति अग्‍नि में झंपापात कर रहे हो।''

२८. सीसेण एयं सरणं उवेह, समागया सव्वजणेण तुब्भे।

जइ इच्छह जीवियं वा धणं वा, लोगं पि एसो कुविओ डहेज्जा।।

''यदि तुम जीवन और धन चाहते हो तो सब मिलकर, सिर झुका कर इस मुनि की शरण में आओ। कुपित होने पर यह समूचे संसार को भस्म कर सकता है।''^३४

२९. अवहेडिय पिट्ठिसउत्तमंगे, पसारिया बाहु अकम्मचेट्ठे।

निब्भेरियच्छे रुहिरं वमंते, उड्ढंमुहे निग्गयजीहनेत्ते।।

उन छात्रों के सिर पीठ की ओर झुक गए। उनकी भुजाएं फैल गईं। वे निष्क्रिय^३५ हो गए। उनकी आंखें खुली की खुली रह गईं।^३६ उनके मुंह से रुधिर निकलने लगा। उनके मुंह ऊपर को हो गए। उनकी जीभें और नेत्र बाहर निकल आए।

३०. ते पासिया खंडिय कट्ठभूए, विमणो विसण्णो अह माहणो सो।

इसिं पसाएइ सभारियाओ, हीलं च निंदं च खमाह भंते!।।

उन छात्रों को काठ की तरह निश्‍चेष्ट देख कर वह सोमदेव ब्राह्मण उदास और घबराया हुआ अपनी पत्‍नी सहित मुनि के पास आ उन्हें प्रसन्न करने लगा—''भंते! हमने जो अवहेलना और निन्दा की उसे क्षमा करें।''

३१. बालेहि मूढेहि अयाणएहिं, जं हीलिया तस्स खमाह भंते!।

महप्पसाया इसिणो हवंति, न हु मुणी कोवपरा हवंति।।

''भंते! मूढ़ बालकों ने अज्ञानवश जो आपकी अवहेलना की, उसे आप क्षमा करें। ऋषि महान् प्रसन्नचित्त होते हैं। मुनि कोप नहीं किया करते।''

३२. पुव्विं च इण्हिं च अणागयं च, मणप्पदोसो न मे अत्थि कोइ।

जक्खा हु वेयावडियं करेंति, तम्हा हु एए निहया कुमारा।।

(मुनि—) ''मेरे मन में कोई प्रद्वेष न पहले था, न अभी है और न आगे भी होगा। किंतु यक्ष मेरा वैयापृत्य कर रहे हैं। इसीलिए ये कुमार प्रताड़ित हुए।''

३३. अत्थं च धम्मं च वियाणमाणा, तुब्भे न वि कुप्पह भूइपण्णा।

तुब्भं तु पाए सरणं उवेमो, समागया सव्वजणेण अम्हे।।

(सोमदेव—) ''अर्थ^३७ और धर्म को जानने वाले भूति-प्रज्ञ^३८ (मंगल-प्रज्ञा युक्त) आप कोप नहीं करते। इसलिए हम सब मिल कर आपके चरणों की शरण ले रहे हैं।''

३४. अच्चेमु ते महाभाग!, न ते किंचि न अच्चिमो।

भुंजाहि सालिमं कूरं, नाणावंजणसंजुयं।।

''महाभाग! हम आपकी अर्चा करते हैं। आपका कुछ भी ऐसा नहीं है, जिसकी हम अर्चा न करें। आप नाना व्यंजनों से युक्त चावल-निष्पन्न भोजन ले कर खाइए।''

३५. इमं च मे अत्थि पभूयमन्नं, तं भुंजसू अम्ह अणुग्गहट्ठा।

बाढं ति पडिच्छइ भत्तपाणं, मासस्स ऊ पारणए महप्पा।।

''मेरे यहां प्रचुर भोजन^३९ पड़ा है। हमें अनुगृहीत करने के लिए आप कुछ खाएं।'' महात्मा हरिकेशबल ने हां भर ली और एक मास की तपस्या का पारणा करने के लिए भक्त-पान लिया।

३६. तहियं गंधोदयपुप्फवासं, दिव्वा तहिं वसुहारा य वुट्ठा।

पहयाओ दुंदुहीओ सुरेहिं, आगासे अहो दाणं च घुट्ठं।।

देवों ने वहां सुगन्धित जल, पुष्प और दिव्य धन की वर्षा की। आकाश में दुन्दुभि बजाई और 'अहोदानम्' (आश्‍चर्यकारी दान)—इस प्रकार का घोष किया।

३७. सक्खं खु दीसइ तवोविसेसो, न दीसई जाइविसेस कोई।

सोवागपुत्ते हरिएससाहू, जस्सेरिसा इड्ढि महाणुभागा।।

यह प्रत्यक्ष ही तप की महिमा दीख रही है, जाति की कोई महिमा नहीं है।^४० जिसकी ऋद्धि ऐसी महान् (अचिन्त्य शक्ति-सम्पन्न) है, वह हरिकेश मुनि चाण्डाल का पुत्र है।

३८. किं माहणा! जोइसमारभंता, उदएण सोहिं बहिया विमग्गहा?।

जं मग्गहा बाहिरियं विसोहि, न तं सुदिट्ठं कुसला वयंति।।

(मुनि—) ''ब्राह्मणो! अग्‍नि का समारम्भ (यज्ञ) करते हुए तुम बाहर से (जल से) शुद्धि की^४१ क्या^४२ मांग कर रहे हो? जिस शुद्धि की बाहर से मांग कर रहे हो, उसे कुशल लोग^४३ सुदृष्ट (सम्यग्दर्शन) नहीं कहते।''^४४

३९. कुसं च जूवं तणकट्ठमग्गिं, सायं च पायं उदगं फुसंता।

पाणाइ भूयाइ विहेडयंता, भुज्जो वि मंदा! पगरेह पावं।।

''दर्भ, यूप (यज्ञ-स्तम्भ), तृण, काष्ठ और अग्‍नि का उपयोग करते हुए, संध्या और प्रात:काल में जल का स्पर्श करते हुए, प्राणों ओर भूतों की हिंसा करते हुए, मंदबुद्धि वाले तुम बार-बार पाप करते हो।''

४०. कहं चरे? भिक्खु! वयं यजामो?, पावाइ कम्माइ पणोल्लयामो?।

अक्खाहि णे संजय! जक्खपूइया!, कहं सुजट्ठं कुसला वयंति?।।

(सोमदेव—) ''हे भिक्षो! हम कैसे प्रवृत्त हों? यज्ञ कैसे करें? जिससे पाप-कर्मों का नाश कर सकें। यक्ष-पूजित संयत! आप हमें बताएं—कुशल पुरुषों ने सुइष्ट (श्रेष्ठ-यज्ञ) का विधान किस प्रकार किया है?''

४१. छज्जीवकाए असमारभंता, मोसं अदत्तं च असेवमाणा।

परिग्गहं इत्थिओ माणमायं, एयं परिण्णाय चरंति दंता।।

(मुनि—) ''मन और इन्द्रियों का दमन करने वाले छह जीव-निकाय की हिंसा नहीं करते; असत्य और चौर्य का सेवन नहीं करते; परिग्रह, स्त्री, मान और माया का परित्याग करके विचरण करते हैं।''

४२. सुसंवुडो पंचहिं संवरेहिं, इह जीवियं अणवकंखमाणो।

वोसट्ठकाओ सुइचत्तदेहो, महाजयं जयई जन्नसिट्ठं।।

''जो पांच संवरों से सुसंवृत होता है, जो असंयम जीवन की इच्छा नहीं करता, जो काय का व्युत्सर्ग करता है, जो शुचि है और जो देह का त्याग करता है,^४५ वह यज्ञों में श्रेष्ठ महायज्ञ^४६ करता है।''

४३. के ते जोई? के व ते जोइठाणे?, का ते सुया? किं व ते कारिसंगं?।

एहा य ते कयरा? संति? भिक्खू!, कयरेण होमेण हुणासि जोइं?।।

(सोमदेव—) ''भिक्षो! तुम्हारी ज्योति—अग्‍नि कौन-सी है? तुम्हारा ज्योति-स्थान (अग्‍नि-स्थान) कौन-सा है? तुम्हारे घी डालने की करछियां^४७ कौन-सी हैं? तुम्हारे अग्‍नि को जलाने के कण्डे कौन-से हैं? तुम्हारे ईंधन और शांति-पाठ कौन-से हैं? और किस होम से तुम ज्योति को हुत (प्रीणित) करते हो?''

४४. तवो जोई जीवो जोइठाणं, जोगा सुया सरीरं कारिसंगं।

कम्म एहा संजमजोगसंती, होमं हुणामी इसिणं पसत्थं।।

(मुनि—) ''तप ज्योति है। जीव ज्योति-स्थान है। योग (मन, वचन और काया की सत् प्रवृत्ति) घी डालने की करछियां हैं। शरीर अग्‍नि जलाने के कण्डे हैं। कर्म ईंधन है। संयम की प्रवृत्ति शांति-पाठ है। इस प्रकार मैं ऋषि-प्रशस्त (अहिंसक) होम करता हूं।''

४५. के ते हरए? के य ते संतितित्थे?, कहिंसि ण्हाओ व रयं जहासि?।

आइक्ख णे संजए! जक्खपूइया!, इच्छामो नाउं भवओ सगासे।।

(सोमदेव—) ''आपका नद (जलाशय) कौन सा है? आपका शान्तितीर्थ^४८ कौन-सा है? आप कहां नहाकर कर्मरज धोते हैं? हे यक्ष-पूजित संयत! हम आपसे जानना चाहते हैं, आप बताइए।''

४६. धम्मे हरए बंभे संतितित्थे, अणाविले अत्तपसन्नलेसे।

जहिंसि ण्हाओ विमलो विसुद्धो, सुसीइभूओ पजहामि दोसं।।

(मुनि—) ''अकलुषित एवं आत्मा का प्रसन्न-लेश्या वाला^४९ धर्म मेरा ह्रद (जलाशय) है। ब्रह्मचर्य मेरा शांतितीर्थ है, जहां नहाकर मैं विमल, विशुद्ध और सुशीतल होकर कर्म-रज^५० का त्याग करता हूं।''^५१

४७. एयं सिणाणं कुसलेहि दिट्ठं, महासिणाणं इसिणं पसत्थं।

जहिंसि ण्हाया विमला विसुद्धा, महारिसी उत्तम ठाण पत्त।।

''यह स्‍नान कुशल पुरुषों द्वारा दृष्ट है। यह महास्‍नान है।^५२ अत: ऋषियों के लिए यही प्रशस्त है। इस धर्म-नद में नहाए हुए महर्षि विमल और विशुद्ध होकर उत्तम-स्थान (मुक्ति) को प्राप्त हुए।''

—त्ति बेमि।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन १२ : हरिकेशीय

१. चाण्डाल कुल (सोवागकुल)

बृहद्वृत्ति के अनुसार 'श्‍वपाक' का अर्थ चाण्डाल है। चूर्णिकार के अनुसार जिस कुल में कुत्ते का मांस पकाया जाता है, वह 'श्‍वपाक-कुल' कहलाता है। श्‍वपाक-कुल की तुलना वाल्मीकि रामायण में वर्णित मुष्टिक लोगों से होती है। वे श्‍वानमांस-भक्षी, शव के वस्त्रों का उपयोग करने वाले, भयंकर-दर्शन—विकृत आकृति वाले तथा दुराचारी होते थे।

२. (मुणी)

चूर्णिकार के अनुसार धर्म-अधर्म का मनन करने वाला मुनि होता है। बृहद्वृत्तिकार ने सर्व विरति की प्रतिज्ञा लेने वाले को मुनि कहा है।

३. हरिकेशबल (हरिएसबलो)

मुनि का नाम 'बल' था और 'हरिकेश' उनका गोत्र था। नाम के पूर्व गोत्र का प्रयोग होता था, इसलिए वे 'हरिकेशबल' नाम से प्रसिद्ध थे।

४. (पंतोवहिउवगरणं)

इसमें तीन शब्द हैं—प्रान्त्य, उपधि और उपकरण। प्रान्त्य का अर्थ है—जीर्ण और मलिन। जो वस्तु निम्‍नकोटि की होती है, उसे प्रान्त्य या प्रान्त कहा जाता है। यहां यह उपधि और उपकरण से संबद्ध है। उपधि का अर्थ है—साधु के रखने योग्य वस्त्र आदि। ये धार्मिक शरीर का उपकार करते हैं, इसलिए इन्हें उपकरण कहा जाता है।

५. अनार्य (अणारिया)

अनार्य शब्द मूलत: जातिवाचक था। किन्तु अर्थ-परिवर्तन होते-होते वह आचरणवाची बन गया। उत्तम-आचरण करने वाले को आर्य और अधर्म-आचरण करने वाले को अनार्य कहा जाने लगा। ब्राह्मणों को यहां आचरण की दृष्टि से अनार्य कहा है।

६. बीभत्स रूप वाला (दित्तरूवे)

'दित्तरूवे'—इसके संस्कृत रूप दो होते हैं—दीप्तरूप और दृप्तरूप। दीप्त के अनेक अर्थ हैं—भास्वर, तेजस्वी, कांतियुक्त आदि। दृप्त के अर्थ हैं—गर्वयुक्त, बीभत्स, डरावना आदि। प्रस्तुत प्रसंग में यह शब्द 'दृप्तरूप' बीभत्स रूप वाला के अर्थ में प्रयुक्त है।

चूर्णिकार ने 'दीप्तरूप' के दो अर्थ किए हैं—अदीप्तरूप अथवा पिशाच की भांति विकृत दीप्तरूप। वृत्तिकार ने 'दीप्त' शब्द को बीभत्स वाचक माना है। जिस प्रकार अत्यन्त जलने वाले फोड़ों के लिए 'शीतल' (शीतला का रोग) शब्द का व्यवहार होता है, उसी प्रकार विकृत दुर्दर्शरूप वाले के लिए 'दीप्तरूप' का प्रयोग हुआ है।

७. बड़ी नाक वाला (फोक्कनासे)

'फोक्क' देशी शब्द है। इसका अर्थ है—आगे से मोटा और उभरा हुआ। हरिकेशबल की नाक ऐसी ही थी।

८. अधनंगा (ओमचेलए)

ओमचेल का अर्थ 'अचेल' भी हो सकता है। किन्तु यहां इसका अर्थ—अल्प या जीर्ण वस्त्र वाला है।

९. पांशु-पिशाच (चुड़ेल) सा (पंसुपिसायभूए)

लौकिक मान्यता के अनुसार पिशाच के दाढ़ी, नख और रोंए लम्बे होते हैं और वह धूल से सना हुआ होता है। मुनि भी शरीर की सार-सम्हाल न करने और धूल से सने हुए होने के कारण पिशाच जैसे लगते थे। पांशुपिशाच का अर्थ चुड़ेल भी है।

१०. (संकरदूसं परिहरिय)

इसका अर्थ है—गले में संकर-दूष्य (उकुरड़ी से उठाया हुआ चिथड़ा) डाले हुए। संकर का अर्थ है—तृण, धूल, राख, गोबर आदि कूड़े-कर्कट का ढेर, उकुरड़ी। वहां वे ही वस्त्र डाले जाते हैं जो अत्यन्त निकृष्ट एवं अनुपयोगी होते हैं। मुनि के वस्त्र भी वैसे ही थे या वे फेंकने योग्य वस्त्रों को भी ग्रहण करते थे, इसलिए उनके दूष्य (वस्त्र) को 'संकर-दूष्य' कहा गया है।

मुनि अभिग्रहधारी थे। जो अभिग्रहधारी होते हैं वे अपने वस्त्रों को जहां जाते हैं वहां साथ ही रखते हैं, कहीं पर भी छोड़कर नहीं जाते। इसलिए उनके वस्त्र भी उनके साथ ही थे।

वस्त्र मुनि के कन्धे पर रखे हुए थे। कन्धा कण्ठ का पार्श्‍ववर्ती भाग है। इसलिए उसे कण्ठ ही मान कर यहां कण्ठ शब्द का प्रयोग हुआ है।

'परिहर' यह पहनने के अर्थ में आगमिक धातु है।

११. (खलाहि)

यह देशीपद है। चूर्णिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—

१. 'चला जा'—ऐसा तिरस्कारयुक्त गमन का निर्देशवचन।

२. इस स्थान से हट जा।

वृत्तिकार ने केवल दूसरा अर्थ ही माना है। इसका तात्पर्य है—हमारी आंखों के सामने से हट जा।

१२. अनुकम्पा करने वाला (अणुकंपओ)

अनुकम्पा का अर्थ है—अनुरूप या अनुकूल क्रिया की प्रवृत्ति। यक्ष मुनि के प्रति आकृष्ट था, उनके अनुकूल प्रवर्तन करता था, इसलिए उसे 'अनुकम्पक' कहा गया है।

१३. तिन्दुक (आबनूस) वृक्ष का वासी (तिंदुयरुक्खवासी)

ब्राह्मणों ने मुनि का तिरस्कार किया किन्तु वे कुछ भी नहीं बोले, शांत रहे। उस समय आबनूस वृक्ष पर रहने वाले यक्ष ने, जो मुनि के तप से आकृष्ट हो मुनि का अनुगमन करता था, जो चेष्टाएं कीं, वे इस श्‍लोक में बताई गई हैं। मुनि जहां-जहां जाते वह यक्ष अदृश रूप में सदा उनके साथ रहता।

चूर्णिकार के अनुसार आबनूस का एक वन था। उसके बीच में एक बड़ा आबनूस का वृक्ष था। उस पर वह यक्ष निवास करता था। उसके नीचे चैत्य था। मुनि उसमें ध्यान करते थे।

१४. (समणो संजओ बंभयारी)

मैं श्रमण हूं, संयमी हूं, ब्रह्मचारी हूं। श्रमण वही होता है जो संयत है। संयत वही होता है जो ब्रह्मचारी है। इस प्रकार इन तीनों शब्दों में हेतु-हेतुमद्भाव सम्बन्ध है।

१५. धन व पचन-पाचन और परिग्रह से (धणपयणपरिग्गहाओ)

गाय आदि चतुष्पद प्राणियों को धन कहते हैं। राजस्थान में अब भी यह शब्द इस अर्थ में प्रचलित है। चूर्णिकार ने परिग्रह का अर्थ स्वर्ण आदि किया है। शान्त्याचार्य के अनुसार इसका अर्थ द्रव्य आदि में होने वाली मूर्च्छा—ममत्व है।

१६. खाया जा रहा है और भोगा जा रहा है (खज्जइ भुज्जई)

यहां खाद् और भुज् दो धातुओं का प्रयोग हुआ है। सामान्यत: इन दोनों का प्रयोग खाने के अर्थ में होता है, किन्तु इनमें अर्थ-भेद भी है। चूर्णि के अनुसार खाद्य खाया जाता है और भोज्य भोगा जाता है।

बृहद्वृत्ति के अनुसार 'खाजा' आदि तले हुए पदार्थ खाद्य हैं और दाल-चावल आदि पदार्थ भोज्य कहलाते हैं।

१७. भिक्षा-जीवी हूं (जायणजीविणु)

इसका संस्कृत रूप 'याचनजीवनम्' या 'याचनजीविनम्' बनता है। जहां 'याचनजीवनम्' माना जाए वहां प्राकृत में जो इकार है, वह अलाक्षणिक माना जाए। इसका अर्थ है—याचना के द्वारा जीवन चलाने वाला। इसका वैकल्पिक रूप 'याचनजीविनम्' है। इसके प्राकृत रूप में द्वितीया विभक्ति के अर्थ में षष्ठी विभक्ति है। याचन-जीवी अर्थात् याचना से जीवन चलाने के स्वभाव वाला। 'जायणजीविण' का पाठांतर है 'जायण जीवण'। इसमें प्रथमा विभक्ति है।

१८. कुछ बचा भोजन (सेसावसेसं)

चूर्णि के अनुसार इसका अर्थ है—खा लेने के बाद बचा हुआ भोजन। वृत्ति में इसका अर्थ है—काम में ले लेने के पश्‍चात् शेष में बचा-खुचा अर्थात् अन्तप्रांत भोजन। अन्तप्रांत का एक अर्थ तुच्छ भोजन भी होता है।

१९. एकपाक्षिक (एगपक्खं)

यज्ञ का भोजन केवल ब्राह्मणों को दिया जा सकता है। वह ब्राह्मणेतर जातियों को नहीं दिया जा सकता, शूद्रों को तो दिया ही नहीं जा सकता। इस मान्यता के आधार पर उसे 'एकपाक्षिक' कहा गया है।

चूर्णिकार ने यहां एक प्राचीन श्‍लोक उद्धृत कर शूद्रों के प्रति किए जाने वाले व्यवहार का निर्देश किया है—

'न शूद्राय बलिं दद्यात्, नोच्छिष्टं न हवि:कृतम्।

न चास्योपदिशेद् धर्मं, न चास्य व्रतमादिशेत्।।'

शूद्र व्यक्ति को न बलि का भोजन दिया जाए, न उच्छिष्ट भोजन और न आहुतिकृत भोजन ही दिया जाए। उसे धर्म का उपदेश भी नहीं देना चाहिए और व्रत भी नहीं दिलाना चाहिए।

२०. पान (पाणं)

यह शब्द सामान्य पानी के अर्थ में प्रयुक्त नहीं है। इसका अर्थ है—द्राक्षापान आदि पानक। सोलहवें श्‍लोक में प्रयुक्त 'पान' का अर्थ है—कांजि आदि।

देखें-दसवेआलियं ५।१।४७ का टिप्पण।

२१. आशा से (आससाए)

यदि अधिक वर्षा होगी तो ऊंची भूमि में अच्छी उपज होगी और कम वर्षा होगी तो नीची भूमि में अच्छी उपज होगी— इस आशा से किसान ऊंची और नीची भूमि में बीज बोते हैं।

२२. जाति और विद्या से युक्त (जाइविज्जोववेया)

चूर्णिकार ने 'विज्जा' का अर्थ वेद किया है। उनका अभिमत है कि यहां छंद रचना की दृष्टि से वेद के स्थान पर विज्जा का प्रयोग किया है।

२३. पुण्य-क्षेत्र हैं (सुपेसलाइं)

सुपेशल का अर्थ श्रेष्ठ या प्रीतिकर किया गया है। किन्तु यह 'सुपावयाइं' (श्‍लोक १४) का प्रतिपक्षी है, इसलिए हमने इसका अनुवाद 'पुण्य' किया है।

यज्ञवाट के ब्राह्मणों ने मुनि हरिकेश से कहा—ब्राह्मण ही श्रेष्ठ क्षेत्र हैं। तुम शूद्र जाति के हो, इसीलिए वेद आदि चौदह विद्याओं से बहिर्भूत हो। तुम दानपात्र नहीं हो सकते। कहा है—

'सममब्राह्मणे दानं, द्विगुणं ब्रह्मबन्धुषु।

सहस्रगुणमाचार्ये, अनन्तं वेदपारगे।।'

—अब्राह्मण को दिया गया दान समफल वाला, ब्राह्मण को दिया गया दान दुगुने फल वाला, आचार्य को दिया गया दान सहस्रगुण फल वाला और वेद के पारगामी विद्वान् को दिया गया दान अनन्त फल वाला होता है।

बृहद्वृत्ति में यही श्‍लोक कुछ पाठभेद से प्राप्त है।

२४. उच्च और नीच घरों में (उच्चावयाइं)

'उच्चावयाइं' के संस्कृत रूप दो बन सकते हैं—उच्चावचानि और उच्चव्रतानि। 'उच्चावच' का अर्थ—ऊंच-नीच घर या नाना प्रकार के तप। उच्चव्रत अर्थात् दूसरे व्रतों की अपेक्षा से महान् व्रत—महाव्रत। मुनि ऊंच-नीच घरों में भिक्षा के लिए भ्रमण करते हैं अथवा नाना प्रकार के तपों और महाव्रतों का आचरण करते हैं।

२५. आज (अज्ज)

इसके संस्कृत रूप दो बनते हैं और अर्थ भी दो हैं—

अज्ज—अद्य—आज।

अज्ज—आर्य—आर्य पुरुष।

२६. क्षत्रिय (खत्ता)

खत्ता शब्द के संस्कृत रूप दो हो सकते हैं—'क्षत्रा' और क्षत्ता:। इन दोनों के दो अर्थ हैं। क्षत्र का अर्थ है—क्षत्रिय और क्षत्ता का अर्थ है—वर्णसंकर।

२७. (उवजोइया)

उपज्योतिष्क का अर्थ है—अग्‍नि के समीप रहने वाला रसोइया या यज्ञ करने वाला।

२८. छात्र (खंडिएहिं)

यह देशी शब्द है। इसके तीन अर्थ हैं—छात्र, स्तुतिपाठक और अनिषेध्य। यहां प्रथम दो अर्थ प्रासंगिक हैं। चूर्णि में 'चट्टा—छात्रा' यह वाक्यांश प्राप्त है। वृत्ति में खंडिक का अर्थ छात्र किया है।

२९. (दंडेण फलेण)

बृहद्वृत्ति में दण्ड का मुख्य अर्थ 'बांस की लाठी आदि मारक-वस्तु' और विकल्प में उसका अर्थ 'कोहनी का प्रहार' किया गया है। चूर्णि में इसका अर्थ 'कोहनी का प्रहार' किया है।

चूर्णि में 'फल' का अर्थ 'एड़ी का प्रहार' किया है। बृहद्वृत्ति में फल का मूल अर्थ 'बिल्व आदि फल' किया है और इसका वैकल्पिक अर्थ—मुष्टि का प्रहार—माना है। समवायांग की वृत्ति में इसका अर्थ योगभावित मातुलिंग आदि फल मिलता है। हिन्दी कोश में फल का अर्थ—तलवार आदि की धार भी मिलता है। बृहद्वृत्तिकार का अर्थ अप्रासंगिक नहीं है।

३०. (महाजसो महाणुभागो घोरव्वओ घोरपरक्कमो)

प्रस्तुत तेवीसवें श्‍लोक के प्रथम दो चरणों में ये चार विशेष शब्द प्रयुक्त हुए हैं। उनका अर्थ-बोध इस प्रकार है—

महाजसो—जिसका यश त्रिभुवन में विख्यात है, वह 'महायशा' कहलाता है।

महाणुभागो—भाग का अर्थ है—'अचिन्त्य शक्ति'। जिसे महान् अचिन्त्य शक्ति प्राप्त हो उसे 'महाभाग' (महाप्रभावशाली) कहा जाता है। चूर्णिकार के अनुसार यह पाठ 'महाणुभावो' है और इसका अर्थ है—अनुग्रह और निग्रह करने में समर्थ।

घोरव्वओ—जो अत्यन्त दुर्धर महाव्रतों को धारण किए हुए हो, उसे 'घोरव्रत' कहा जाता है।

घोरपरक्कमो—जिसमें कषाय आदि को जीतने का प्रचुर सामर्थ्य हो, उसे 'घोर पराक्रम' कहा जाता है।

देखें—१४।५० के 'घोरपरक्कमा' का टिप्पण।

३१. वैयापृत्य (परिचर्या) (वेयावडिय)

जिससे कर्म का विदारण होता है, उसे 'वेदावडित' कहा जाता है, यह चूर्णि की व्युत्पत्ति है।

शान्त्याचार्य ने इसका संस्कृत रूप वैयावृत्त्य किया है। यहां और ३२वें श्‍लोक में वैयावृत्त्य का प्रयोग प्रत्यनीक-निवारण (विरोधी से रक्षा) के अर्थ में हुआ है। वैयापृत्त्य और वैयावृत्त्य की विशेष जानकारी के लिए देखें—दसवेआलियं ३।६ का टिप्पण।

३२. आशीविषलब्धि से संपन्न है (आसीविओ)

आशीविषलब्धि एक योगजन्य विभूति है। इसके द्वारा व्यक्ति अनुग्रह और निग्रह करने में समर्थ हो जाता है। इसका दूसरा अर्थ है—यह मुनि आशीविष सांप जैसा है। जो सांप की अवहेलना करता है वह मृत्यु को प्राप्त करता है, उसी प्रकार मुनि की अवहेलना करने वाले को भी मरना पड़ता है।

तत्त्वार्थवार्तिक के अनुसार 'आस्याविष' और 'आस्यविष' ये भिन्न-भिन्न लब्धियां हैं। उग्र विष से मिश्रित आहार जिनके मुख में जाकर निर्विष हो जाता है अथवा मुख से निकले हुए वचनों को सुनने मात्र से महाविष व्याप्त व्यक्ति निर्विष हो जाते हैं, वे 'आस्याविष' हैं। जिस प्रकृष्ट तपस्वी यति के 'मर जाओ' आदि शाप से व्यक्ति तुरन्त मर जाता है, वे 'आस्यविष' हैं।

आशी का एक अर्थ इच्छा भी हो सकता है। जिसकी इच्छा विष बन जाती है उसे आशीविष कहा जाता है। ऐसा देखा जाता है कि किसी-किसी मनुष्य की इच्छा (टपकार) से मकान फट जाता है।

३३. उग्र तपस्वी है (उग्गतवो)

जो एक, दो, तीन, चार, पांच पक्ष अथवा मास आदि उपवास-योग में से किसी एक उपवास-योग का आरम्भ कर जीवन पर्यन्त उसका निर्वाह करता है, उसे 'उग्र तपस्वी' कहा जाता है।

३४. (लोगं पि एसो........)

मुनि कुपित होने पर समूचे विश्‍व को भस्म कर सकता है। वाचक का मन्तव्य है—'कल्पान्तोग्रानलवत् प्रज्वलनं तेजसैकतस्तेषाम्'—जैसे प्रलयकाल की उग्र अग्‍नि प्रज्वलित होती है, वैसे ही ये तपस्वी मुनि अपनी तैजस शक्ति से युक्त होते हैं।

'न तद् दूरं यदश्‍वेषु, यच्चाग्‍नौ यच्च मारुते।

विषे च रुधिरप्राप्ते, साधौ च कृतनिश्‍चये।।'

—अश्‍व, अग्‍नि और पवन के लिए कुछ भी दूर नहीं होता। जो विष रक्तगत हो जाता है, उसके लिए मारना सरल हो जाता है। वैसे ही संकल्पवान् मुनि के लिए कुछ भी अप्राप्य नहीं होता।

३५. निष्क्रिय (अकम्मचेट्ठे)

बृहद्वृत्ति में इसके दो अर्थ प्राप्त होते हैं-

(१) जिनके कार्य की हेतुभूत चेष्टाएं रुक गई हों।

(२) जिनकी यज्ञ की अग्‍नि में ईंधन आदि डालने की प्रवृत्ति बन्द हो गई हो।

३६. (निब्भेरिय......)

निब्भेरिय—यह देशी शब्द है। चूर्णिकार ने इसका अर्थ निर्गत—बाहर निकला हुआ और वृत्तिकार ने प्रसारित किया है।

३७. अर्थ (अत्थं)

'अर्थ' शब्द के अनेक अर्थ हैं—प्रयोजन, अध्यात्मशास्त्र का प्रतिपाद्य अथवा अभिधेय वस्तु, सत्य, धन आदि। वृत्ति में दो अर्थ उपलब्ध हैं—वस्तु और अभिधेय।

अर्थ ज्ञेय होता है, इसलिए उसका एक अर्थ—सब वस्तुएं हो सकता है। किन्तु यहां प्रकरण से शुभ-अशुभ कर्मों या राग-द्वेष के फल को 'अर्थ' कहा गया है। अथवा शास्त्रों का प्रतिपाद्य—इस अर्थ में भी वह प्रयुक्त हो सकता है। यहां अर्थ शब्द 'सत्य' के अर्थ में प्रयुक्त है।

३८. भूतिप्रज्ञ (भूइपन्ना)

भूति के तीन अर्थ किए गए हैं—मंगल, वृत्ति और रक्षा। प्रज्ञा का अर्थ है वह बुद्धि जिससे पहले ही जान लिया जाता है। जिसकी बुद्धि सर्वोत्तम मंगल, सर्वश्रेष्ठ वृद्धि या सर्वभूत-हिताय प्रवृत्त हो, वह 'भूतिप्रज्ञ' कहलाता है।

३९. प्रचुर भोजन (पभूयमन्नं)

यहां प्रचुर अन्न के द्वारा यज्ञ में बने पूड़े, खाजे आदि सारे खाद्य पदार्थों को लेने का मुनि से अनुरोध किया गया है। चावल के बने भोजन को सबसे मुख्य माना जाता था। इसलिए पिछले श्‍लोक में उसके लिए पृथक् रूप से अनुरोध किया है।

४०. जाति की कोई महिमा नहीं है (न दीसई जाइविसेस कोई)

जैन दर्शन के अनुसार जातिवाद अतात्त्विक है। भगवान् महावीर ने कहा—एक जीव अनेक बार उच्च गोत्र में उत्पन्न हुआ और अनेक बार नीच गोत्र में जन्मा, इसलिए न कोई छोटा है और न कोई बड़ा। मनुष्य अपने कर्मों से ब्राह्मण होता है, कर्मों से क्षत्रिय, कर्मों से वैश्य और कर्मों से शूद्र। मनुष्य की सुरक्षा उसके ज्ञान और आचार से होती है, जाति और कुल से नहीं। भगवान् महावीर ने यह कभी स्वीकार नहीं किया कि ब्राह्मण जाति में उत्पन्न व्यक्ति चाहे कैसी भी दुष्प्रवृत्ति करे, श्रेष्ठ है और शूद्र जाति में उत्पन्न व्यक्ति चाहे कितना भी तपश्‍चरण करे, नीच है। वस्तुत: व्यक्ति की उच्चता और नीचता की कसौटी तप, संयम और पवित्रता है, जाति नहीं। जो जितना आचारवान् है वह उतना ही उच्च है और जो जितना आचारभ्रष्ट है वह उतना ही नीच है। वह फिर जाति से ब्राह्मण हो या शूद्र। शूद्र जाति में उत्पन्न होने से वह ज्ञान का अधिकारी नहीं, यह भी मान्य नहीं है। ब्राह्मण परम्परा के अनुसार ब्राह्मणों के लिए शूद्र को वेदों का ज्ञान देना निषिद्ध था। लंका में विलाप करती हुई सीता कहती है—''मैं अनार्य रावण को अपना अनुराग वैसे ही अर्पित नहीं कर सकती जैसे ब्राह्मण शूद्र को मंत्र-ज्ञान नहीं दे सकता।'' जैन संघ में दीक्षित होकर जिस प्रकार ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों को साधना करने का अधिकार था, वैसे ही शूद्रों को। हरिकेशबल मुनि उसके एक ज्वलन्त उदाहरण हैं।

४१. बाहर से (जल से) शुद्धि की (सोहिं बहिया)

शोधि का अर्थ है—शुद्धि-निर्मलता। शोधि दो प्रकार की होती है—द्रव्यशोधि और भावशोधि।

मलिन वस्त्रों को पानी से धोना द्रव्यशोधि है और तप, संयम आदि के द्वारा आठ प्रकार के कर्ममलों का प्रक्षालन करना भावशोधि है। द्रव्यशोधि बाह्यशोधि होती है। इसका कोई धार्मिक मूल्य नहीं है। वाचक प्रवर ने लिखा है—

'शौचमाध्यात्मिकं त्यक्त्वा, भावशुद्ध्यात्मकं शुभं।

जलादिशौचं यथेष्टं, मूढविस्मापकं हि तत्।।'

४२. (किं)

इसका प्रयोग दो अर्थों में होता है—क्षेप और पृच्छा। यहां यह क्षेप—निंदा या तिरस्कार के अर्थ में प्रयुक्त है।

४३. कुशल लोग (कुसला)

'कुशं लुनातीति कुशल:'—जो कुश—घास को काटता है, वह कुशल कहलाता है। यह इस शब्द का व्युत्पत्तिलभ्य अर्थ है।

चूर्णि में 'कुशल' का अर्थ—कर्म-बंधन को काटने वाला किया है। वृत्ति के अनुसार कुशल वह है जो तत्त्व-विचारणा में निपुण है।

४४. (श्‍लोक ३८)

प्रस्तुत श्‍लोक का चौथा पद है—'न तं सुदिट्ठं कुसला वयंति' तथा चालीसवें श्‍लोक का चौथा पद है—'न तं सुजट्ठं कुसला वयंति'। 'सुजट्ठं' का संस्कृत रूप है 'सु-इष्ट' (स्विष्टं) और अर्थ है—श्रेष्ठ यज्ञ। प्रस्तुत श्‍लोक के चौथे पद का भी यही अर्थ अभिप्रेत है। इसलिए 'सुदिट्ठं' के स्थान पर 'सुजट्ठं' अथवा 'सुइट्ठं' पाठ की संभावना की जा सकती है। चूर्णि और वृत्ति में 'सुदिट्ठं' पाठ ही व्याख्यात है।

४५. (सुसंवुडो पंचहिं संवरेहिं, वोसट्ठकाओ सुइचत्तदेहो)

सुसंवुडो—जिसके प्राणातिपात आदि आश्रव-द्वार रुक गए हों, उसे 'सुसंवृत' कहा जाता है।

पंचहिं संवरेहिं—संवर के पांच प्रकार ये हैं—

(१) प्राणातिपात-विरति।

(२) मृषावाद-विरति।

(३) अदत्तादान-विरति।

(४) मैथुन-विरति।

(५) परिग्रह-विरति।

वोसट्ठकाओ—जिसने विविध या विशिष्ट प्रकार से काया का उत्सर्ग किया हो, उसे 'व्युत्सृष्ट-काय' कहा जाता है।

सुइचत्तदेहो—जो गृहीत व्रतों में दोष न लगाए—अकलुषित व्रत हो, उसे 'शुचि' कहा जाता है।

जिसने देह के प्रतिकर्म (संवारने) का त्याग किया हो, उसे त्यक्त किया हो, उसे 'त्यक्त-देह' कहा जाता है।

विशेष जानकारी के लिए देखें—दसवेआलियं १०।१३ का टिप्पण।

४६. महायज्ञ (महाजयं)

चूर्णि और वृत्ति में 'महाजय' का अर्थ महान् जय मिलता है। किन्तु 'जण्णसेट्ठं'—यह विशेषण-पद है। इसलिए 'महाजय' का संस्कृत रूप 'महायज' होना चाहिए। यज्ञों में महायज्ञ ही श्रेष्ठ माना जाता है। 'यकार' को 'जकार' और 'जकार' का लोप तथा उसे यकारादेश करने पर 'महायज' रूप बन जाता है।

४७. घी डालने की करछियां (सुया)

इसका संस्कृत रूप है 'स्रुव' और अर्थ है—यज्ञ में आहुति देते समय अग्‍नि में घी आदि डालने का पात्र-विशेष।

'स्रुव' खदिर (कत्थे) की लकड़ी से बनाई जाती थी। इसके दो प्रकार होते थे—

१. अधरा स्रुव—इसको उपभृत् कहा जाता था। यह शत्रुपक्षीय और नीचे रखा जाता था।

२. उत्तरा स्रुव—इसे जुहू कहा जाता था। यह यजमानपक्षीय और उपभृत् से ऊपर रखा जाता था।

विशेष विवरण के लिए देखें—अभिधान चिन्तामणि कोश ३।४९२ का विमर्श।

४८. शांतितीर्थ (संतितित्थे)

चूर्णिकार और बृहद्वृत्तिकार ने 'संति' का अर्थ—शांति या 'सन्ति' (अस् धातु का बहुवचन) किया है। इसका अर्थ शांति मानने पर 'तीर्थ' में एक वचन है। 'सन्ति' को क्रिया मानने पर उसमें बहुवचन है। बृहद्वृत्ति के अनुसार तीर्थ का अर्थ 'पुण्यक्षेत्र' या 'संसार समुद्र को तैरने का उपायभूत घाट' है। चूर्णि के अनुसार तीर्थ के दो भेद हैं—द्रव्यतीर्थ और भावतीर्थ। प्रभास आदि द्रव्यतीर्थ कहलाते हैं और ब्रह्मचर्य भावतीर्थ या शांतितीर्थ कहलाते हैं।

अगले श्‍लोक (४६) में सूत्रकार ने स्वयं ब्रह्मचर्य को शांतितीर्थ माना है। शान्त्याचार्य ने इस प्रसंग में इसका अर्थ इस प्रकार किया है—मतु प्रत्यय का लोप तथा ब्रह्मचर्य और ब्रह्मचारी का अभेद मान लेने पर यह होता है कि ब्रह्मचारी तीर्थ है। इस अर्थ में 'बंभे' में वचन-व्यत्यय मानना होगा।

४९. आत्मा का प्रसन्न लेश्या वाला (अत्तपसन्नलेसे)

चूर्णि में पीत आदि लेश्याओं को प्रसन्न माना है। लेश्या दो प्रकार की होती है—शरीरलेश्या (आभामंडल) और आत्मलेश्या (भावधारा)। 'अत्तपसन्नलेसे'—इस पद के द्वारा आत्मलेश्या का ग्रहण किया गया है। शरीर की लेश्याएं अशुद्ध होने पर भी आत्मा की लेश्याएं शुद्ध हो सकती हैं। शरीर की लेश्याएं शुद्ध होने पर आत्मा की लेश्या शुद्ध और अशुद्ध—दोनों प्रकार की हो सकती है।

'अत्त' शब्द पांच अर्थों में प्रयुक्त होता है—आत्मा, इष्ट, कान्त, प्रिय और मनोज्ञ। चूर्णि में 'अत्त' का मुख्य अर्थ आत्मा और वैकल्पिक अर्थ इष्ट किया है। पीत आदि लेश्याएं इष्ट होती हैं, वे शुद्ध लेश्याएं हैं। अशुद्ध लेश्याएं (कृष्ण आदि) इष्ट नहीं होती।

वृत्तिकार ने 'पसन्न' का अर्थ—विशुद्ध और 'अत्त' का अर्थ आत्मा किया है। उन्होंने 'अत्त' का संस्कृत रूप 'आप्त' मानकर उसके दो अर्थ और किए हैं—हितकर और प्राप्त।

'अत्तपसन्नलेसे' के संस्कृत रूप 'आत्मप्रसन्नलेश्य:' या 'आप्तप्रसन्नलेश्य:' होता है। लेश्या प्रसन्न (धर्म) और अप्रसन्न (अधर्म)—दो प्रकार की होती है। आत्मा की प्रसन्न—सर्वथा अकलुषित लेश्या जहां होती है, उसे प्रसन्न लेश्या कहा गया है। आप्त-पुरुष के द्वारा प्रसन्न लेश्या का निरूपण हो अथवा जहां प्रसन्न लेश्या प्राप्त हो, उस धर्म या शांतितीर्थ को 'आप्तप्रसन्नलेश्य' कहा गया है।

५०. कर्म-रज (दोसं)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ पाप और वृत्तिकार ने 'कर्म' किया है। कर्म विशुद्ध आत्मा को भी दूषित कर देता है, इसलिए वह दोष है।

५१. (श्‍लोक ४६)

महात्मा बुद्ध ने भी जलस्‍नान को धार्मिक महत्त्व नहीं दिया। उन्होंने भी धार्मिक महत्त्व आत्मशुद्धि को ही दिया है।

इस विषय पर मज्झिमनिकाय का निम्‍नोक्त प्रसंग सुन्दर प्रकाश डालता है।—

उस समय सुन्दरिक भारद्वाज ब्राह्मण भगवान् के अविदूर में बैठा था। तब सुन्दरिक भारद्वाज ब्राह्मण ने भगवान् से यह कहा—

क्या आप गौतम स्‍नान के लिए बाहुका नदी चलेंगे?

ब्राह्मण! बाहुका नदी से क्या (लेना) है? बाहुका नदी क्या करेगी?

हे गौतम! बाहुका नदी लोकमान्य (लोक-सम्मत) है, बाहुका नदी बहुत जनों द्वारा पवित्र (पुण्य) मानी जाती है। बहुत से लोग बाहुका नदी में (अपने) किए पापों को बहाते हैं।

तब भगवान् ने सुन्दरिक भारद्वाज ब्राह्मण को गाथाओं में कहा—

बाहुका, अविकक्क, गया और सुन्दरिका में।

सरस्वती और प्रयाग तथा बाहुमती नदी में।

काले कर्मों वाला मूढ़ चाहे नित्य नहाए, (किन्तु) शुद्ध नहीं होगा।

क्या करेगी सुन्दरिका, क्या प्रयाग और क्या बाहुलिका नदी?

(वह) पापकर्मी (कृत किल्बिष दुष्ट नर) को नहीं शुद्ध कर सकते।

शुद्ध (नर) के लिए सदा ही फल्गु है, शुद्ध के लिए सदा ही उपोसथ है।

शुद्ध और शुचिकर्मा के व्रत सदा ही पूरे होते रहते हैं।

ब्राह्मण! यहीं नहीं, सारे प्राणियों का क्षेम कर।

यदि तू झूठ नहीं बोलता, यदि प्राण नहीं मारता।

यदि बिना दिया नहीं लेता, (और) श्रद्धावान् मत्सर-रहित है।

(तो) गया जाकर क्या करेगा, क्षुद्र जलाशय (उपादान) भी तेरे लिए गया है।

५२. महास्‍नान है (महासिणाणं)

इसका शाब्दिक अर्थ है—महास्‍नान अर्थात् श्रेष्ठ स्‍नान। चूर्णिकार ने इसका लाक्षणिक अर्थ—समस्त कर्मों का क्षय किया है।

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तेरहवां अध्ययन : चित्र-सम्भूतीय

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तेरहवां अध्ययन : चित्र-संभूतीय

आमुख

इस अध्ययन में चित्र और संभूत के पारस्परिक सम्बन्ध और विसम्बन्ध का निरूपण है, इसलिए इसका नाम 'चित्तसंभूइज्जं' 'चित्र-संभूतीय' है।

उस काल और उस समय साकेत नगर में चन्द्रावतंसक राजा का पुत्र मुनिचन्द्र राज्य करता था। राज्य का उपभोग करते-करते उसका मन काम-भोगों से विरक्त हो गया। उसने मुनि सागरचन्द के पास दीक्षा ग्रहण की। वह अपने गुरु के साथ-साथ देशान्तर जा रहा था। एक बार वह भिक्षा लेने गांव में गया, पर सार्थ से बिछुड़ गया और एक भयानक अटवी में जा पहुंचा। वह भूख और प्यास से व्याकुल हो रहा था। वहां चार ग्वाल-पुत्र गाएं चरा रहे थे। उन्होंने मुनि की अवस्था देखी। उनका मन करुणा से भर गया। उन्होंने मुनि की परिचर्या की। मुनि स्वस्थ हुए। चारों ग्वाल-बालकों को धर्म का उपदेश दिया। चारों बालक प्रतिबुद्ध हुए और मुनि के पास दीक्षित हो गए। वे सभी आनन्द से दीक्षा-पर्याय का पालन करने लगे। किन्तु उनमें से दो मुनियों के मन में मैले कपड़ों के विषय में जुगुप्सा रहने लगी। चारों मर कर देव-गति में गए। जुगुप्सा करने वाले दोनों देवलोक से च्युत हो दशपुर नगर में शांडिल्य ब्राह्मण की दासी यशोमती की कुक्षी से युगल रूप में जन्मे। वे युवा हुए। एक बार वे जंगल में अपने खेत की रक्षा के लिए गए। रात हो गई। वे एक वट वृक्ष के नीचे सो गए। अचानक ही वृक्ष की कोटर से एक सर्प निकला और एक को डस कर चला गया। दूसरा जागा। उसे यह बात मालूम हुई। तत्काल ही वह सर्प की खोज में निकला। वही सर्प उसे भी डस गया। दोनों मर कर कालिंजर पर्वत पर एक मृगी के उदर से युगल रूप में उत्पन्न हुए। एक बार दोनों आसपास चर रहे थे। एक व्याध ने एक ही बाण से दोनों को मार डाला। वहां से मर कर वे गंगा नदी के तीर पर एक राजहंसिनी के गर्भ में आए। युगल रूप में जन्मे। वे युवा बने। वे दोनों साथ-साथ घूम रहे थे। एक बार एक मछुए ने उन्हें पकड़ा और गर्दन मरोड़ कर मार डाला।

उस समय वाराणसी नगरी में चाण्डालों का एक अधिपति रहता था। उसका नाम था भूतदत्त। वह बहुत समृद्ध था। वे दोनों हंस मर कर उसके पुत्र हुए। उनका नाम चित्र और संभूत रखा गया। दोनों भाइयों में अपार स्‍नेह था।

उस समय वाराणसी नगरी में शङ्ख राजा राज्य करता था। नमुचि उसका मंत्री था। एक बार उसके किसी अपराध पर राजा क्रुद्ध हो गया और वध की आज्ञा दे दी। चाण्डाल भूतदत्त को यह कार्य सौंपा गया। उसने नमुचि को अपने घर में छिपा लिया और कहा—''मंत्रिन्! यदि आप मेरे तल-घर में रहकर मेरे दोनों पुत्रों को अध्यापन कराना स्वीकार करें तो मैं आपका वध नहीं करूंगा।'' जीवन की आशा में मंत्री ने बात मान ली। अब वह चाण्डाल के पुत्रों—चित्र और संभूत को पढ़ाने लगा। चाण्डालपत्‍नी नमुचि की परिचर्या करने लगी। कुछ काल बीता। नमुचि चाण्डाल-स्त्री में आसक्त हो गया। भूतदत्त ने यह बात जान ली। उसने नमुचि को मारने का विचार किया। चित्र और संभूत दोनों ने अपने पिता के विचार जान लिए। गुरु के प्रति कृतज्ञता से प्रेरित हो उन्होंने नमुचि को कहीं भाग जाने की सलाह दी। नमुचि वहां से भागा-भागा हस्तिनापुर में आया और चक्रवर्ती सनत्कुमार का मंत्री बन गया।

चित्र और संभूत बड़े हुए। उनका रूप और लावण्य आकर्षक था। नृत्य और संगीत में वे प्रवीण हुए। वाराणसी के लोग उनकी कलाओं पर मुग्ध थे।

एक बार मदन-महोत्सव आया। अनेक गायक-टोलियां मधुर राग में अलाप रही थीं और तरुण-तरुणियों के अनेक गण नृत्य कर रहे थे। उस समय चित्र-संभूत की नृत्य-मण्डली भी वहां आ गई। उनका गाना और नृत्य सबसे अधिक मनोरम था। उसे सुन और देख कर सारे लोग उनकी मण्डली की ओर चले आए। युवतियां मंत्र-मुग्ध सी हो गयीं। सभी तन्मय थे। ब्राह्मणों ने यह देखा। मन में ईर्ष्या उभर आई। जातिवाद की आड़ ले वे राजा के पास गए और सारा वृत्तान्त कह सुनाया। राजा ने दोनों मातंग-पुत्रों को नगर से निकाल दिया। वे अन्यत्र चले गए।

कुछ समय बीता। एक बार कौमुदी-महोत्सव के अवसर पर वे दोनों मातंग-पुत्र पुन: नगर में आए। वे मुंह पर कपड़ा डाले महोत्सव का आनन्द ले रहे थे। चलते-चलते उनके मुंह से संगीत के स्वर निकल पड़े। लोग अवाक् रह गए। वे उन दोनों के पास आए। आवरण हटाते ही उन्हें पहचान गए। उनका रक्त ईर्ष्या से उबल गया। ''ये चाण्डाल-पुत्र हैं''—ऐसा कहकर उन्हें लातों और चाटों से मारा और नगर से बाहर निकाल दिया। वे बाहर एक उद्यान में ठहरे। उन्होंने सोचा—''धिक्कार है हमारे रूप, यौवन, सौभाग्य और कला-कौशल को! आज हम चाण्डाल होने के कारण प्रत्येक वर्ग से तिरस्कृत हो रहे हैं। हमारा सारा गुण-समूह दूषित हो रहा है। ऐसा जीवन जीने से लाभ ही क्या?'' उनका मन जीने से ऊब गया। वे आत्म-हत्या का दृढ़ संकल्प ले वहां से चले। एक पहाड़ पर इसी विचार से चढ़े। ऊपर चढ़कर उन्होंने देखा कि एक श्रमण ध्यान-लीन हैं। वे साधु के पास आए और बैठ गए। ध्यान पूर्ण होने पर साधु ने उनका नाम-धाम पूछा। दोनों ने अपना पूर्व वृत्तान्त कह सुनाया। मुनि ने कहा—''तुम अनेक कला-शास्त्रों के पारगामी हो। आत्म-हत्या करना नीच व्यक्तियों का काम है। तुम्हारे जैसे विमल-बुद्धि वाले व्यक्तियों के लिए यह उचित नहीं। तुम इस विचार को छोड़ो और जिन-धर्म की शरण में आओ। इससे तुम्हारे शारीरिक और मानसिक-सभी दु:ख उच्छिन्न हो जायेंगे।'' उन्होंने मुनि के वचन को शिरोधार्य किया और हाथ जोड़कर कहा—''भगवन्! आप हमें दीक्षित करें।'' मुनि ने उन्हें योग्य समझ दीक्षा दी। गुरु-चरणों की उपासना करते हुए वे अध्ययन करने लगे। कुछ समय बाद वे गीतार्थ हुए। विचित्र तपस्याओं से आत्मा को भावित करते हुए वे ग्रामानुग्राम विहार करने लगे। एक बार वे हस्तिनापुर आए। नगर के बाहर एक उद्यान में ठहरे। एक दिन मास-क्षमण का पारणा करने के लिए मुनि संभूत नगर में गए। भिक्षा के लिए वे घर-घर घूम रहे थे। मंत्री नमुचि ने उन्हें देख कर पहचान लिया। उसकी सारी स्मृतियां सद्यस्क हो गईं। उसने सोचा—यह मुनि मेरा सारा वृत्तान्त जानता है। वहां के लोगों के समक्ष यदि इसने कुछ कह डाला तो मेरी महत्ता नष्ट हो जाएगी। ऐसा विचार कर उसने लाठी और मुक्कों से मार कर मुनि को नगर से बाहर निकालना चाहा। कई लोग मुनि को पीटने लगे। मुनि शांत रहे। परन्तु लोग जब अत्यन्त उग्र हो गए, तब मुनि का चित्त अशांत हो गया। उनके मुंह से धुंआ निकला और सारा नगर अंधकारमय हो गया। लोग घबड़ाए। अब वे मुनि को शांत करने लगे। चक्रवर्ती सनत्कुमार भी वहां आ पहुंचा। उसने मुनि से प्रार्थना की—''भंते! यदि हम से कोई त्रुटि हुई हो तो आप क्षमा करें। आगे हम ऐसा अपराध नहीं करेंगे। आप महान् हैं। नगर-निवासियों को जीवन-दान दें।'' इतने से मुनि का क्रोध शांत नहीं हुआ। उद्यान में बैठे मुनि चित्र ने यह संवाद सुना और आकाश को धूम्र से आच्छादित देखा। वे तत्काल वहां आए और उन्होंने मुनि सम्भूत से कहा—''मुने! क्रोधानल को उपशांत करो, उपशांत करो! महर्षि उपशम-प्रधान होते हैं। वे अपराधी पर भी क्रोध नहीं करते। तुम अपनी शक्ति का संवरण करो!'' मुनि संभूत का मन शान्त हुआ। उन्होंने तेजोलेश्या का संवरण किया। अन्धकार मिट गया। लोग प्रसन्न हुए। दोनों मुनि उद्यान में लौट गए। उन्होंने सोचा—''हम काय-संलेखना कर चुके हैं, इसलिए अब हमें अनशन करना चाहिए।'' दोनों ने बड़े धैर्य के साथ अनशन ग्रहण किया।

चक्रवर्ती सनत्कुमार ने जब यह जाना कि मन्त्री नमुचि के कारण ही सभी लोगों को संत्रास सहना पड़ा है तो उसने मन्त्री को बांधने का आदेश दिया। मन्त्री को रस्सों से बांध कर मुनियों के पास लाए। मुनियों ने राजा को समझाया और उसने मन्त्री को मुक्त कर दिया। चक्रवर्ती दोनों मुनियों के पैरों पर गिर पड़ा। रानी सुनन्दा भी साथ थी। उसने भी वन्दना की। अकस्मात् ही उसके केश मुनि सम्भूत के पैरों को छू गए। मुनि सम्भूत को अपूर्व आनन्द का अनुभव हुआ। उसने निदान करने का विचार किया। मुनि चित्र ने ज्ञान-शक्ति से यह जान लिया और निदान न करने की शिक्षा दी, पर सब व्यर्थ। मुनि सम्भूत ने निदान किया—''यदि मेरी तपस्या का फल है तो मैं चक्रवर्ती बनूं।''

दोनों मुनियों का अनशन चालू था। वे मर कर सौधर्म देवलोक में देव बने। वहां का आयुष्य पूरा कर चित्र का जीव पुरिमताल नगर में एक इभ्य सेठ का पुत्र बना और सम्भूत का जीव कांपिल्यपुर के ब्रह्म राजा की रानी चुलनी के गर्भ में आया। रानी ने चौदह महास्वप्‍न देखे। बालक का जन्म हुआ। उनका नाम ब्रह्मदत्त रखा गया।

राजा ब्रह्म के चार मित्र थे—(१) काशी का अधिपति कटक (२) गजपुर का राजा कणेरदत्त (३) कौशल देश का राजा दीर्घ और (४) चम्पा का अधिपति पुष्पचूल। राजा ब्रह्म का इनके साथ अगाध प्रेम था। वे सभी एक-एक वर्ष एक-दूसरे के राज्य में रहते थे। एक बार वे सब राजा ब्रह्म के राज्य में समुदित हो रहे थे। उन्हीं दिनों की बात है, एक दिन राजा ब्रह्म को असह्य मस्तक-वेदना उत्पन्न हुई। स्थिति चिन्ताजनक बन गई। राजा ब्रह्म ने अपने पुत्र ब्रह्मदत्त को चारों मित्रों को सौंपते हुए कहा—''इसका राज्य तुम्हें चलाना है।'' मित्रों ने स्वीकार किया।

कुछ काल बाद राजा ब्रह्म की मृत्यु हो गई। मित्रों ने उसका अन्त्येष्टि-कर्म किया। उस समय कुमार ब्रह्मदत्त छोटी अवस्था में था। चारों मित्रों ने विचार-विमर्श कर कौशल देश के राजा दीर्घ को राज्य का सारा भार सौंपा और बाद में सब अपने-अपने राज्य की ओर चले गये। राजा दीर्घ राज्य की व्यवस्था देखने लगा। सर्वत्र उसका प्रवेश होने लगा। रानी चुलनी के साथ उसका प्रेम-बन्धन गाढ़ होता गया। दोनों नि:संकोच विषय-वासना का सेवन करने लगे।

रानी के इस दुश्‍चरण को जानकर राजा ब्रह्म का विश्‍वस्त मन्त्री धनु चिन्ताग्रस्त हो गया। उसने सोचा—''जो व्यक्ति अधम आचरण में फंसा हुआ है, वह भला कुमार ब्रह्मदत्त का क्या हित साध सकेगा?''

उसने रानी चुलनी और राजा दीर्घ के अवैध-सम्बन्ध की बात अपने पुत्र वरधनु के माध्यम से कुमार तक पहुंचाई। कुमार को यह बात बहुत बुरी लगी। उसने एक उपाय ढूंढा। एक कौवे और एक कोकिल को पिंजरे में बन्द कर अन्त:पुर में ले गया और रानी चुलनी को सुनाते हुए कहा—''जो कोई भी अनुचित सम्बन्ध जोड़ेगा, उसे मैं इसी प्रकार पिंजरे में डाल दूंगा।'' राजा दीर्घ ने यह बात सुनी। उसने चुलनी से कहा-''कुमार ने हमारा सम्बन्ध जान लिया है। मुझे कौवा और तुम्हें कोयल मान संकेत दिया है। अब हमें सावधान हो जाना चाहिए।'' चुलनी ने कहा—''वह अभी बच्चा है। जो कुछ मन में आता है कह देता है।'' राजा दीर्घ ने कहा—''नहीं, ऐसा नहीं है। वह हमारे प्रेम में बाधा डालने वाला है। उसको मारे बिना अपना सम्बन्ध नहीं निभ सकता।'' चुलनी ने कहा—''जो आप कहते हैं, वह सही है किन्तु उसे कैसे मारा जाये? लोकापवाद से भी तो हमें डरना चाहिए।'' राजा दीर्घ ने कहा—''जनापवाद से बचने के लिए पहले हम इसका विवाह कर दें, फिर ज्यों-त्यों इसे मार देंगे।'' रानी ने बात मान ली।

एक शुभ वेला में कुमार का विवाह सम्पन्न हुआ। उसके शयन के लिए राजा दीर्घ ने हजार स्तम्भ वाला एक लाक्षा-गृह बनवाया।

इधर मन्त्री धनु ने राजा दीर्घ से प्रार्थना की—''स्वामिन्! मेरा पुत्र वरधनु मन्त्री-पद का कार्यभार संभालने के योग्य हो गया है। मैं अब कार्य से निवृत्त होना चाहता हूं।'' राजा ने उसकी प्रार्थना स्वीकार कर ली और छलपूर्वक कहा—''तुम और कहीं जाकर क्या करोगे? यहीं रहो और दान आदि धर्मों का पालन करो।'' मन्त्री ने राजा की बात मान ली। उसने नगर के बाहर गङ्गा नदी के तट पर एक विशाल प्याऊ बनाई। वहां वह पथिकों और परिव्राजकों को प्रचुर अन्न-पान देने लगा। दान और सम्मान से वशीभूत हुए पथिकों और परिव्राजकों द्वारा उसने लाक्षा-गृह से प्याऊ तक एक सुरंग खुदवाई। राजा-रानी को बात ज्ञात नहीं हुई।

रानी चुलनी ने कुमार ब्रह्मदत्त को अपनी नववधू के साथ उस लाक्षा-गृह में भेजा। दोनों वहां गए। रानी ने शेष सभी ज्ञाति-जनों को अपने-अपने घर भेज दिया। मन्त्री का पुत्र वरधनु वहीं रहा। रात्रि के दो पहर बीते। कुमार ब्रह्मदत्त गाढ़ निद्रा में लीन था। वरधनु जाग रहा था। अचानक लाक्षा-गृह एक ही क्षण में प्रदीप्त हो उठा। हाहाकार मचा। कुमार जागा और दिड़्मूढ़ बना हुआ वरधनु के पास आ बोला—''यह क्या हुआ? अब क्या करें?'' वरधनु ने कहा—''यह राज-कन्या नहीं है, जिसके साथ आपका पाणि-ग्रहण हुआ है। इसमें प्रतिबन्ध करना उचित नहीं है। चलो हम चलें।'' उसने कुमार ब्रह्मदत्त को एक सांकेतिक स्थान पर लात मारने को कहा। कुमार ने लात मारी। सुरंग का द्वार खुल गया। वे उसमें घुसे। मन्त्री ने पहले ही अपने दो विश्‍वासी पुरुष सुरंग के द्वार पर नियुक्त कर रखे थे। वे घोड़ों पर चढ़े हुए थे। ज्यों ही कुमार ब्रह्मदत्त और वरधनु सुरंग से बाहर निकले त्यों ही उन्हें घोड़ों पर चढ़ा दिया। वे दोनों वहां से चले। पचास योजन दूर जा कर ठहरे। लम्बी यात्रा के कारण घोड़े खिन्न हो कर गिर पड़े। अब वे दोनों वहां से पैदल चले। वे चलते-चलते वाराणसी पहुंचे। राजा कटक ने जब यह संवाद सुना, तब वह बहुत ही प्रसन्न हुआ और उसने पूर्ण सम्मान से कुमार ब्रह्मदत्त का नगर में प्रवेश करवाया। अपनी पुत्री कटकावती से उसका विवाह किया। राजा कटक ने दूत भेजकर सेना सहित पुष्पचूल को बुला लिया। मन्त्री धनु और राजा कणेरदत्त भी वहां आ पहुंचे। और भी अनेक राजा मिल गए। उन सबने वरधनु को सेनापति के पद पर नियुक्त कर कांपिल्यपुर पर चढ़ाई कर दी। घमासान युद्ध हुआ। राजा दीर्घ मारा गया। ''चक्रवर्ती की विजय हुई''—यह घोष चारों और फैल गया। देवों ने आकाश से फूल बरसाए। ''बारहवां चक्रवर्ती उत्पन्न हुआ है''—यह नाद हुआ। सामन्तों ने कुमार ब्रह्मदत्त का चक्रवर्ती के रूप में अभिषेक किया।

राज्य का परिपालन करता हुआ ब्रह्मदत्त सुखपूर्वक रहने लगा। एक बार एक नट आया। उसने राजा से प्रार्थना की—''मैं आज मधुकरी गीत नामक नाट्य-विधि का प्रदर्शन करना चाहता हूं।'' चक्रवर्ती ने स्वीकृति दे दी। अपरान्ह में नाटक होने लगा। उस समय एक कर्मकरी ने फूल-मालाएं लाकर राजा के सामने रखीं। राजा ने उन्हें देखा और मधुकरी गीत सुना। तब चक्रवर्ती के मन में एक विकल्प उत्पन्न हुआ—''ऐसा नाटक उसके पहले भी इसने कहीं देखा है।'' वह इस चिन्तन में लीन हुआ और उसे पूर्व-जन्म की स्मृति हो आई। उसने जान लिया कि ऐसा नाटक मैंने सौधर्म देवलोक के पद्मगुल्म नामक विमान में देखा था।

इसकी स्मृति मात्र से वह मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़ा। पास में बैठे हुए सामन्त उठे, चन्दन का लेप किया। राजा की चेतना लौट आई। सम्राट् आश्‍वस्त हुआ। पूर्वजन्म के भाई की याद सताने लगी। उसकी खोज करने के लिए एक मार्ग ढूंढा। रहस्य को छिपाते हुए सम्राट् ने महामात्य वरधनु से कहा—''आस्व दासौ मृगौ हंसौ, मातंगावमरौ तथा''—इस श्‍लोकार्द्ध को सब जगह प्रचारित करो और यह घोषणा करो कि इस श्‍लोक की पूर्ति करने वाले को सम्राट् अपना आधा राज्य देगा। प्रतिदिन यह घोषणा होने लगी। यह अर्द्धश्‍लोक दूर-दूर तक प्रसारित हो गया और व्यक्ति-व्यक्ति को कण्ठस्थ हो गया।

इधर चित्र का जीव देवलोक से च्युत हो कर पुरिमताल नगर में एक इभ्य सेठ के घर जन्मा। युवा हुआ। एक दिन पूर्वजन्म की स्मृति हुई और वह मुनि बन गया। एक बार ग्रामानुग्राम विहार करते-करते वह भी कांपिल्यपुर में आया और मनोरम नाम के कानन में ठहरा। एक दिन वह कायोत्सर्ग कर रहा था। उसी समय रहंट को चलाने वाला एक व्यक्ति वहां बोल उठा—

''आस्व दासौ मृगौ हंसौ, मातंगावमरौ तथा।''

मुनि ने यह सुना और उसके आगे के दो चरण पूरा करते हुए कहा—

''एषा नौ षप्ठिका जाति:, अन्योन्याभ्यां वियुक्तयो:।।''

रहंट चलाने वाले उस व्यक्ति ने उन दोनों चरणों को एक पत्र में लिखा और आधा राज्य पाने की खुशी में वह दौड़ा-दौड़ा राज-दरबार में पहुंचा। सम्राट् की अनुमति प्राप्त कर वह राज्यसभा में गया और एक ही सांस में पूरा श्‍लोक सम्राट् को सुना डाला। उसे सुनते ही सम्राट् स्‍नेहवश मूर्च्छित हो गया। सारी सभा क्षुब्ध हो गई। सभासद् क्रुद्ध हुए और उसे पीटने लगे। उन्होंने कहा—''तूने सम्राट् को मूर्च्छित कर दिया। यह कैसी तेरी श्‍लोक-पूर्ति?'' मार पड़ी तब वह बोला—''मुझे मत मारो। श्‍लोक की पूर्ति मैंने नहीं की है।'' ''तो किसने की है?''—सभासदों ने पूछा। वह बोला—''मेरे रहंट के पास खड़े एक मुनि ने की है।'' अनुकूल उपचार पाकर सम्राट् सचेतन हुआ। सारी बात की जानकारी प्राप्त कर वह मुनि के दर्शन के लिए सपरिवार चल पड़ा। कानन में पहुंचा। मुनि को देखा। वन्दना कर विनयपूर्वक उनके पास बैठ गया। बिछुड़ा हुआ योग पुन: मिल गया। अब वे दोनों भाई सुख-दु:ख के फल-विपाक की चर्चा करने लगे। यही चर्चा इस अध्ययन में प्रतिपादित है। बौद्ध ग्रंथों में भी इस कथा का प्रकारांतर से उल्लेख मिलता है।

तेरसमं अज्झयणं : चित्तसंभूइज्जं

तेरहवां अध्ययन : चित्र-संभूतीय

मूल

१. जाईपराजिओ खलु, कासि नियाणं तु हत्थिणपुरम्मि।

चुलणीए बंभदत्तो, उववन्नो पउमगुम्माओ।।

हिन्‍दी अनुवाद

जाति से पराजित हुए संभूत ने हस्तिनापुर में^१ निदान^२ (चक्रवर्ती होऊं—ऐसा संकल्प) किया। वह सौधर्म देवलोक के पद्मगुल्म नामक विमान में देव बना। वहां से च्युत होकर चुलनी की कोख में ब्रह्मदत्त चक्रवर्ती के रूप में उत्पन्न हुआ।

२. कंपिल्ले संभूओ, चित्तो पुण जाओ पुरिमतालम्मि।

सेट्ठिकुलम्मि विसाले, धम्मं सोऊण पव्वइओ।।

संभूत काम्पिल्य नगर में^३ उत्पन्न हुआ। चित्र पुरिमताल में^४ एक विशाल श्रेष्ठिकुल में उत्पन्न हुआ। वह धर्म सुन प्रव्रजित हो गया।

३. कंपिल्लम्मि य नयरे, समागया दो वि चित्त-संभूया।

सुहदुक्खफलविवागं, कहेंति ते एक्कमेक्कस्स।।

काम्पिल्य नगर में चित्र और संभूत दोनों मिले। दोनों ने परस्पर एक-दूसरे के सुख-दु:ख के विपाक की बात की।

४. चक्कवट्टी महिड्ढीओ, बंभदत्तो महायसो।

भायरं बहुमाणेणं, इमं वयणमब्बवी।।

महान् ऋद्धि-सम्पन्न और महान् यशस्वी चक्रवर्ती ब्रह्मदत्त ने बहुमानपूर्वक अपने भाई से इस प्रकार कहा—

५. आसिमो भायरा दो वि, अन्नमन्नवसाणुगा।

अन्नमन्नमणूरत्ता, अन्नमन्नहिएसिणो।।

''हम दोनों भाई थे—एक दूसरे के वशवर्ती, परस्पर अनुरक्त और परस्पर हितैषी।''

६. दासा दसण्णे आसी, मिया कालिंजरे नगे।

हंसा मयंगतीरे, सोवागा कासिभूमिए।।

''हम दोनों दशार्ण देश में दास, कालिंजर पर्वत पर हरिण, मृतगङ्गा के किनारे हंस और काशी देश में चांडाल थे।''^५

७. देवा य देवलोगम्मि, आसि अम्हे महिड्ढिया।

इमा नो छट्ठिया जाई, अन्नमन्नेण जा विणा।।

''हम दोनों सौधर्म देवलोक में महान् ऋद्धि वाले देव थे। यह हमारा छठा जन्म है, जिसमें हम एक-दूसरे से बिछुड़ गये।''

८. कम्मा नियाणप्पगडा, तुमे राय! विचिंतिया।

तेसिं फलविवागेण, विप्पओगमुवागया।।

(मुनि—) ''राजन्! तू ने निदानकृत कर्मों का चिन्तन किया। उनके फल-विपाक से हम बिछुड़ गये।''

९. सच्चसोयप्पगडा, कम्मा मए पुरा कडा।

ते अज्ज परिभुंजामो, किं नु चित्ते वि से तहा?।।

(चक्री—) ''चित्र! मैंने पूर्वजन्म में सत्य और शौचमय^६ शुभ अनुष्ठान किये थे। आज मैं उनका फल भोग रहा हूं। क्या तू भी वैसा ही भोग रहा है?''

१०. सव्वं सुचिण्णं सफलं नराणं, कडाण कम्माण न मोक्ख अत्थि।

अत्थेहि कामेहि य उत्तमेहिं, आया ममं पुण्णफलोववेए।।

(मुनि—) ''मुनष्यों का सब सुचीर्ण सफल होता है। किए हुए कर्मों का फल भोगे बिना मोक्ष (उससे छुटकारा) नहीं होता। मेरी आत्मा उत्तम अर्थ और कामों के द्वारा पुण्य-फल से युक्त है।''^७

११. जाणासि संभूय! महाणुभागं, महिड्ढियं पुण्णफलोववेयं।

चित्तं पि जाणाहि तहेव रायं!, इड्ढी जुई तस्स वि य प्पभूया।।

''संभूत! जिस प्रकार तू अपने को महानुभाग (अचिंत्य-शक्ति) सम्पन्न, महान् ऋद्धिमान् और पुण्य-फल से युक्त मानता है, उसी प्रकार चित्र को भी जान। राजन्! उसके भी प्रचुर ऋद्धि और द्युति थी।''

१२. महत्थरूवा वयणऽप्पभूया, गाहाऽणुगीया नरसंघमज्झे।

जं भिक्खुणो सीलगुणोववेया, इहज्जयंते समणो म्हि जाओ।।

''स्थविरों ने जन समुदाय के बीच अल्पाक्षर और महान् अर्थ वाली जो गाथा गाई, जिसे शील और श्रुत से सम्पन्न भिक्षु बड़े यत्‍न से अर्जित करते हैं, उसे सुनकर मैं श्रमण हो गया।''^८

१३. उच्चोयए महु कक्के य बंभे, पवेइया आवसहा य रम्मा।

इमं गिहं चित्त! धणप्पभूयं, पसाहि पंचालगुणोववेयं।।

(चक्री—) ''उच्चोदय, मधु, कर्क, मध्य और ब्रह्मा—ये प्रधान प्रासाद^९ तथा दूसरे अनेक रम्य प्रासाद हैं। चित्र! पंचाल देश की विशिष्ट वस्तुओं से युक्त और प्रचुर धन से पूर्ण^१० यह घर है—इसका तू उपभोग कर।''

१४. नट्टेहि गीएहि य वाइएहिं, नारीजणाइं परिवारयंतो।

भुंजाहि भोगाइ इमाइ भिक्खू!, मम रोयई पव्वज्जा हु दुक्खं।।

''हे भिक्षु! तू नाट्य^११, गीत और वाद्यों के साथ नारी-जनों को परिवृत करता हुआ इन भोगों को भोग। यह मुझे रुचता है। प्रव्रज्या वास्तव में ही कष्टकर है।''

१५. तं पुव्वनेहेण कयाणुरागं, नराहिवं कामगुणेसु गिद्धं।

धम्मस्सिओ तस्स हियाणुपेही, चित्तो इमं वयणमुदाहरित्था।।

धर्म में स्थित और उस (राजा) का हित चाहने वाले चित्र मुनि ने पूर्वभव के स्‍नेह-वश अपने प्रति अनुराग रखने वाले कामगुणों में आसक्त राजा से यह वचन कहा—

१६. सव्वं विलवियं गीयं, सव्वं नट्टं विडंबियं।

सव्वे आभरणा भारा, सव्वे कामा दुहावहा।।

सब गीत विलाप हैं, सब नाट्य विडम्बना हैं, सब आभरण भार हैं और सब काम-भोग दु:खकर हैं।^१२

१७. बालाभिरामेसु दुहावहेसु, न तं सुहं कामगुणेसु रायं!

विरत्तकामाण तवोधणाणं, जं भिक्खुणं सीलगुणे रयाणं।।

''राजन्! अज्ञानियों के लिए रमणीय और दु:खकर काम-गुणों में वह सुख नहीं है, जो सुख कामों से विरक्त, शील और गुणों में रत तपोधन भिक्षु को प्राप्त होता है।''

१८. नरिंद! जाई अहमा नराणं, सोवागजाई दुहओ गयाणं।

जहिं वयं सव्वजणस्स वेस्सा, वसीय सोवागनिवेसणेसु।।

''नरेन्द्र! मनुष्यों में चांडाल-जाति अधम है। उसमें हम दोनों उत्पन्न हो चुके हैं। वहां हम चाण्डालों की बस्ती में रहते थे और सब लोग हमसे द्वेष करते थे।''

१९. तीसे य जाईइ उ पावियाए, वुच्छामु सोवागनिवेसणेसु।

सव्वस्स लोगस्स दुगंछणिज्जा, इहं तु कम्माइं पुरेकडाइं।।

''दोनों ने कुत्सित चाण्डाल जाति में जन्म लिया और चांडालों की बस्ती में निवास किया।^१३ सब लोग हमसे घृणा करते थे। इस जन्म में जो उच्चता प्राप्त हुई है, वह पूर्वकृत शुभ कर्मों का फल है।''

२०. सो दाणिसिं राय! महाणुभागो, महिड्ढिओ पुण्णफलोववेओ।

चइत्तु भोगाइं असासयाइं, आयाणहेउं अभिणिक्खमाहि।।

हे राजन्! वर्तमान में^१४ ''उसी के कारण वह तू महान् अनुभाग (अचिन्त्य-शक्ति) सम्पन्न, ऋद्धिमान् और पुण्य-फल युक्त राजा बना है। इसलिए तू अशाश्‍वत भोगों को छोड़कर आदान—चारित्र धर्म की^१५ आराधना के लिए अभिनिष्क्रमण कर।''

२१. इह जीविए राय! असासयम्मि, धणियं तु पुण्णाइं अकुव्वमाणो।

से सोयई मच्चुमुहोवणीए, धम्मं अकाऊण परंसि लोए।।

''राजन्! जो इस अशाश्‍वत जीवन में प्रचुर^१६ शुभ अनुष्ठान^१७ नहीं करता, वह मृत्यु के मुंह में जाने पर पश्‍चात्ताप करता है और धर्म की आराधना नहीं होने के कारण परलोक में भी पश्‍चात्ताप करता है।''

२२. जहेह सीहो व मियं गहाय, मच्चू नरं नेइ हु अंतकाले।

न तस्स माया व पिया व भाया, कालम्मि तम्मिंसहरा भवंति।।

''जिस प्रकार सिंह हरिण को पकड़ कर ले जाता है, उसी प्रकार अन्तकाल में मृत्यु मनुष्य को ले जाती है। काल आने पर उसके माता-पिता या भाई अंशधर^१८नहीं होते—अपने जीवन का भाग दे कर बचा नहीं पाते।''

२३. न तस्स दुक्खं विभयंति नाइओ, न मित्तवग्गा न सुया न बंधवा।

एक्को सयं पच्चणुहोइ दुक्खं, कत्तारमेवं अणुजाइ कम्मं।।

ज्ञाति, मित्र-वर्ग, पुत्र और बान्धव^१९उसका दु:ख नहीं बंटा सकते। वह स्वयं अकेला दु:ख का अनुभव करता है। क्योंकि कर्म कर्त्ता का अनुगमन करता है।^२०

२४. चेच्चा दुपयं च चउप्पयं च, खेत्तं गिहं धणधन्नं च सव्वं।

कम्मप्पबीओ अवसो पयाइ, परं भवं सुंदर पावगं वा।।

यह पराधीन आत्मा द्विपद, चतुष्पद, खेत, घर, धान्य, वस्त्र आदि सब कुछ छोड़ कर केवल अपने किये कर्मों को साथ लेकर सुखद या दु:खद पर-भव में जाता है।

२५. तं इक्कगं तुच्छसरीरगं से, चिईगयं डहिय उ पावगेणं।

भज्जा य पुत्ता वि य नायओ य, दायारमन्नं अणुसंकमंति।।

उस अकेले और असार शरीर को अग्‍नि से चिता में जलाकर स्त्री, पुत्र और ज्ञाति किसी दूसरे दाता (जीविका देने वाले) के पीछे चले जाते हैं।^२१

२६. उवणिज्जई जीवियमप्पमायं, वण्णं जरा हरइ नरस्स रायं!।

पंचालराया! वयणं सुणाहि, मा कासि कम्माइं महालयाइं।।

''राजन्! कर्म बिना भूल किए (निरन्तर) जीवन को मृत्यु के समीप ले जा रहे हैं। बुढ़ापा मनुष्य के वर्ण (सुस्‍निग्ध कांति) का हरण कर रहा है। पंचालराज! मेरा वचन सुन। प्रचुर कर्म^२२ मत कर।''

२७. अहं पि जाणामि जहेह साहू!, जं मे तुमं साहसि वक्कमेयं।

भोगा इमे संगकरा हवंति, जे दुज्जया अज्जो! अम्हारिसेहिं।।

(चक्री—) ''साधो! तू जो मुझे यह वचन जैसे कह रहा है, वैसे मैं भी जानता हूं कि ये भोग आसक्तिजनक होते हैं। किन्तु हे आर्य! हमारे जैसे व्यक्तियों के लिए ये दुर्जय हैं।''

२८. हत्थिणपुरम्मि चित्ता!, दट्ठूणं नरवइं महिड्ढियं।

कामभोगेसु गिद्धेणं, नियाणमसुहं कडं।।

''चित्र मुने! हस्तिनापुर में महान् ऋद्धि वाले चक्रवर्ती (सनत्कुमार) को देख भोगों में आसक्त होकर मैंने अशुभ निदान (भोग-संकल्प) कर डाला।''

२९. तस्स मे अपडिकंतस्स, इमं एयारिसं फलं।

जाणमाणो वि जं धम्मं, कामभोगेसु मुच्छिओ।।

''उसका मैने प्रतिक्रमण (प्रायश्‍चित्त) नहीं किया। उसी का यह ऐसा फल है कि मैं धर्म को जानता हुआ भी काम-भोगों में मूर्च्छित हो रहा हूं।''

३०. नागो जहा पंकजलावसन्नो, दट्ठुं थलं नाभिसमेइ तीरं।

एवं वयं कामगुणेसु गिद्धा, न भिक्खुणो मग्गमणुव्वयामो।।

''जैसे पंक-जल (दलदल) में फंसा हुआ हाथी स्थल को देखता हुआ भी किनारे पर नहीं पहुंच पाता, वैसे ही काम-गुणों में आसक्त बने हुए हम श्रमण-धर्म को जानते हुए भी उसका अनुसरण नहीं कर पाते।''

३१. अच्चेइ कालो तूरंति राइओ, न यावि भोगा पुरिसाण निच्चा।

उविच्च भोगा पुरिसं चयंति, दुमं जहा खीणफलं व²³ पक्खी।।

(मुनि—) ''जीवन बीत रहा है। रात्रियां दौड़ी जा रही हैं। मनुष्यों के भोग भी नित्य नहीं हैं। वे मनुष्य को प्राप्त कर उसे छोड़ देते हैं, जैसे क्षीण फल वाले वृक्ष को पक्षी।''

३२. जइ ता सि भोगे चइउं असत्तो, अज्जाइं कम्माइं करेहि रायं!।

धम्मे ठिओ सव्वपयाणुकंपी, तो होहिसि देवो इओ विउव्वी।।

''राजन्! यदि तू भोगों का त्याग करने में असमर्थ है तो आर्य-कर्म कर। धर्म में स्थित होकर सब जीवों की अनुकम्पा करने वाला बन, जिससे तू जन्मान्तर में वैक्रिय शरीर वाला देव होगा।''

३३. न तुज्झ भोगे चइऊण बुद्धी, गिद्धो सि आरंभपरिग्गहेसु।

मोहं कओ एत्तिउ विप्पलावो, गच्छामि रायं! आमंतिओ सि।।

''तुझ में भोगों को त्यागने की बुद्धि नहीं है। तू आरम्भ और परिग्रह में^२४ आसक्त है। मैंने व्यर्थ ही इतना प्रलाप किया। तुझे आमंत्रित (सम्बोधित) किया। राजन्! अब मैं जा रहा हूं।''

३४. पंचालराया वि य बंभदत्तो, साहुस्स तस्स वयणं अकाउं।

अणुत्तरे भुंजिय कामभोगे, अणुत्तरे सो नरए पविट्ठो।।

पंचाल जनपद के राजा ब्रह्मदत्त ने मुनि के वचन का पालन नहीं किया। वह अनुत्तर काम भोगों को भोग कर अनुत्तर (अप्रतिष्ठान) नरक में गया।

३५. चित्तो वि कामेहि विरत्तकामो, उदग्गचारित्ततवो महेसो।

अणुत्तरं संजम पालइत्ता, अणुत्तरं सिद्धिगइं गओ।।

कामना से विरक्त और उदात्त चारित्र-तप वाला महर्षि चित्र अनुत्तर संयम का पालन कर अनुत्तर सिद्धिगति को प्राप्त हुआ।^२५

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन १३ : चित्र-संभूतीय

१. हस्तिनापुर में (हत्थिणपुरम्मि)

वर्तमान में इसकी पहचान हस्तिनापुर गांव से की जाती है। यह मेरठ जिले के मवाना तहसील में मेरठ से बाईस मील उत्तर-पूर्व में स्थित है।

विशेष विवरण के लिए देखें—परिशिष्ट।

२. निदान (नियाणं)

निदान का अर्थ है—पौद्गलिक पदार्थों की प्राप्ति के लिए किया जाने वाला संकल्प। यह आर्त्तध्यान के चार भेदों में से चौथा भेद है। दशाश्रुतस्कंध दशा १० में इसका विस्तृत वर्णन प्राप्त है।

प्रस्तुत प्रसंग में मुनि संभूत द्वारा किए गए निदान का उल्लेख है। नमुचि से पराजित होकर मुनि संभूत ने तेजोलेश्या का प्रयोग किया। सारा नगर अन्धकारमय हो गया। पौरजन भयभीत हो गए। चक्री सनत्कुमार और पौरजन मुनि के पास आए। अनुनय-विनय कर तेजोलेश्या के संहरण की प्रार्थना की। चक्रवर्ती की पत्‍नी सुनन्दा मुनि के चरणों में गिर पड़ी। उसके केशों के सुखद और कोमल स्पर्श से मुनि विचलित हो गए। उन्होंने निदान किया—यदि मेरी तपस्या का फल है तो मैं अगले जन्म में चक्रवर्ती बनूं।

पूरे कथानक के लिए देखें—आमुख।

३. कांपिल्य नगर में (कंपिल्ले)

उत्तर प्रदेश के फर्रुखाबाद जिले में फतेहगढ़ से अठाइस मील उत्तर-पूर्व गंगा के समीप कांपिल गांव है। कांपिल्य की पहचान इसी गांव से की जाती है।

विशेष विवरण के लिए देखें—परिशिष्ट ५।

४. पुरिमताल में ( पुरिमतालम्मि)

मानभूम के पास 'पुरुलिया' नाम का गांव है। यह अयोध्या का शाखा-नगर है। माना जाता है कि यही पुरिमताल है।

विशेष विवरण के लिए देखें—परिशिष्ट ५।

५. (श्‍लोक ६)

दसण्णे—दशार्ण देश। बुंदेलखंड और केन नदी का प्रदेश दशार्ण माना जाता है। इस नाम के दो देश मिलते हैं—पूर्व दशार्ण और पश्‍चिम दशार्ण। पूर्व दशार्ण मध्यप्रदेश के छत्तीसगढ़ जिले में माना जाता है। पश्‍चिम दशार्ण में भोपाल राज्य और पूर्व मालव का समावेश होता है।

कालिंजरे नगे—कालिंजर पर्वत। यह बांदा के पूरब में स्थित एक पहाड़ है। यह तीर्थस्थान भी माना जाता है।

मयंगतीरे—मृतगंगा के किनारे। चूर्णि और सर्वाथसिद्धि के अनुसार गंगा प्रति वर्ष नए-नए मार्ग से समुद्र में जाती है। जो मार्ग चिर-त्यक्त हो—बहते-बहते गंगा ने जो मार्ग छोड़ दिया हो—उसे मृतगंगा कहा जाता है।

कासिभूमिए—काशी देश में। काशी जनपद पूर्व में मगध, पश्‍चिम में वत्स, उत्तर में कौशल और दक्षिण में 'सोन' नदी तक विस्तृत था। इसकी राजधानी थी वाराणसी। आज बनारस को ही काशी कहा जाता है।

विशेष विवरण के लिए देखें—परिशिष्ट ५।

६. सत्य और शौचमय (सच्चसोय.....)

चूर्णिकार ने सत्य के दो अर्थ किए हैं—सबके लिए हितकर और संयम। शौच शब्द के तीन अर्थ प्राप्त हैं—विशुद्धि, मायारहित अनुष्ठान अर्थात् व्रतों का स्वीकरण और तप।

वृत्ति में सत्य का अर्थ है—मृषा भाषा का परिहार और शौच का अर्थ है—मायारहित अनुष्ठान।

७. (श्‍लोक १०)

प्रस्तुत श्‍लोक का वाक्य है—कडाण कम्माण न मोक्ख अत्थि—किए हुए कर्मों का फल भोगे बिना छुटकारा नहीं होता। प्रश्‍न होता है—क्या सभी कर्मों का फल भुगतना पड़ता है? चूर्णिकार का मत है कि जो कर्म निधत्ति और निकाचित रूप में बद्ध है, उन्हें भोगना ही पड़ता है। शेष कर्मों को बदला जा सकता है—उनके रस को मंद और स्थिति को कम किया जा सकता है।

किन्तु कर्म-सिद्धांत के अनुसार चूर्णि का यह मंतव्य विचारणीय है। निधत्ति में उद्वर्तना और अपवर्तना—दोनों होते हैं। निकाचित में कोई परिवर्तन नहीं होता।

८. (श्‍लोक १२)

वयणप्पभूया—इसके संस्कृत रूप 'वचनाऽप्रभूता' या 'वचनाल्पभूता'—दोनों हो सकते हैं। दोनों का अर्थ है—अल्पाक्षर वाली।

सीलगुणोववेया—इसका अर्थ है—शील और श्रुत से सम्पन्न। शील और गुण—इन दो शब्दों का अर्थ 'अपृथक्' और 'पृथक्'—दोनों रूप से किया जा सकता है। वृत्तिकार ने 'शील' का अर्थ चारित्र कर उसी को गुण माना है—चारित्र रूप गुण। विकल्प में उन्होंने गुण का अर्थ श्रुत किया है।

विशेषावश्यक भाष्य में 'चरणगुण' शब्द प्रयुक्त है। वृत्तिकार मलधारी हेमचन्द्र ने इन दोनों शब्दों की व्याख्या इस प्रकार की है—

चरण—महाव्रत, श्रमण-धर्म आदि मूलगुण अथवा सर्वचारित्र या देशचारित्र।

गुण—उत्तरगुण अथवा दर्शन और ज्ञान।

अज्जयंते—यह क्रियापद है। बृहद्वृत्तिकार ने 'अज्जयंते' (अर्जयन्ति) या 'जयंते' (यतन्ते)—इन दोनों की व्याख्या की है। 'अर्जयन्ति' अर्थात् पठन, श्रवण और अनुष्ठान द्वारा प्राप्त करते हैं 'यतन्ते' क्रिया मानने पर तीसरे चरण का अनुवाद होगा—जिसे सुनकर चारित्रगुणयुक्त भिक्षु जिन-प्रवचन में यत्‍न करते हैं।

९. प्रासाद (आवसहा)

प्रस्तुत श्‍लोक में मूलत: चार प्रकार के प्रासादों का उल्लेख है—उच्चोदय, मधु, कर्क और ब्रह्मा। श्‍लोक के प्रथम चरण में प्रयुक्त 'च' से 'मध्य' नामक प्रासाद का ग्रहण अभिप्रेत है। चूर्णि और वृत्ति में इन पांचों प्रासादों का नामोल्लेख है, पर इनका स्वरूप-विमर्श नहीं है। इन पांच भवनों के अतिरिक्त भवन चक्रवर्ती जहां चाहते हैं उसी स्थान में वर्धकिरत्‍न द्वारा तैयार हो जाते हैं।

हरमन जेकोबी ने 'उच्चोदए' शब्द को तोड़कर 'उच्च' और 'उदय'—नाम के प्रासाद मानकर पांच की संख्या पूरी की है। उन्होंने 'मध्य' नामक प्रासाद को नहीं माना है।

१०. चित्र!...प्रचुर धन से पूर्ण (चित्त! धणप्पभूयं)

वृत्तिकार ने 'चित्तधणप्पभूयं' ऐसा पद मानकर इसका संस्कृत रूप 'प्रभूतचित्रधनं' दिया है। उन्होंने 'चित्र' के दो अर्थ किए हैं—आश्‍चर्यकारी अथवा अनेक प्रकार का।

वास्तव में यहां 'चित्त' (सं० चित्र) शब्द संबोधन है और 'धणप्पभूयं' गृह का विशेषण है।

जेकोबी ने भी यही मानकर अपने मत के समर्थन में ल्यूमेन को साक्ष्य माना है।

११. नाट्य (नट्टेहि)

शान्त्याचार्य ने नट्ट की व्याख्या नाट्य और नृत्य इन दोनों रूपों में की है। जिसमें बत्तीस पात्र हों, वह 'नाट्य' होता है। जिसमें अंगहार (अंगविक्षेप) की प्रधानता हो, वह 'नृत्य' होता है।

भारतीय नृत्य के तीन विभाग हैं—नाट्य, नृत्य और नृत्त।

नाट्य—किसी रस-मूलक अवस्था के अनुकरण को नाट्य कहते हैं। नाट्य के आठ रस होते हैं—श्रृङ्गार, हास्य, करुण, वीर, रौद्र, भयानक, वीभत्स और अद्भुत। नवां शान्तरस नाट्य में नगण्य है। रस का आधार है भाव। भाव के उद्दीप्त होने पर रस की सृष्टि होती है।

नाट्य की अवस्थानुकृति चार प्रकार के साधनों से होती है—

(१) आंगिक—हाथ-पैर का संचालन। इसके अन्तर्गत मुद्राएं हैं।

(२) वाचिक—स्वर, वाणी तथा भाव का अनुकरण।

(३) आहार्य—वेशभूषा का अनुकरण।

(४) सात्त्विक—सात्त्विक भावों का अनुकरण।

सात्त्विक भाव आठ हैं—

(१) स्तम्भ—अंग-संचालन शक्ति का लोप होना

(२) प्रलय—संज्ञा का लोप होना।

(३) रोमांच—रोंगटे खड़े होना।

(४) स्वेद—पसीना छलकना।

(५) वैवर्ण्य—रंग बदलना।

(६) वेपथु—कंपकंपी।

(७) अश्रु—आंसू बहाना।

(८) वैस्वर्य—स्वर विकृत होना।

नृत्य—भाव-मूलक अवस्थानुकृति को 'नृत्य' कहते हैं। भाव मन के विकार को कहते हैं। भाव दो प्रकार के होते हैं—स्थायीभाव और संचारीभाव। स्थायीभाव हृदय पर देर तक अंकित रहते हैं। संचारीभाव तरंगों की भांति थोड़े काल के लिए उठते हैं। इनकी संख्या तेतीस कही गई है।

नृत्त—लय तथा तालमूलक अवस्थाकृति को 'नृत्त' कहते हैं। नृत्य और नृत्त मूक होते हैं। इनमें वाचिक साधन का प्रयोग नहीं होता। मूक नृत्य की भाषा अनुभाव (सात्त्विक-भाव) और मुद्राएं हैं। नृत्य द्वारा भाव-प्रदर्शन होता है और नृत्त द्वारा लय और ताल-प्रदर्शन होता है।

१२. (श्‍लोक १६)

प्रस्तुत श्‍लोक में जिन चार बातों का कथन किया गया है, यह सापेक्ष वक्तव्य है। यह विराग या परमार्थ की भूमिका का दृष्टिकोण है।

(१) सव्वं विलवियं गीयं—

''विलवियं'' का अर्थ है—विलाप। वृत्तिकार ने विलाप के दो हेतु माने हैं—निरर्थकता और रुदनमूलकता। गीत विलाप इसलिए है कि वह मत्त बालकों की भांति निरर्थक होता है। वह विलाप इसलिए है कि वह विधवा या परदेशांतर गए हुए पति की पत्‍नी के रुदन से उद्भूत होता है, इसलिए वह रुदनधर्मा है।

नौकर अपने कुपित स्वामी को प्रसन्न करने के लिए जो-जो वचन कहता है, अपने आपको दास की भांति खड़ा रखकर, प्रणत होकर जो कुछ याचना करता है, वह सारा विलाप ही है। प्रोषितभर्तृका स्त्री और नौकर जो क्रियाएं करते हैं, वे सब गीत कहलाती हैं। क्या यह विलाप नहीं है? रोग से अभिभूत अथवा इष्ट के वियोग से दु:खी व्यक्ति क्या विलाप नहीं करता? उसी प्रकार जो गीत आदि गाते हैं, वे राग की वेदना से अभिभूत होकर गाते हैं। यह भी विलाप ही है।

(२) सव्वं नट्टं विडंबियं—

चूर्णिकार ने विडंबना की व्याख्या इस प्रकार की है—जो स्त्री या पुरुष यक्षाविष्ट है, शत्रु पक्ष के द्वारा अवरुद्ध है अथवा पीकर उन्मत्त हो चुका है वह शरीर और वाणी से जो चेष्टाएं करता है, वे सारी विडंबना हैं। इसी प्रकार जो स्त्री या पुरुष अपने स्वामी के परितोष के लिए अथवा किसी धनवान् के द्वारा नियुक्त किए जाने पर शास्त्रीय विधि के अनुसार नाट्य का सहारा लेकर हाथ, पैर, नयन, होठ आदि का संचालन करता है—विविध प्रकार की मुद्राओं में हावभाव करता हुआ नाचता है, यह सारी विडंबना ही है।

(३) सव्वे आभरणा भारा—

जो व्यक्ति किसी की आज्ञा का वशवर्ती होकर मुकुट आदि आभरण धारण करता है, वह भार का अनुभव करता हुआ पीड़ित होता है। जो दूसरों को विस्मित करने के लिए उन्हीं आभरणों को स्वयं धारण करता है तब कार्य की गुरुता को ध्यान में रखकर भार को महसूस नहीं करता। पर वे वास्तव में भारभूत ही होते हैं।

एक श्रेष्ठिपुत्र की पुत्रवधू बहुत प्रेमालु और कोमलांगी थी। एक बार सासू ने कहा—बहू! चौक में जो पत्थर की लोढी पड़ी है, उसे उठा ला। वह बोली—'मां! वह बहुत भारी है, मैं उसे उठा नहीं सकती। पति ने सोचा—यह शारीरिक श्रम से जी चुरा रही है। उसने एक उपाय सोचा। उसने उस पत्थर पर स्वर्ण का झोल चढ़वाया और उसे गले के आभूषण का रूप दे दिया। उसे लेकर वह पत्‍नी के पास आकर बोला—मैं स्वर्ण का एक आभूषण लाया हूं। वह भारी अवश्य है, पर है सुन्दर और मूल्यवान्। पत्‍नी बोली—कोई चिन्ता नहीं है। मैं उसे गले में धारण कर लूंगी। उसने उसे गले में पहन लिया। वह भारी-भरकम था। गले के लिए आरामदेय भी नहीं था। पर था स्वर्ण का आभूषण। कुछ दिन बीते। एक दिन पति ने मुस्करा कर कहा—प्रिये! तुमने उस दिन कहा था कि पत्थर की लोढी भारी है, इसलिए उठा नहीं सकती। पर तुम बीस दिनों से उसी लोढी को गले में लटकाए घूम रही हो। क्या भार नहीं लगा? इतना सुनते ही वह लज्जित होकर अपने बहाने पर पश्‍चात्ताप करने लगी।'

१३. दोनों ने.....निवास किया (वुच्छामु)

वृत्ति में 'वुच्छा' और 'मु' को अलग-अलग मानकर 'वुच्छा' का अर्थ निवास किया है और 'मु' का अर्थ—हम दोनों ने—किया है।

१४. वर्तमान में (दाणिसिं)

बृहद्वृत्तिकार ने 'सिं' को पद-पूर्ति के लिए माना है और वैकल्पिक रूप में 'दाणिसिं' को देशी भाषा का शब्द मानकर इसका अर्थ इदानीं—वर्तमान में किया है।

१५. आदान-चारित्र धर्म की (आयाण)

'आयाण' के संस्कृत रूप दो बनते हैं—आदान और आयान। आगमों में यह शब्द अनेक अर्थों में प्रयुक्त हुआ है—

१. इन्द्रिय।

२. ज्ञान आदि।

३. मार्ग।

४. आदि—प्रथम।

५. व्रतों का स्वीकार।

६. संयम।

७. कर्म।

८. चारित्र।

९. उपादान।

१०. परिग्रह।

११. ज्ञान, दर्शन और चरित्र।

१६. प्रचुर (धणियं)

यह देशीपद प्रचुर के अर्थ में प्रयुक्त है।

१७. शुभ अनुष्ठान (पुण्णाइं)

यहां पुण्य पद धर्म के अर्थ में प्रयुक्त है। चौथे चरण में धर्म शब्द का प्रयोग भी है। 'पुव्वाइं अकुव्वमाणो' और 'धम्मं अकाऊण'—इन दोनों में संबद्धता है। पुण्य नौ पदार्थों में एक पदार्थ है। उसका अर्थ है—शुभ कर्म पुद्गल का उदय। यहां यह अर्थ प्रासंगिक नहीं है।

१८. अंशधर (अंसहर)

इसके संस्कृत रूप दो बनते हैं—अंशधर और अंशहर। 'अंशधर' का अर्थ है—अपने जीवन का अंश देकर मरते हुए को बचाने वाला। 'अंशहर' का अर्थ है—दु:ख में भाग बंटाने वाला।

१९. ज्ञाति.....बांधव (नाइओ...बंधवा)

ज्ञाति और बन्धु—इन दोनों शब्दों के अर्थ भिन्न-भिन्न हैं। जो दूरवर्ती स्वजन हैं, वे ज्ञाति कहलाते हैं। जो निकटवर्ती सगे-संबंधी हैं, वे बन्धु कहलाते हैं।

२०. (एक्को.....अणुजाइ कम्मं)

कर्मवाद का सिद्धांत है—प्राणी अकेला ही अपने दु:ख और सुख का अनुभव करता है। कोई भी उसमें हिस्सा नहीं बंटाता। जैसे—वत्सो विन्दति मातरं—बछड़ा गाय के पीछे-पीछे चलता है, वैसे ही कर्म कर्त्ता का अनुगमन करता है। कर्म का सिद्धांत नितांत व्यक्तिवादी है। कर्म करने और भोगने में व्यक्ति केवल व्यक्ति रहता है। इस क्षेत्र में वह कभी सामुदायिक नहीं बनता।

२१. दूसरे दाता के पीछे चले जाते हैं (दायारमन्नं अणुसंकमंति)

यह पद्यांश प्राचीन कौटुम्बिक परम्परा का द्योतक है। उस समय घर का मुखिया मर जाने पर, दूसरे को मुखिया बना लिया जाता था। घर का स्वामित्व उसी का हो जाता था।

व्यक्ति जब मर जाता है तब ज्ञातिजन उसे यथाशीघ्र श्मशान घाट ले जाना चाहते हैं। वे उस शव को श्मशान में ले जाकर लोकलाज से उसे जलाकर राख कर डालते हैं। वे फिर कुछ लौकिक कृत्य करते हैं, रोते हैं, विलाप करते हैं, फिर उसे विस्मृत कर अपने स्वार्थ-संपादन के लिए आजीविका देने वाले दूसरे दाता का आश्रय ले लेते हैं। फिर वे कभी उसकी बात भी नहीं करते, अनुगमन तो दूर रहा।

२२. प्रचुर कर्म (कम्माइं महालयाइं)

चूर्णिकार के अनुसार इसका अर्थ है—अनन्त और दीर्घ स्थिति वाले कर्म। उनको क्षीण करना कष्टसाध्य होता है, इसलिए दीर्घकाल तक उन्हें भोगना पड़ता है।

वृत्ति में इसका मुख्य अर्थ प्रचुर या अनन्त है और वैकल्पिक अर्थ है—अत्यन्त चिकने कर्म, वैसे कर्म जिनका अनुभाग—आश्‍लेष बहुत सघन हो।

२३ (व)

'इव' अर्थ में चार अव्यय प्रयुक्त होते हैं—पिव, मिव, विव और व। यहां 'व इव अर्थ में प्रयुक्त है।'

२४. आरंभ और परिग्रह में (आरंभ परिग्गहेसु)

आरम्भ और परिग्रह—यह एक युगल है। आरम्भ का अर्थ है—हिंसा और परिग्रह का अर्थ है—पदार्थ का संग्रह। दोनों अन्योन्याश्रित हैं। परिग्रह हिंसामूलक होता है। हिंसा के लिए परिग्रह नहीं होता, परिग्रह के लिए हिंसा होती है, इसलिए हिंसा और परिग्रह साथ-साथ चलते हैं—हिंसा+परिग्रह, परिग्रह+हिंसा।

स्थानांग सूत्र में जीव को अनेक वस्तुओं की अनुपलब्धि के आरम्भ और परिग्रह को मुख्य हेतु माना है—आरंभे चेव परिग्गहे चेव।

२५. (श्‍लोक ३४, ३५)

'अणुत्तर'—अनुत्तर शब्द दो श्‍लोकों में चार बार प्रयुक्त है। चौंतीसवें श्‍लोक में वह काम-भोग और नरक का विशेषण है। पैंतीसवें में वह संयम और सिद्धि-गति का विशेषण है। अनुत्तर का अर्थ है—प्रकृष्ट। ब्रह्मदत्त के काम-भोग प्रकृष्ट थे, इसलिए वह मर कर प्रकृष्ट (सर्वोत्कृष्ट) नरक में उत्पन्न हुआ। स्थानांग में बताया गया है कि ब्रह्मदत्त चक्रवर्ती मर कर सातवीं पृथ्वी अप्रतिष्ठान नामक नरक में गया।

चित्र का संयम प्रकृष्ट था, इसलिए वह प्रकृष्ट (सर्वोत्कृष्ट सुखमय) सिद्धिगति में गया।

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चौदहवां अध्ययन : इषुकारीय

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चौदहवां अध्ययन : इषुकारीय

आमुख

इस अध्ययन के छह पात्र हैं—(१) महाराज इषुकार (२) रानी कमलावती (३) पुरोहित भृगु (४) पुरोहित की पत्‍नी यशा और (५-६) पुरोहित के दो पुत्र।

इनमें भृगु पुरोहित का कुटुम्ब ही इस अध्ययन का प्रधान पात्र है। किन्तु राजा की लौकिक प्रधानता के कारण इस अध्ययन का नाम 'इषुकारीय' रखा गया है।

इस अध्ययन का प्रतिपाद्य है 'अन्यत्व भावना' का उपदेश। आगम-काल में कई मतावलम्बियों की यह मान्यता थी कि पुत्र के बिना गति नहीं होती, स्वर्ग नहीं मिलता। जो व्यक्ति गृहस्थ-धर्म का पालन करता है वह स्वर्ग प्राप्त कर लेता है। जिसके कोई सन्तान नहीं है उसका कोई लोक नहीं होता। पुत्र से ही परभव होता है, सुधरता है। इसी के फलस्वरूप—

१. 'अपुत्रस्य गतिर्नास्ति, स्वर्गो नैव च नैव च।

गृहिधर्ममनुष्ठाय, तेन स्वर्गं गमिष्यति।।'

२. ''अनपत्यस्य लोका न सन्ति।''

३. ''पुत्रेण जायते लोक:, इत्येषा वैदिकी श्रुति:।

अथ पुत्रस्य पुत्रेण, स्वर्गलोके महीयते।।''

आदि-आदि सूक्त प्रचलित हो रहे थे और लोगों का अधिक भाग इसमें विश्‍वास करने लगा था। पुत्र-प्राप्ति के लिए सभी संभावित प्रयत्‍न किए जाते थे। पुत्रोत्पत्ति से जीवन की महान् सफलता मानी जाती थी। इस विचारधारा ने दाम्पत्य-जीवन का उद्देश्य स्पष्ट कर दिया था, परन्तु अध्यात्म के प्रति उदासीन भाव प्रतिदिन बढ़ते जा रहे थे। उस समय यह मान्यता प्रचलित थी कि यदि पुत्र से ही स्वर्ग-प्राप्ति हो जाती है तो दान आदि धर्म व्यर्थ हैं।

भगवान् महावीर स्वर्ग और नरक की प्राप्ति में व्यक्ति-व्यक्ति की प्रवृत्ति को महत्व देते थे। उन्होंने कहा—''पुण्य-पाप व्यक्ति-व्यक्ति का अपना होता है। माता-पिता, भाई-बन्धु, पुत्र-स्त्री आदि कोई भी प्राणी त्राण नहीं होता है। सबको स्वतंत्र रूप से अपने-अपने कर्मों का फल-विपाक भोगना पड़ता है।'' इस अध्ययन में इस भावना का स्फुट चित्रण है।

निर्युक्तिकार ने ग्यारह गाथाओं में कथावस्तु को प्रस्तुत किया है। उसमें सभी पात्रों के पूर्व-भव, वर्तमान-भव में उनकी उत्पत्ति तथा निर्वाण का संक्षिप्त चित्रण है।

पूर्व अध्ययन में वर्णित चित्र और सम्भूत के पूर्व-जन्म में दो ग्वाले मित्र थे। उन्हें साधु के अनुग्रह से सम्यक्त्व की प्राप्ति हुई। वे वहां से मर कर देवलोक में गए। वहां से च्युत होकर उन्होंने क्षितिप्रतिष्ठित नगर में एक इभ्य-कुल में जन्म लिया। वे बड़े हुए। चार इभ्य-पुत्र उनके मित्र बने। उन सबने युवावस्था में कामभोगों का उपभोग किया, फिर स्थविरों से धर्म सुन प्रव्रजित हुए। चिरकाल तक संयम का अनुपालन किया। अन्त में अनशन कर सौधर्म देवलोक के पद्मगुल्म नामक विमान में चार पल्य की स्थिति वाले देव बने। दोनों ग्वाल-पुत्रों को छोड़ कर शेष चारों मित्र वहां से च्युत हुए। उनमें एक कुरु जनपद के इषुकार नगर में इषुकार नाम का राजा हुआ और दूसरा उसी राजा की रानी कमलावती। तीसरा भृगु नाम का पुरोहित हुआ और चौथा भृगु पुरोहित की पत्‍नी यशा। बहुत काल बीता। भृगु पुरोहित के कोई पुत्र नहीं हुआ। पति-पत्‍नी चिन्तित रहने लगे।

एक बार दोनों ग्वाल-पुत्रों ने, जो तब देव-भव में थे, अवधिज्ञान से जाना कि वे भृगु पुरोहित के पुत्र होंगे। वे वहां से चले। श्रमण का रूप बना भृगु पुरोहित के पास आए। भृगु और यशा दोनों ने वन्दना की। मुनियों ने धर्म का उपदेश दिया। भृगु-दम्पति ने श्रावक के व्रत स्वीकार किए। पुरोहित ने पूछा—''भगवन्! हमारे कोई पुत्र होगा या नहीं?'' श्रमण-युगल ने कहा—''तुम्हारे दो पुत्र होंगे किन्तु वे बाल्यावस्था में ही दीक्षित हो जायेंगे। उनकी प्रव्रज्या में तुम्हें कोई व्याघात उपस्थित नहीं करना होगा। वे दीक्षित होकर धर्म-शासन की प्रभावना करेंगें।'' इतना कह दोनों श्रमण वहां से चले गए। पुरोहित पति-पत्‍नी को प्रसन्नता हुई। कालान्तर में वे दोनों देव पुरोहित पत्‍नी के गर्भ में आए। दीक्षा के भय से पुरोहित नगर को छोड़ व्रज गांव में जा बसा। वहां पुरोहित की पत्‍नी यशा ने दो पुत्रों को जन्म दिया। वे कुछ बड़े हुए। माता-पिता ने सोचा ये कहीं दीक्षित न हो जाएं अत: एक बार उनसे कहा—''पुत्रों! ये श्रमण सुन्दर-सुन्दर बालकों को उठा ले जाते हैं और मार कर उनका मांस खाते हैं। उनके पास तुम दोनों कभी मत जाना।''

एक बार दोनों बालक खेलते-खेलते गांव से बहुत दूर निकल गए। उन्होंने देखा कि कई साधु उसी मार्ग से आ रहे हैं। भयभीत हो वे एक वृक्ष पर चढ़ गए। संयोगवश साधु भी उसी वृक्ष की सघन छाया में आ बैठे। बालकों का भय बढ़ा। माता-पिता की शिक्षा स्मृति पटल पर नाचने लगी। साधुओं ने कुछ विश्राम किया। झोली से पात्र निकाले और सभी एक मण्डली में भोजन करने लगे। बालकों ने देखा कि मुनि के पात्रों में मांस जैसी कोई वस्तु है ही नहीं। साधुओं को सामान्य भोजन करते देख बालकों का भय कम हुआ। बालकों ने सोचा—''अहो! हमने ऐसे साधु अन्यत्र भी कहीं देखे हैं।'' चिंतन चला। उन्हें जातिस्मृति-ज्ञान उत्पन्न हुआ। वे नीचे उतरे, मुनियों की वन्दना की और सीधे अपने माता-पिता के पास आए।

उन्होंने माता-पिता से कहा—''हमने देख लिया है कि मनुष्य-जीवन अनित्य है, विघ्न-बहुल है और आयु थोड़ी है इसलिए घर में हमें कोई आनन्द नहीं है। हम मुनि-चर्या को स्वीकार करने के लिए आपकी अनुमति चाहते हैं।'' (श्‍लोक ७)

पिता ने कहा—''पुत्रों! वेदों को जानने वाले इस प्रकार कहते हैं कि जिनके पुत्र नहीं होता उनकी गति नहीं होती। इसलिए वेदों को पढ़ो। ब्राह्मणों को भोजन कराओ। स्त्रियों के साथ भोग करो। पुत्रोत्पन्न करो। पुत्रों का विवाह कर, उन्हें घर सौंप कर अरण्यवासी प्रशस्त मुनि हो जाना।'' (श्‍लोक ८, ९)

पुत्रों ने कहा—''वेद पढ़ने पर भी वे त्राण नहीं होते। ब्राह्मणों को भोजन कराने पर वे नरक में ले जाते हैं। औरस पुत्र भी त्राण नहीं होते। काम-भोग क्षण भर सुख और चिरकाल दु:ख देने वाले, बहुत दु:ख और थोड़ा सुख देने वाले, संसार-मुक्ति के विरोधी और अनर्थों की खान हैं। काल सदा तैयार खड़ा है। ऐसी स्थिति में प्रमाद कैसे किया जाए?'' (श्‍लोक १२, १३, १५)

पिता ने कहा—''पुत्रों! जिसके लिए सामान्यतया लोग तप किया करते हैं वह सब कुछ—प्रचुर धन, स्त्रियां, स्वजन और इन्द्रियों के विषय तुम्हें यहीं प्राप्त हैं फिर तुम किसलिए श्रमण होना चाहते हो?'' (श्‍लोक १६)

पुत्रों ने कहा—''जहां धर्म की धुरा को वहन करने का अधिकार है वहां धन, स्वजन और इन्द्रियों के विषयों का क्या प्रयोजन? हम सभी प्रतिबन्धों से मुक्त होकर भिक्षा से निर्वाह करने वाले श्रमण होंगे।'' (श्‍लोक १७)

नास्तिक मान्यता का यह घोष था कि शरीर से भिन्न कोई चैतन्य नहीं है। पांच भूतों के समवाय से उसकी उत्पत्ति होती है और जब वे भूत विलग हो जाते हैं तब चैतन्य भी नष्ट हो जाता है। ''अरणि में अग्‍नि, दूध में घृत और तिल में तेल अविद्यमान होने पर भी उचित प्रक्रिया के द्वारा उत्पन्न हो जाते हैं। उसी प्रकार भूतों से चैतन्य की उत्पत्ति माननी चाहिए।'' (श्‍लोक १८)

आस्तिक मान्यता को स्पष्ट करते हुए पुत्रों ने कहा—''आत्मा अमूर्त्त है इसलिए यह इन्द्रियों द्वारा गम्य नहीं है। यह अमूर्त्त है इसलिए नित्य है। आत्मा के आन्तरिक दोष ही उसके बंधन के हेतु हैं और बंधन ही संसार का हेतु है।'' (श्‍लोक १९)

पिता-पुत्र का यह वार्तालाप आगे चलता है। पिता ब्राह्मण-संस्कृति का प्रतिनिधित्व कर बातें करता है और दोनों पुत्र श्रमण-संस्कृति की भित्ति पर चर्चा करते हैं। अन्त में पुरोहित को संसार की असारता और क्षणभंगुरता पर विश्‍वास पैदा हो जाता है और उसका मन संवेग से भर जाता है। वह अपनी पत्‍नी को समझाता है। पूर्ण विचार-विमर्श कर चारों (माता-पिता तथा दोनों पुत्र) प्रव्रजित हो जाते हैं।

यहां एक सामाजिक तथ्य का उद्घाटन हुआ है। उस समय यह राज्य का विधान था कि जिसके कोई उत्तराधिकारी नहीं होता उसकी सम्पत्ति राजा की मानी जाती थी। भृगु पुरोहित का सारा परिवार दीक्षित हो गया। राजा ने यह बात सुनी। उसने सारी सम्पत्ति पर अधिकार करना चाहा। रानी कमलावती को यह मालूम हुआ और उसने राजा से कहा—''राजन्! वमन को खाने वाले पुरुष की प्रशंसा नहीं होती। आप ब्राह्मण के द्वारा परित्यक्त धन को लेना चाहते हैं, यह वमन पीने जैसा है।'' (श्‍लोक ३७, ३८)

रानी ने भोगों की असारता पर पूर्ण प्रकाश डाला। राजा के मन में विराग जाग उठा। राजा-रानी दोनों प्रव्रजित हो गए।

इस प्रकार यह अध्ययन ब्राह्मण-परम्परा तथा श्रमण-परम्परा की मौलिक मान्यताओं की चर्चा प्रस्तुत करता है। निर्युक्तिकार ने राजा के लिए 'सीमंधर' नाम का भी प्रयोग किया है। वृत्तिकार ने 'इषुकार' को राज्यकालीन नाम और 'सीमंधर' को राजा का मौलिक नाम होने की कल्पना की है।

बौद्ध-साहित्य के हस्तिपाल जातक (५०९) में कुछ परिवर्तन के साथ इस कथा का निरूपण हुआ है।

चउदसमं अज्झयणं : उसुयारिज्जं

चौदहवां अध्ययन : इषुकारीय

मूल

१. देवा भवित्ताण पुरे भवम्मी, केई चुया एगविमाणवासी।

पुरे पुराणे उसुयारनामे, खाए समिद्धे सुरलोगरम्मे।।

हिन्‍दी अनुवाद

पूर्वजन्म में, देवता होकर एक ही विमान में रहने वाले^१ कुछ जीव देवलोग से च्युत हुए। उस समय इषुकार नाम का एक नगर था—प्राचीन, प्रसिद्ध, समृद्धिशाली और देवलोक के समान।

२. सकम्मसेसेण पुराकएणं, कुलेसु दग्गेसु य ते पसूया।

निव्विण्णसंसारभया जहाय, जिणिंदमग्गं सरणं पवन्ना।।

उन जीवों के अपने पूर्वकृत पुण्य-कर्म बाकी थे।^२ फलस्वरूप वे इषुकार नगर के उत्तम कुलों में उत्पन्न हुए। संसार के भय से खिन्न होकर उन्होंने भोगों को छोड़ा और जिनेन्द्रमार्ग की शरण में चले गए।

३. पुमत्तमागम्म कुमार दो वी, पुरोहिओ तस्स जसा य पत्ती।

विसालकित्ती य तहोसुयारो, रायत्थ देवी कमलावई य।।

दोनों पुरोहित कुमार, पुरोहित, उसकी पत्‍नी यशा, विशाल कीर्ति वाला इषुकार राजा और उसकी रानी कमलावती—ये छहों व्यक्ति मनुष्य जीवन प्राप्त कर जिनेन्द्र-मार्ग की शरण में चले गए।

४. जाईजरामच्चुभयाभिभूया, बहिंविहाराभिनिविट्ठचित्ता।

संसारचक्कस्स विमोक्खणट्ठा, दट्ठूण ते कामगुणे विरत्ता।।

ब्राह्मण के योग्य यज्ञ आदि करने वाले पुरोहित के दोनों प्रिय पुत्रों ने एक बार निर्ग्रन्थ को देखा। उन्हें पूर्वजन्म की स्मृति हुई और भलीभांति आचरित तप और संयम की स्मृति जाग उठी।

५. पियपुत्तगा दोन्नि वि माहणस्स, सकम्मसीलस्स पुरोहियस्स।

सरित्तु पोराणिय तत्थ जाइं, तहा सुचिण्णं तवसंजमं च।।

वे जन्म, जरा और मृत्यु^३ के भय से अभिभूत हुए। उनका चित्त मोक्ष की ओर खिंच गया। संसारचक्र^४ से मुक्ति पाने के लिए वे कामगुणों से विरक्त हो गए।^५

६. ते कामभोगेसु असज्जमाणा, माणुस्सएसुं जे यावि दिव्वा।

मोक्खाभिकंखी अभिजायसड्ढा, तायं उवागम्म इमं उदाहु।।

उनकी मनुष्य और देवता सम्बन्धी काम-भोगों में आसक्ति जाती रही। मोक्ष की अभिलाषा और धर्म की श्रद्धा से प्रेरित होकर वे पिता के पास आए और इस प्रकार कहने लगे—

७. असासयं दट्ठु इमं विहारं, बहुअंतरायं न य दीहमाउं।

तम्हा गिहंसि न रइं लहामो, आमंतयामो चरिस्सामु मोणं।।

''हमने देखा है कि यह मनुष्य जीवन^६ अनित्य है, उसमें भी विघ्न बहुत हैं और आयु थोड़ी है। इसलिए घर में हमें कोई आनन्द नहीं है। हम मुनि-चर्या^७ को स्वीकार करने के लिए आपकी अनुमति चाहते हैं।''

८. अह तायगो तत्थ मुणीण तेसिं, तवस्स वाघायकरं वयासी।

इमं वयं वेयविओ वयंति, जहा न होई असुयाण लोगो।।

उनके पिता ने उन कुमार मुनियों^८ की तपस्या में बाधा उत्पन्न करने वाली बातें कहीं—'पुत्रो! वेदों को जानने वाले इस प्रकार कहते हैं कि जिनको पुत्र नहीं होता उनकी गति नहीं होती।'

९. अहिज्ज वेए परिविस्स विप्पे, पुत्ते पडिट्ठप्प गिहंसि जाया!।

भोच्चाण भोए सह इत्थियाहिं, आरण्णगा होह मुणी पसत्था।।

''पुत्रों! इसलिए वेदों को पढ़ो। ब्राह्मणों को भोजन कराओ। स्त्रियों के साथ भोग भोगो। पुत्रों को उत्पन्न करो। उनका विवाह कर, घर का भार सौंप फिर अरण्यवासी^९ प्रशस्त मुनि हो जाना।''^१०

१०. सोयग्गिणा आयगुणिंधणेणं, मोहाणिला पज्जलणाहिएणं।

संतत्तभावं परितप्पमाणं, लोलुप्पमाणं बहुहा बहुं च।।

११. पुरोहियं तं कमसोऽणुणंतं, निमंतयंतं च सुए धणेणं।

जहक्कमं कामगुणेहि चेव, कुमारगा ते पसमिक्ख वक्कं।।

दोनों कुमारों ने सोच-विचारपूर्वक उस पुरोहित को—जिसका मन और शरीर आत्मगुण रूपी इन्धन और मोह रूपी पवन से अत्यन्त प्रज्वलित शोकाग्‍नि से संतप्त और परितप्त हो रहा था^११, जिसका हृदय वियोग की आशंका से अतिशय^१२ छिन्न हो रहा था, जो एक-एक कर अपने अभिप्राय अपने पुत्रों को समझा रहा था और उन्हें धन और क्रमप्राप्त कामभोगों का निमंत्रण दे रहा था—ये वाक्य कहे—

१२. वेया अहीया न भवंति ताणं, भुत्ता दिया निंति तमं तमेणं।

जाया य पुत्ता न हवंति ताणं, को णाम ते अणुमन्नेज्ज एयं।।

''वेद पढ़ने पर भी वे त्राण नहीं होते। ब्राह्मणों को भोजन कराने पर वे अन्धकारमय^१३ नरक में ले जाते हैं। औरस पुत्र भी त्राण नहीं होते।^१४ इसलिए आपने कहा उसका अनुमोदन कौन कर सकता है?''

१३. खणमेत्तसोक्खा बहुकालदुक्खा, पगामदुक्खा अणिगामसोक्खा।

संसारमोक्खस्स विपक्खभूया, खाणी अणत्थाण उ कामभोगा।।

''ये कामभोग क्षण भर सुख और चिरकाल दु:ख देने वाले हैं, बहुत दु:ख और थोड़ा सुख देने वाले हैं, संसार-मुक्ति के विरोधी हैं और अनर्थों की खान हैं।''

१४. परिव्वयंते अणियत्तकामे, अहो य राओ परितप्पमाणे।

अन्नप्पमत्ते धणमेसमाणे, पप्पोति मच्चुं पुरिसे जरं च।।

''जिसे कामनाओं से मुक्ति नहीं मिली वह पुरुष अतृप्ति की अग्‍नि से संतप्त होकर दिन-रात परिभ्रमण करता है। दूसरों के लिए प्रमत्त होकर^१५ धन की खोज में लगा हुआ वह जरा और मृत्यु को प्राप्त होता है।''

१५. इमं च मे अत्थि इमं च नत्थि, इमं च मे किच्च इमं अकिच्चं।

तं एवमेवं लालप्पमाणं, हरा हरंति त्ति कहं पमाए?।।

''यह मेरे पास है और यह नहीं है, यह मुझे करना है और यह नहीं करना है—इस प्रकार वृथा बकवास करते हुए पुरुष को उठाने वाला काल^१६ उठा लेता है। इस स्थिति में प्रमाद कैसे किया जाए?''

१६. धणं पभूयं सह इत्थियाहिं, सयणा तहा कामगुणा पगामा।

तवं कए तप्पइ जस्स लोगो, तं सव्व साहीणमिहेव तुब्भं।।

''जिसके लिए लोग तप किया करते हैं वह सब कुछ—प्रचुर धन, स्त्रियां, स्वजन और इन्द्रियों के विषय तुम्हें यहीं प्राप्त हैं फिर किसलिए तुम श्रमण होना चाहते हो?''—पिता ने कहा।

१७. धणेण किं धम्मधुराहिगारे, सयणेण वा कामगुणेहि चेव।

समणा भविस्सामु गुणोहधारी, बहिंविहारा अभिगम्म भिक्खं।।

पुत्र बोले—''पिता! जहां धर्म की धुरा को वहन करने का अधिकार है वहां धन, स्वजन और इन्द्रिय-विषय का क्या प्रयोजन है? कुछ भी नहीं। हम गुण-समूह से सम्पन्न श्रमण होंगे, प्रतिबन्ध-मुक्त होकर गांवों और नगरों में विहार करने वाले और भिक्षा लेकर जीवन चलाने वाले।''^१७

१८. जहा य अग्गी अरणीउसंतो, खीरे घयं तेल्ल महातिलेसु।

एमेव जाया! सरीरंसि सत्ता, संमुच्छई नासइ नावचिट्ठे।।

''पुत्रों! जिस प्रकार अरणी में अविद्यमान अग्‍नि उत्पन्न होती है, दूध में घी और तिल में तेल पैदा होता है, उसी प्रकार शरीर में जीव उत्पन्न होते हैं और नष्ट हो जाते हैं। शरीर का नाश हो जाने पर उनका अस्तित्व नहीं रहता।''—पिता ने कहा।^१८

१९. नो इंदियग्गेज्झ अमुत्तभावा, अमुत्तभावा वि य होइ निच्चो।

अज्झत्थहेउं निययस्स बंधो, संसारहेउं च वयंति बंधं।।

कुमार बोले—''पिता! आत्मा अमूर्त है इसलिए यह इन्द्रियों के द्वारा नहीं जाना जा सकता। यह अमूर्त है इसलिए नित्य है। यह निश्‍चय है कि आत्मा के आन्तरिक दोष ही उसके बन्धन के हेतु हैं और बन्धन ही संसार का हेतु है।''—ऐसा कहा है।^१९

२०. जहा वयं धम्ममजाणमाणा, पावं पुरा कम्ममकासि मोहा।

ओरुज्झमाणा परिरक्खियंता, तं नेव भुज्जो वि समायरामो।।

''हम धर्म को नहीं जानते थे तब घर में रहे, हमारा पालन होता रहा और मोह-वश हमने पाप-कर्म का आचरण किया। किन्तु अब फिर पाप-कर्म का आचरण नहीं करेंगे।''

२१. अब्भाहयंमि लोगंमि, सव्वओ परिवारिए।

अमोहाहिं पडंतीहिं, गिहंसि न रइं लभे।।

''यह लोक पीड़ित हो रहा है, चारों ओर से घिरा हुआ है, अमोघा^२० आ रही है। इस स्थिति में हमें सुख नहीं मिल रहा है।''

२२. केण अब्भाहओ लोगो? केण वा परिवारिओ?।

का वा अमोहा वुत्ता? जाया! चिंतावरो हुमि।।

''पुत्रों! यह लोक किससे पीड़ित है? किससे घिरा हुआ है? अमोघा किसे कहा जाता है? मैं जानने के लिए चिन्तित हूं।''—पिता ने कहा।

२३. मच्चुणाऽब्भाहओ लोगो, जराए परिवारिओ।

अमोहा रयणी वुत्ता, एवं ताय! वियाणह।।

कुमार बोले—''पिता! आप जानें कि यह लोक मृत्यु से पीड़ित है, जरा से घिरा हुआ है और रात्रि को अमोघा कहा जाता है।''

२४. जा जा वच्चइ रयणी, न सा पडिनियत्तई।

अहम्मं कुणमाणस्स, अफला जंति राइओ।।

''जो-जो रात बीत रही है, वह लौट कर नहीं आती। अधर्म करने वाले की रात्रियां निष्फल चली जाती हैं।''

२५. जा जा वच्चइ रयणी, न सा पडिनियत्तई।

धम्मं च कुणमाणस्स, सफला जंति राइओ।।

''जो-जो रात रात बीत रही है वह लौट कर नहीं आती। धर्म करने वाले की रात्रियां सफल होती हैं।''

२६. एगओ संवसित्ताणं, दुहओ सम्मत्तसंजुया।

पच्छा जाया! गमिस्सामो, भिक्खमाणा कुले कुले।।

''पुत्रों! पहले हम सब एक साथ रहकर सम्यक्त्व और व्रतों का पालन करें फिर तुम्हारा यौवन बीत जाने के बाद घर-घर से भिक्षा लेते हुए विहार करेंगे।''—पिता ने कहा।^२१

२७. जस्सत्थि मच्चुणा सक्खं, जस्स वत्थि पलायणं।

जो जाणे न मरिस्सामि, सो हु कंखे सुए सिया।।

पुत्र बोले—''पिता कल की इच्छा वही कर सकता है, जिसकी मृत्यु के साथ मैत्री हो, जो मौत के मुंह से बच कर पलायन कर सके और जो जानता हो—मैं नहीं मरूंगा।''

२८. अज्जेव धम्मं पडिवज्जयामो, जहिं पवन्ना न पुणब्भवामो।

अणागयं नेव य अत्थि किंचि, सद्धाखमं णे विणइत्तु रागं।।

''हम आज ही उस मुनि-धर्म को स्वीकार कर रहे हैं, जहां पहुंच कर फिर जन्म लेना न पड़े। भोग हमारे लिए अप्राप्त नहीं हैं—हम उन्हें अनेक बार प्राप्त कर चुके हैं।^२२ राग-भाव को दूर कर श्रद्धा-पूर्वक श्रेय की प्राप्ति के लिए हमारा प्रयत्‍न युक्त है।''

२९. पहीणपुत्तस्स हु नत्थि वासो, वासिट्ठि! भिक्खायरियाइ कालो।

साहाहि रुक्खो लहए समाहिं, छिन्नाहि साहाहि तमेव खाणुं।।

''पुत्रों के चले जाने के बाद मैं घर में नहीं रह सकता। हे वाशिष्ठि!^२३ अब मेरा भिक्षाचर्या का काल आ चुका है। वृक्ष शाखाओं से समाधि को प्राप्त होता है। उनके कट जाने पर लोग उसे ठूंठ कहते हैं।''

३०. पंखाविहूणो व्व जहेह पक्खी, भिच्चाविहूणो व्व रणे नरिंदो।

विवन्नसारो वणिओ व्व पोए, पहीणपुत्तो मि तहा अहं पि।।

''बिना पंख का पक्षी, रण-भूमि में सेना रहित राजा और जल-पोत पर धन-रहित व्यापारी जैसा असहाय होता है, पुत्रों के चले जाने पर मैं भी वैसा ही हो जाता हूं।''

३१. सुसंभिया कामगुणा इमे ते, संपिंडिया अग्गरसा पभूया।

भुंजामु ता कामगुणे पगामं, पच्छा गमिस्सामु पहाणमग्गं।।

वाशिष्ठी ने कहा—''ये सुसंस्कृत^२४ और प्रचुर श्रृंगार-रस^२५ से परिपूर्ण इन्द्रिय-विषय, जो तुम्हें प्राप्त हैं, उन्हें अभी हम खूब भोगें। उसके बाद हम मोक्ष-मार्ग^२६ को स्वीकार करेंगे।''

३२. भुत्ता रसा भोइ! जहाइ णे वओ, न जीवियट्ठा पजहामि भोए।

लाभं अलाभं च सुहं च दुक्खं, संचिक्खमाणो चरिस्सामि मोणं।।

पुरोहित ने कहा—''हे भवति!^२७ हम रसों को भोग चुके हैं, वय हमें छोड़ता चला जा रहा है। मैं असंयम जीवन के लिए भोगों को नहीं छोड़ रहा हूं लाभ-अलाभ और सुख-दु:ख को समदृष्टि से देखता हुआ मैं मुनि-धर्म का आचरण करूंगा।''

३३. मा हू तुमं सोयरियाण संभरे, जुण्णो व हंसो पडिसोत्तगामी।

भुंजाहि भोगाइ मए समाणं, दुक्खं खु भिक्खायरियाविहारो।।

वाशिष्ठी ने कहा—''प्रतिस्रोत में बहने वाले बूढ़े हंस की तरह तुम्हें पीछे अपने बन्धुओं को याद करना न पड़े, इसलिए मेरे साथ भोगों का सेवन करो। यह भिक्षाचर्या और ग्रामानुग्राम विहार सचमुच दु:खदायी है।''

३४. जहा य भोई! तणुयं भुयंगो, निम्मोयणिं हिच्च पलेइ मुत्तो।

एमेए जाया पयहंति भोए, ते हं कहं नाणुगमिस्समेक्को?।।

''हे भवति! जैसे सांप अपने शरीर की केंचुली को छोड़ मुक्त-भाव से चलता है वैसे ही पुत्र भोगों को छोड़ कर चले जा रहे हैं। पीछे मैं अकेला क्यों रहूं, उनका अनुगमन क्यों न करूं?''

३५. छिंदित्तु जालं अबलं व रोहिया, मच्छा जहा कामगुणे पहाय।

धोरेयसीला तवसा उदारा, धीरा हु भिक्खायरियं चरंति।।

''जैसे रोहित मच्छ जर्जरित जाल को काट कर बाहर निकल जाते हैं वैसे ही उठाए हुए भार को वहन करने वाले प्रधान तपस्वी और धीर पुरुष कामभोगों को छोड़ कर भिक्षाचर्या को स्वीकार करते हैं।''

३६. नहेव कुंचा समइक्कमंता, तयाणि जालाणि दलित्तु हंसा।

पलेंति पुत्ता य पई य मज्झं, ते हं कहं नाणुगमिस्समेक्का?।।

वाशिष्ठी ने कहा—''जैसे क्रौंच पक्षी और हंस बहेलियों द्वारा बिछाए हुए जालों को काट कर आकाश में उड़ जाते हैं वैसे ही मेरे पुत्र और पति जा रहे हैं। पीछे मैं अकेली क्यों रहूं? उनका अनुगमन क्यों न करूं?''

३७. पुरोहियं तं ससुयं सदारं, सोच्चाभिनिक्खम्म पहाय भोए।

कुडुंबसारं विउलुत्तमं तं, रायं अभिक्खं समुवाय देवी।।

पुरोहित अपने पुत्र और पत्‍नी के साथ भोगों को छोड़ कर प्रव्रजित हो चुका है, यह सुन राजा ने उसके प्रचुर और प्रधान धन-धान्य आदि^२८ को लेना चाहा तब महारानी कमलावती ने बार-बार^२९ कहा—

३८. वंतासी पुरिसो रायं!, न सो होइ पसंसिओ।

माहणेण परिच्चत्तं, धणं आदाउमिच्छसि।।

''राजन्! वमन खाने वाले पुरुष की प्रशंसा नहीं होती। तुम ब्राह्मण के द्वारा परित्यक्त धन को लेना चाहते हो—यह क्या है?''

३९. सव्वं जगं जइ तुहं, सव्वं वावि धणं भवे।

सव्वं पि ते अपज्जत्तं, नेव ताणाय तं तव।।

''यदि समूचा जगत् तुम्हें मिल जाए अथवा समूचा धन तुम्हारा हो जाए तो भी वह तुम्हारी इच्छा-पूर्ति के लिए पर्याप्त नहीं होगा और वह तुम्हें त्राण भी नहीं दे सकेगा।''^३०

४०. मरिहिसि रायं! जया तया वा, मणोरमे कामगुणे पहाय।

एक्को हु धम्मो नरदेव! ताणं, न विज्जई अन्नमिहेह किंचि।।

''राजन्! इन मनोरम कामभोगों को छोड़ कर जब कभी मरना होगा^३१। हे नरदेव! एक धर्म ही त्राण है।^३२ उसके सिवाय कोई दूसरी वस्तु त्राण नहीं दे सकती।''^३३

४१. नाहं रमे पक्खिणि पंजरे वा, संताणछिन्ना चरिस्सामि मोणं।

अकिंचणा उज्जुकडा निरामिसा, परिग्गहारंभनियत्तदोसा।।

''जैसे पक्षिणी पिंजड़े^३४ में आनन्द नहीं मानती, वैसे ही मुझे इस बन्धन में आनन्द नहीं मिल रहा है। मैं स्‍नेह के जाल को तोड़ कर अकिंचन, सरल क्रिया वाली^३५, विषय-वासना से दूर^३६ और परिग्रह एवं हिंसा के दोषों से मुक्त^३७ होकर मुनि-धर्म का आचरण करूंगी।''

४२. दवग्गिणा जहा रण्णे, डज्झमाणेसु जंतुसु।

अन्ने सत्ता पमोयंति, रागद्दोसवसं गया।।

''जैसे दावाग्‍नि लगी हुई है, अरण्य में जीव-जन्तु जल रहे हैं, उन्हें देख राग-द्वेष के वशीभूत होकर दूसरे जीव प्रमुदित होते हैं।''^३८

४३. एवमेव वयं मूढा, कामभोगेसु मुच्छिया।

डज्झमाणं न बुज्झामो, रागद्दोसग्गिणा जगं।।

''उसी प्रकार कामभोगों में मूर्च्छित हो कर हम मूढ़ लोग यह नहीं समझ पाते कि यह समूचा संसार राग-द्वेष की अग्‍नि से जल रहा है।''

४४. भोगे भोच्चा वमित्ता य, लहुभूयविहारिणो।

आमोयमाणा गच्छंति, दिया कामकमा इव।।

''विवेकी पुरुष भोगों को भोग कर फिर उन्हें छोड़ वायु की तरह अप्रतिबद्ध-विहार करते हैं^३९ और वे स्वेच्छा से विचरण करने वाले^४० पक्षियों की तरह प्रसन्नतापूर्वक स्वतंत्र विहार करते हैं।''

४५. इमे य बद्धा फंदंति, मम हत्थऽज्जमागया।

वयं च सत्ता कामेसु, भविस्सामो जहा इमे।।

''आर्य! जो कामभोग अपने हाथों में आए हुए हैं और जिनको हमने नियंत्रित कर रखा है, वे कूद-फांद कर रहे हैं। हम कामनाओं में आसक्त बने हुए हैं किन्तु अब हम भी वैसे ही होंगे, जैसे कि अपनी पत्‍नी और पुत्रों के साथ भृगु हुए हैं।''

४६. सामिसं कुललं दिस्स, बज्झमाणं निरामिसं।

आमिसं सव्वमुज्झित्ता, विहरिस्सामि निरामिसा।।

''जिस गीध के पास मांस होता है उस पर दूसरे पक्षी झपटते हैं और जिसके पास मांस नहीं होता उस पर नहीं झपटते—यह देख कर मैं आमिष (धन, धान्य आदि) को छोड़, निरामिष हो कर विचरूंगी।''

४७. गिद्धोवमे उ नच्चाणं, कामे संसारवड्ढणे।

उरगो सुवण्णपासे व, संकमाणो तणुं चरे।।

''गीध की उपमा से काम-भोगों को संसारवर्धक जान कर मनुष्य को इनसे इसी प्रकार शंकित होकर चलना चाहिए, जिस प्रकार गरुड़ के सामने सांप शंकित होकर चलता है।''

४८. नागो व्व बंधणं छित्ता, अप्पणो वसहिं वए।

एयं पत्थं महारायं!, उसुयारि त्ति मे सुयं।।

''जैसे बन्धन को तोड़ कर हाथी अपने स्थान (विंध्याटवी) में चला जाता है, वैसे ही हमें अपने स्थान (मोक्ष) में चले जाना चाहिए। हे महाराज इषुकार! यह पथ्य है^४१, इसे मैंने ज्ञानियों से सुना है।''

४९. चइत्ता विउलं रज्जं, कामभोगे य दुच्चए।

निव्विसया निरामिसा, निन्नेहा निप्परिग्गहा।।

राजा और रानी विपुल राज्य और दुस्त्यज कामभोगों को छोड़ निर्विषय^४२, निरामिष, नि:स्‍नेह और निष्परिग्रह हो गए।

५०. सम्मं धम्मं वियाणित्ता, चेच्चा कामगुणे वरे।

तवं पगिज्झऽहक्खायं, घोरं घोरपरक्कमा।।

धर्म को सम्यक् प्रकार से जान, आकर्षक भोग-विलास को छोड़, वे तीर्थंकर के द्वारा उपदिष्ट घोर तपश्‍चर्या को स्वीकार कर संयम में घोर पराक्रम करने लगे।^४३

५१. एवं ते कमसो बुद्धा, सव्वे धम्मपरायणा।

जम्ममच्चुभउव्विग्गा, दुक्खस्संतगवेसिणो।।

इस प्रकार वे सब क्रमश: बुद्ध होकर, धर्म-परायण, जन्म और मृत्यु के भय से उद्विग्‍न बन गए तथा दु:ख के अन्त की खोज में लग गए।

५२. सासणे विगयमोहाणं, पुव्विं भावणभाविया।

अचिरेणेव कालेण, दुक्खस्संतमुवागया।।

५३. राया सह देवीए, माहणो य पुरोहिओ।

माहणी दारगा चेव, सव्वे ते परिनिव्वुड।।

जिनकी आत्मा पूर्व-जन्म में कुशल-भावना से भावित थी वे सब—राजा, रानी, ब्राह्मण पुरोहित, ब्राह्मणी और दोनों पुरोहित कुमार अर्हत् के शासन में आकर दु:ख का अंत पा गए—मुक्त हो गए।^४४

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन १४ : इषुकारीय

१. (एगविमाणवासी)

ये सौधर्म देवलोक के पद्मगुल्म नामक एक ही विमान में रहते थे, इसलिए इन्हें 'एक विमानवासी' कहा गया है।

२. अपने...पुण्य कर्म बाकी थे (सकम्मसेसेण)

पुनर्जन्म के अनेक कारणों में यह भी एक प्रमुख कारण है। अपने किए हुए कर्म जब तक शेष रहते हैं तब तक जीव को जन्म लेना ही पड़ता है। इन छहों व्यक्तियों के पुण्य-कर्म शेष थे, इसलिए इनका जन्म उत्तम कुल में हुआ।

३. जन्म, जरा और मृत्यु (जाईजरामच्चु.....)

जन्म, जरा और मृत्यु—ये तीन भय माने जाते हैं। गीता में जन्म, जरा, मृत्यु और दु:ख—इन चारों का एक साथ उल्लेख प्राप्त है। ये भय के कारण भी हैं और वैराग्य के हेतु भी बनते हैं। रोग भी वैराग्य का कारण है। महात्मा बुद्ध को वृद्ध, रोगी और मृत व्यक्ति को देखकर वैराग्य हुआ था।

४. संसारचक्र (संसारचक्कस्स)

चूर्णिकार ने संसार-चक्र के छह आरे—विभाग माने हैं—जन्म, जरा, सुख, दु:ख, जीवन और मरण। इन सबसे आत्यन्तिक छुटकारा पाना ही मोक्ष है। इसका साधन है—विरति।

५. (बहिंविहार, कामगुणे विरत्ता)

बहिंविहार—बहिर्विहार अर्थात् मोक्ष। मोक्ष संसार के बाहर है—उससे भिन्न है, इसलिए उसे 'बहिर्-विहार' कहा गया है।

कामगुणे विरत्ता—शब्द आदि इन्द्रियों के विषय कामनाओं को उत्तेजित करते हैं, इसलिए ये 'काम-गुण' कहलाते हैं।

दूसरे श्‍लोक में बताया है कि वे छहों व्यक्ति जिनेन्द्र-मार्ग की शरण में चले गए। यहां 'कामगुणे-विरत्ता' की व्याख्या में बताया गया है कि काम-गुणों की विरक्ति का अर्थ ही जिनेन्द्र-मार्ग की शरण में जाना है।

६. मनुष्य जीवन (विहारं)

विहार शब्द के अनेक अर्थ हैं—मनोरंजन, घूमना, हाथ-पैर आदि का संचालन आदि। यहां विहार का अर्थ है—जीवन की समग्रता या संपूर्ण जीवन-यापन।

चूर्णि में इसका अर्थ भोग और वृत्ति में मनुष्यभव में अवस्थिति किया है।

७. मुनि-चर्या (मोणं)

इसका अर्थ है—मुनि-चर्या, संयम। मौन शब्द की व्युत्पत्ति है—मुनेर्भाव: मौनम्। मुनि का भाव अर्थात् ज्ञान या ज्ञानयुक्त आचरण।

८. (मुणीण)

टीकाकारों के अनुसार यह कुमारों का विशेषण है। यहां भावी मुनि को 'मुनि' कहा गया है। किन्तु जिन मुनियों को देख कर कुमारों को प्रव्रजित होने की प्रेरणा मिली, उनके तपोमार्ग का व्याघात करना पुरोहित के लिए इष्ट था, इसलिए मुनि शब्द के द्वारा उन मुनियों का भी ग्रहण किया जा सकता है।

९. अरण्यवासी (आरण्णगा)

ऐतरेय, कौशीतकी और तैतरीय—ये शास्त्र 'आरण्यक' कहलाते हैं। इनमें वर्णित विषयों के अध्ययन के लिए अरण्य का एकान्तवास आवश्यक था, इसलिए इन्हें आरण्यक कहा गया। अरण्य में रहकर साधना करने वाले मुनि भी आरण्यक कहलाते थे।

१०. (श्‍लोक ८-९)

ब्राह्मण और स्मृतिशास्त्र का अभिमत रहा है कि जो द्विज वेदों को पढ़े बिना, पुत्रों को उत्पन्न किए बिना और यज्ञ किए बिना मोक्ष की इच्छा करता है, वह नरक में जाता है, इसलिए वह विधिवत् वेदों को पढ़ कर, पुत्रों को उत्पन्न कर और यज्ञ कर मोक्ष में मन लगाए—संन्यासी बने। पुरोहित ने इसी सिद्धांत का प्रतिपादन किया है।

बौद्धायन धर्मसूत्र के अनुसार ब्राह्मण जन्म से ही तीन ऋणों—पितृ-ऋण, ऋषि-ऋण और देव-ऋण—को साथ लिए उत्पन्न होता है। इन ऋणों को चुकाने के लिए यज्ञ, याग आदि पूर्वक गृहस्थाश्रम का आश्रय करने वाला मनुष्य ब्रह्मलोक को पहुंचता है और ब्रह्मचर्य या संन्यास की प्रशंसा करने वाले लोग धूल में मिल जाते हैं।

स्मृतिकारों के अनुसार पितृ-ऋण सन्तानोत्पत्ति के द्वारा, ऋषि-ऋण स्वाध्याय के द्वारा और देव-ऋण यज्ञ आदि के द्वारा चुकाया जा सकता है।

महाभारत (शांतिपर्व, मोक्ष धर्म, अध्याय २७७) में एक ब्राह्मण और उसके मेधावी नामक पुत्र का संवाद है। पिता मोक्ष-धर्म में अकुशल और पुत्र मोक्ष-धर्म में विचक्षण था। उसने पिता से पूछा—''तात! मनुष्यों की आयु तीव्र गति से बीती जा रही है। इस बात को अच्छी तरह जानने वाला धीर पुरुष किस धर्म का अनुष्ठान करे? पिता! यह सब क्रमश: और यथार्थ रूप से आप मुझे बताइए, जिससे मैं भी उस धर्म का आचरण कर सकूं ।''

पिता ने कहा—''बेटा! द्विज को चाहिए कि वह पहले ब्रह्मचर्य-आश्रम में रह कर वेदों का अध्ययन कर ले, फिर पितरों का उद्धार करने के लिए गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करके पुत्रोत्पादन की इच्छा करे। वहां विधि-पूर्वक अग्‍नियों की स्थापना करके उनमें विधिवत् अग्‍निहोत्र करे। इस प्रकार यज्ञ-कर्म का सम्पादन करके वानप्रस्थ आश्रम में प्रविष्ट हो मुनिवृत्ति से रहने की इच्छा करे।''

स्मृति ग्रन्थों में ब्राह्मणों को भोजन कराने का पुन:-पुन: विधान मिलता है।

११. संतप्त और परितप्त हो रहा था (संतत्तभावं परितप्पमाणं)

संतप्तभाव और परितप्यमान—इन दोनों में कार्य-कारण का सम्बन्ध है। जिसका भाव (अन्त:करण) संतप्त रहता है, वह परितप्यमान हो जाता है। यह शोक का आवेश शरीर में दाह उत्पन्न करने का हेतु बनता है। व्यक्ति दाह से चारों ओर परितप्त होता है।

१२. अतिशय (बहुहा बहुं च)

चूर्णि में बहुधा का अर्थ—पुन:-पुन: और बहु का अर्थ—बहुत प्रकार का है। वृत्ति में बहुधा का अर्थ—अनेक प्रकार का और बहु का अर्थ—प्रचुर है।

१३. अन्धकारमय नरक (तमं तमेणं)

वृत्तिकार ने 'तम' का अर्थ नरक और 'तमेण' का अर्थ अज्ञान से, किया है। 'तमंतमेणं' को एक शब्द तथा सप्तमी के स्थान में तृतीया विभक्ति मानी जाए तो इसका वैकल्पिक अर्थ होगा—अन्धकार से भी जो अति सघन अन्धकारमय हैं वैसे रौरव आदि नरक।

१४. (जाया य पुत्ता.....)

मनुस्मृति आदि में 'अपुत्रस्य गति र्नास्ति', 'अनपत्यस्य लोका न सन्ति', 'पुत्रेण जायते लोक:'—आदि सूक्तियां मिलती हैं। भगवान् महावीर ने कहा—माता, पिता, पुत्र, भार्या आदि कोई त्राण नहीं हो सकते। स्वर्ग या नरक की प्राप्ति में व्यक्ति का अपना पुरुषार्थ ही काम आता है। पुत्रोत्पत्ति से ही यदि स्वर्ग की प्राप्ति होती है तो भला कौन धर्म का आचरण करेगा?

१५. दूसरों के लिए प्रमत्त होकर (अन्नप्पमत्ते)

'अन्न' के संस्कृत रूप दो होते हैं—अन्य और अन्न। अन्य-प्रमत्त अर्थात् मित्र-स्वजन आदि के लिए प्रमाद में फंसा हुआ। अन्न-प्रमत्त अर्थात् भोजन या जीविका के लिए प्रमाद में फंसा हुआ।

१६. उठाने वाला काल (हरा)

यहां 'हर' शब्द का प्रयोग काल के अर्थ में किया गया है। रोग भी आयु का हरण करता है, इसलिए उसे भी 'हर' कहा जाता है। एक प्राचीन गाथा है—

किं तेसिं ण बीभेया, आसकिसोरीहिं सिग्घलग्गाणं।

आयुबल मोडयाणं दिवसाणं आवडंताणं?

१७. (श्‍लोक १७)

'धन के लिए धर्म नहीं करना चाहिए और धन से धर्म नहीं होता'—इस जैन-दृष्टि से परिचित कुमारों ने जो कहा वह धर्म के उद्देश्य के सर्वथा अनुरूप है। प्रस्तुत श्‍लोक का प्रतिपाद्य यह है कि धर्म के क्षेत्र में आत्मा के पवित्र आचरणों का ही महत्त्व है; धन, स्वजन और कामगुणों का कोई महत्त्व नहीं है। शान्त्याचार्य ने इस विचार के समर्थन में 'वेदेप्युक्तं' लिख कर एक वाक्य उद्धृत किया है—'न सन्तान के द्वारा, न धन के द्वारा किन्तु अकेले त्याग से ही लोगों ने अमृतत्व को प्राप्त किया है'—'न प्रजया न धनेन त्यागैनैकनामृतत्वमानशु:।'

गुणोह—चूर्णि में गुणौघ से अठारह हजार शीलांग का और टीका में सम्यक्-दर्शन आदि गुण-समूह का ग्रहण किया गया है।

बहिंविहारा—इसका द्रव्य और भाव—दोनों दृष्टियों से अर्थ किया गया है। द्रव्य-दृष्टि से बहिर्विहार का अर्थ है 'नगर आदि से बाहर रहने वाला' और भाव-दृष्टि से इसका अर्थ है 'प्रतिबन्ध रहित विहार करने वाला।' तीसरे श्‍लोक में यह शब्द मोक्ष के अर्थ में प्रयुक्त है।

१८. (श्‍लोक १८)

धर्माचरण का मूल आत्मा है। पुरोहित ने सोचा यदि मेरे पुत्र आत्मा के विषय में संदिग्ध हो जाएं तो इनमें मुनि बनने की प्रेरणा स्वत: समाप्त हो जाएगी। उसने इस भावना से आत्मा के नास्तित्व का दृष्टिकोण उपस्थित करते हुए जो कहा, वही इस श्‍लोक में है।

असंतो—तत्त्व की उत्पत्ति के विषय में दो प्रमुख विचारधाराएं हैं—सद्वाद और असद्वाद। असद्वादियों के अभिमत में आत्मा उत्पत्ति से पूर्व असत् होती है। कारण-सामग्री मिलने पर वह उत्पन्न होती है, नष्ट होती है, अवस्थित नहीं रहती—जन्म-जन्मान्तर को प्राप्त नहीं होती।

१९. (श्‍लोक १९)

आस्तिकों के अभिमत में सर्वथा असत् की उत्पत्ति होती ही नहीं। उत्पन्न वही होता है, जो पहले भी हो और पीछे भी हो। जो पहले भी नहीं होता, पीछे भी नहीं होता, वह बीच में भी नहीं होता। आत्मा जन्म से पहले भी होती है और मृत्यु के पश्‍चात् भी होती है, इसलिए वर्तमान शरीर में उसकी उत्पत्ति को असत् की उत्पत्ति नहीं कहा जा सकता।

नास्तिक लोग आत्मा को इसलिए असत् मानते हैं कि जन्म से पहले उसका कोई अस्तित्व नहीं होता और उसको अनवस्थित इसलिए मानते हैं कि मृत्यु के पश्‍चात् उसका अस्तित्व नहीं रहता। इसका कारण यह है कि आत्मा न तो शरीर में प्रवेश करते समय दीखती है और न उससे बिछुड़ते समय भी। पिता के इस प्रतिपादन का प्रतिवाद कुमारों ने इन शब्दों में किया—''आत्मा नहीं दीखती इतने मात्र से उसका नास्तित्व नहीं माना जा सकता। इन्द्रियों के द्वारा मूर्त-द्रव्य ही जाने जा सकते हैं। आत्मा अमूर्त है इसलिए वह इन्द्रियों के द्वारा ग्राह्य नहीं है।'' प्रस्तुत श्‍लोक में—आत्मा है, वह नित्य है, उसके कर्म का बन्ध होता है और बन्ध के कारण वह बार-बार जन्म का वरण करती है—आस्तिकता के आधारभूत इन चार तथ्यों का निरूपण है।

नो इंदिय—चूर्णि में 'नो-इंदिय' को एक शब्द माना है। इसलिए उसके अनुसार इसका अर्थ मन होता है और टीका में 'नो' और 'इन्द्रिय' को पृथक्-पृथक् माना है।

अज्झत्थ—अध्यात्म का अर्थ है 'आत्मा में होने वाला'। मिथ्यात्व आदि आत्मा के आन्तरिक दोष हैं। इसलिए उन्हें 'अध्यात्म' कहा जाता है। सूत्रकृतांग में क्रोध आदि को 'अध्यात्म-दोष' कहा है।

२०. अमोघा (अमोहाहिं)

अमोघ का शाब्दिक-अर्थ अव्यर्थ—अचूक है। किन्तु यहां अमोघा का प्रयोग रात्रि के अर्थ में किया गया है। महाभारत में इसका अर्थ दिन-रात किया है। चूर्णिकार ने एक प्रश्‍न खड़ा किया है—अमोघा का अर्थ रात ही क्यों? क्या कोई दिन में नहीं मरता? इसके समाधान में उन्होंने बताया है—यह लोक-प्रसिद्ध बात है कि मृत्यु को रात कहा जाता है, जैसे दिन की समाप्ति रात में होती है वैसे ही जीवन की समाप्ति मृत्यु में होती है। काल-प्रवाह के अर्थ में उत्तराध्ययन में रात्रि शब्द का प्रयोग अनेक स्थलों पर मिलता है। जहां रात होती है, वहां दिवस अवश्य होता है, इसलिए शान्त्याचार्य ने अमोघा से दिवस का भी ग्रहण किया है।

२१. (पच्छा, गमिस्सामो)

पच्छा—पश्‍चात् शब्द के द्वारा पुरोहित ने आश्रम-व्यवस्था की ओर पुत्रों का ध्यान खींचने का यत्‍न किया है। इसकी व्याख्या के शब्द सहसा कालिदास के इस श्‍लोक की याद दिला देते हैं—

शैशवेऽभ्यस्तविद्यानां, यौवने विषयैषिणाम्।

वार्धक्ये मुनिवृत्तीनां, योगेनान्ते तनुत्यजाम्।। (रघुवंश १।८)

पिता के कहने का अभिप्राय था कि हम लोग बुढ़ापे में मुनि बनेंगे।

गमिस्सामो—यह अनियत-वास का संकेत है। चूर्णिकार ने यहां गांव में एक रात और नगर में पांच रात रहने का उल्लेख किया है।

२२. भोग हमारे लिए अप्राप्त नहीं हैं—हम उन्हें अनेक बार प्राप्त कर चुके हैं (अणागयं नेव य अत्थि किंचि)

आत्मा को पुनर्भवि मानने वालों के लिए यह एक बहुत बड़ा तथ्य है। लोग कहते हैं—यह दीक्षित हो रहा है, इसने संसार में आकर क्या देखा है, क्या पाया है? इसे अभी घर में रहना चाहिए। इस बात का उत्तर कुमारों ने आत्मवाद के आधार पर दिया है। उन्होंने कहा—अनादि काल से संसार में परिभ्रमण करने वाली आत्मा के लिए अप्राप्त कुछ भी नहीं है, उसे सब कुछ प्राप्त हो चुका है। पदार्थ की प्राप्ति के लिए उसे घर में रहना आवश्यक नहीं है।

जहां मृत्यु न पहुंच पाए वैसा कोई स्थान नहीं है—यह इसका दूसरा अर्थ है।

२३. हे वाशिष्ठि! (वासिट्ठि! )

गोत्र से सम्बोधित करना गौरव सूचक समझा जाता था, इसलिए पुरोहित ने अपनी पत्‍नी को 'वाशिष्ठि' कह कर सम्बोधित किया। देखें—दसवेआलियं, ७।१७ का टिप्पण।

२४. सुसंस्कृत (सुसंभिया)

जो इन्द्रियों के विषय को संपादित करने वाली सारी सामग्री से युक्त होते हैं, सुसंस्कृत होते हैं, वे सुसंभृत कहलाते हैं। यह शब्द 'कामगुण' का विशेषण है।

२५. श्रृंगार रस (अग्गरसा...)

नौ रसों में श्रृंगार पहला रस है, इसलिए इसे अग्र्यरस कहा जा सकता है। वृत्ति में यह वैकल्पिक अर्थ के रूप में प्रस्तुत है।

चूर्णि में इसका अर्थ सुख और वृत्ति में मधुर आदि प्रधान रस किया है।

२६. मोक्ष-मार्ग (पहाणमग्गं)

प्रधान का अर्थ है—मोक्ष। चूर्णिकार ने इस पद के तीन अर्थ किए हैं—(१) ज्ञान, दर्शन और चारित्र (२) दसविध श्रमण धर्म (३) तीर्थंकरों का मार्ग। वृत्ति के अनुसार इसका अर्थ है—महापुरुषों द्वारा आसेवित प्रव्रज्यारूपी मुक्तिमार्ग।

'गमिस्सामुपहाणमग्गं'—में संधि-विच्छेद करने पर 'उपहाणमग्गं' पाठ होता है। इसका संस्कृत रूप होगा— 'उपधानमार्गं' और अर्थ होगा—तपस्या का मार्ग।

२७. हे भवति! (भोइ!)

महाराष्ट्र में यह शब्द पूज्य के अर्थ में प्रचलित है। चूर्णि और वृत्ति में इसको आमंत्रण-वचन मानकर भवति! रूप में प्रस्तुत किया है।

२८. धन, धान्य आदि (कुडुंबसारं)

कुटुम्ब के लिए वे ही सारभूत पदार्थ होते हैं जिनसे कुटुम्ब का भरण-पोषण होता है। हिरण्य, सुवर्ण, धन, धान्य आदि कुटुम्बसार माने जाते हैं। यह लाक्षणिक अर्थ की अभिव्यंजना है।

२९. बार-बार (अभिक्खं)

चूर्णि और वृत्ति में इसका अर्थ 'अभीक्ष्णं'—पुन:-पुन: किया है। 'कुडुम्बसारं विउलुत्तमं तं'—इस वाक्य का कोई क्रियापद नहीं है। इसलिए वृत्तिकार ने 'गेण्हंतं' पद का अध्याहार किया है। यदि 'अभिक्ख' पद का अभिकांक्षत् रूप माना जाए तो अध्याहार की आवश्यकता नहीं रहती। वर्णलोप के द्वारा यह सिद्ध हो सकता है।

३०. वह तुम्हें त्राण भी नहीं दे सकेगा (नेव ताणाय तं तव)

रानी कमलावती ने राजा से कहा—धन-धान्य या परिवार परलोक में त्राण नहीं दे सकता। चूर्णिकार ने यहां एक श्‍लोक उद्धृत किया है—

अत्थेण णंदराया ण ताइओ गोहणेण कुइअन्नो।

धन्नेण तिलयसेट्ठी पुत्तेहिं न ताइओ सगरो।।

३१. मरना होगा (मरिहिसि......)

'जातस्य ही धु्रवो मृत्यु:'—यह अटल सिद्धान्त है। जो जन्मता है, वह अवश्य ही मरता है, फिर चाहे कोई राजा हो या रंक, स्त्री हो या पुरुष। कहा भी है—

१. 'धुवं उड्ढं तणं कट्ठं, धुवभिन्नं मट्टियामयं भाणं।

जातस्य धुवं मरणं, तूरह हितमप्पणो काउं।।'

२. 'कश्‍चित् तावत् त्वया दृष्ट: श्रुतो वा शंकितोऽपिवा।

क्षितौ वा यदि वा स्वर्गे, यो जातो न मरिष्यति।।'

३२. एक धर्म ही त्राण है (एक्को हु.....)

'मरणसमं नत्थि भयं'—मरण के समान दूसरा कोई भय नहीं है। धर्म इस भय से त्राण दे सकता है।

महान् वैज्ञानिक आइंस्टीन को डॉक्टर ने कहा—एक ऑपरेशन और करना होगा। आइंस्टीन ने कहा—''मैं हठपूर्वक जीना नहीं चाहता। मुझे जितना समय जीना था जी लिया। जो काम करना था, कर लिया। अब मेरे मन में जीने की कोई आकांक्षा नहीं है।''

३३. (इहेह)

इसमें 'इह' शब्द का दुबारा प्रयेाग है—इह+इह=इहेह। यह दुबारा होने वाला प्रयोग सम्भ्रम का सूचक है।

३४. पिंजड़े (पंजरे.....)

तुलना—

उद्घाटिते नवद्वारे पञ्जरे विहगोऽनिल:।

यत्तिष्ठति तदाश्‍चर्यं, प्रयाणे विस्मय: कुत:।।

३५. सरल क्रियावाली (उज्जुकडा)

चूर्णि में इसका अर्थ—अमायी और वृत्ति में मायारहित अनुष्ठान दिया है। यही शब्द १५।१ में भी प्रयुक्त हुआ है। वहां चूर्णि के अनुसार इसका अर्थ है—जो व्यक्ति ज्ञान, दर्शन, चारित्र और तप से अपने भावों को ऋजु बना लेता है, वह ऋजुकृत कहलाता है। वृत्तिकार ने ऋजु के दो अर्थ किए हैं—संयम अथवा मायारहित अनुष्ठान।

३६. विषय-वासना से दूर (निरामिसा)

इस श्‍लोक में 'निर' के साथ और ४६ वें श्‍लोक में 'स' और 'निर' के साथ तथा स्वतंत्र रूप में और ४९ वें श्‍लोक में 'निर' के साथ—इस प्रकार आमिष शब्द का छह बार प्रयोग हुआ है। ४६ वें श्‍लोक के प्रथम दो चरणों में वह मांस के अर्थ में तथा शेष स्थानों में आसक्ति के हेतुभूत काम-भोग या धन के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है।

बौद्ध साहित्य में भी धन या भोग के अर्थ में आमिष शब्द का प्रयोग हुआ है। देखें—उत्तरज्झयणाणि, ८।५ का टिप्पण।

३७. (परिग्गहारंभनियत्तदोसा)

जो आरम्भ और परिग्रह के दोष से निवृत्त हो गई हो उस स्त्री का विशेषण 'परिग्रहारम्भदोषनिवृत्ता' होता है। शान्त्याचार्य ने वैकल्पिक रूप में 'परिग्रहारम्भनिवृत्ता' और 'अदोषा' ये दो विशेषण भी माने हैं।

३८. राग-द्वेष...... (रागद्दोस......)

'दावाग्‍नि लगी हुई है। अरण्य में जीव-जन्तु जल रहे हैं। उन्हें देख राग-द्वेष के वशीभूत होकर दूसरे जीव प्रमुदित हो रहे हैं।' प्रस्तुत प्रसंग में द्वेष शब्द की सार्थकता हो सकती है, पर राग शब्द की उपयोगिता क्या है? यह प्रश्‍न स्वाभाविक है। राग का अर्थ यदि मनोरंजन किया जाए तो प्रसंग की संगति बैठ सकती है। अथवा अपने प्रति राग और दूसरों के प्रति द्वेष अर्थ हो तो दोनों की सार्थकता हो सकती है।

सच्चाई यह है कि किसी के प्रति द्वेष होने का अर्थ है—किसी के प्रति राग है। राग मौलिक प्रवृत्ति है। द्वेष उसका एक स्फुलिंग है। इसलिए जहां द्वेष है वहां राग का होना नैसर्गिक है।

३९. वायु की तरह अप्रतिबद्ध विहार करते हैं (लहुभूयविहारिणो)

वायु की तरह विहार करने वाला अथवा संयमपूर्वक विहार करने वाला 'लघुभूतविहारी' कहलाता है। मिलाइए— दसवेआलियं ३।१०।

४०. स्वेच्छा से निवारण करने वाले (कामकमा)

जो अपनी स्वतंत्र इच्छा से इधर-उधर घूमते हैं वे कामक्रम कहलाते हैं। मुक्त पक्षी अपनी इच्छा के अनुसार सभी दिशाओं में उड़ने के लिए स्वतंत्र होते हैं। वे अप्रतिबद्ध होते हैं।

४१. पथ्य है (पत्थं)

इसके संस्कृत पर्याय चार होते हैं—पथ्य, प्रार्थ्य, पार्थ और प्रस्थ। प्रस्तुत प्रसंग में पथ्य और प्रार्थ्य—ये दोनों उचित लगते हैं।

४२. निर्विषय (निव्विसय)

विषय शब्द के दो अर्थ होते हैं—शब्द आदि विषय और देश। वृत्तिकार ने निर्विषय का मूल अर्थ शब्द आदि इन्द्रिय विषयों का त्याग और वैकल्पिक अर्थ देश-त्याग किया है। चूर्णि में पहला अर्थ ही मान्य है। प्रस्तुत प्रसंग में विपुल राज्य को छोड़ने के कारण निर्विषय का अर्थ—देश रहित ही होना चाहिए।

४३. घोर पराक्रम करने लगे (घोरपरक्कमा)

तप के अतिशय की ऋद्धि सात प्रकार की बतलाई गई है। उसका छट्ठा प्रकार 'घोर पराक्रम' है। ज्वर, सन्निपात आदि महाभयंकर रोगों के होने पर भी जो अनशन, काया-क्लेश आदि में मन्द नहीं होते और भयानक श्मशान, पहाड़ की गुफा आदि में रहने के अभ्यासी हैं वे 'घोर तप' हैं। ये ही जब तप और योग को उत्तरोत्तर बढ़ाते जाते हैं तब 'घोर पराक्रम' कहे जाते हैं। यह व्याख्या तत्त्वार्थ राजवार्तिक में प्राप्त होती है। पचासवें श्‍लोक के अन्तिम दो चरणों के अनुसार यह उपयुक्त प्रतीत होती है। 'तवं पगिज्झऽहक्खायं घोरं घोरपरक्कमा' इसमें घोरता की भावना निहित है और 'घोरपरक्कमा' उसी का अग्रिम रूप है। चूर्णि और टीका में इनका केवल शाब्दिक अर्थ मिलता है।

४४. (सासणे विगयमोहाणं, पुव्विं भावणभाविया)

इन ६ जीवों ने पूर्व में जैन शासन में दीक्षित होकर अनित्य, अशरण आदि भावनाओं के द्वारा अपनी आत्मा को भावित किया था। इन चरणों में उसी तथ्य की सूचना दी गई है।

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पन्द्रहवां अध्ययन : सभिक्षुक

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पन्द्रहवां अध्ययन : सभिक्षुक

आमुख

इस अध्ययन में भिक्षु के लक्षणों का निरूपण है, इसलिए इसका नाम 'सभिक्खुयं'—'सभिक्षुक' रखा गया है।

भिक्षु अकेला होता है। उसके न कोई मित्र होता और न कोई शत्रु। वह सभी सम्बन्धों से विप्रमुक्त होता है। वह साधना करता है। वह अध्यात्म की कला को कभी जीविका-उपार्जन के लिए प्रयुक्त नहीं करता। वह सदा जितेन्द्रिय रहता है। (श्‍लोक १६)

जीवन भयाकुल है। उसके प्रत्येक चरण में भय ही भय है। भिक्षु अभय की साधना करता है। पहले-पहल वह भय को जीतने के लिए उपाश्रय में ही मध्य रात्रि में उठ कर अकेला ही कायोत्सर्ग करता है। दूसरी बार उपाश्रय से बाहर, तीसरी बार दूर चौराहे पर, चौथी बार शून्य-गृह में और अन्त में श्मशान में अकेला जा कायोत्सर्ग करता है। वह भय-मुक्त हो जाता है। अभय अहिंसा का परिपाक है। (श्‍लोक १४)

मुनि को प्रत्येक वस्तु याचित ही मिलती है। अयाचित कुछ भी नहीं मिलता। जो इच्छित वस्तु मिलने पर प्रसन्न और न मिलने पर अप्रसन्न नहीं होता वह भिक्षु है। भिक्षु के लिए सभी द्वार खुले हैं। कोई दाता देता है और कोई नहीं भी देता। इन दोनों स्थितियों में जो सम रहता है वह भिक्षु है। (श्‍लोक ११, १२)

मुनि सरस आहार मिलने पर उसकी प्रशंसा और नीरस मिलने पर उसकी गर्हा न करे। ऊंचे कुलों की भिक्षा करने के साथ-साथ प्रान्त कुलों से भी भिक्षा ले। भिक्षा में जो कुछ प्राप्त हो उसी में सन्तोष करने वाला भिक्षु होता है। (श्‍लोक १३)

मुनि अपनी आवश्यकता-पूर्ति के लिए हीन-भाव से किसी के आगे हाथ नहीं पसारता। वह याचना में भी अपने आत्म-गौरव को नहीं खोता। बड़े व्यक्तियों की न वह चापलूसी करता है और न छोटे व्यक्तियों का तिरस्कार, न वह धनवानों की श्‍लाघा करता है और न निर्धनों की निन्दा। सबके प्रति उसका बर्ताव सम होता है। (श्‍लोक ९)

दशवैकालिक का दसवां अध्ययन 'सभिक्खु' है। उसमें २१ श्‍लोक हैं। इस अध्ययन में १६ श्‍लोक हैं। उद्देश्य-साम्य होने पर भी दोनों के वर्णन में अन्तर है। कहीं-कहीं श्‍लोकों के पदों में शब्द-साम्य है। इस अध्ययन में प्रयुक्त भिक्षु के कई विशेषण नए हैं। इसके समग्र अध्ययन से भिक्षु को जीवन-यापन विधि का अथ से इति तक सम्यक् परिज्ञान हो जाता है।

इस अध्ययन में अनेक दार्शनिक तथा सामाजिक तथ्यों का संकलन हुआ है। आगम काल में कुछ श्रमण और ब्राह्मण मंत्र, चिकित्सा आदि का प्रयोग करते थे। भगवान् महावीर ने जैन मुनि के लिए ऐसा करने का निषेध किया है।

वमन, विरेचन और धूमनेत्र—ये चिकित्सा-प्रणाली के अंग हैं। आयुर्वेद में प्रचलित 'पंचकर्म' की प्रक्रिया में प्रथम दो का महत्त्वपूर्ण स्थान है और आज भी इस प्रक्रिया से चिकित्सा की जाती है। धूमनेत्र मस्तिष्क-सम्बन्धी रोगों का निवारण करने के लिए प्रयुक्त होता था। इसका उल्लेख दशवैकालिक ३।९ ओर सूत्रकृतांग २।४।६७ में भी हुआ है।

सातवें श्‍लोक में अनेक विद्याओं का उल्लेख हुआ है। आजीवक आदि श्रमण इन विद्याओं का प्रयोग कर अपनी आजीविका चलाते थे। इससे लोगों में आकर्षण और विकर्षण—दोनों होते थे। साधना भंग होती थी। भगवान् ने इस विद्या-प्रयोगों से आजीविका चलाने का निषेध किया है।

निर्युक्तिकार ने भिक्षु के लक्षण इस प्रकार बतलाए हैं—

भिक्षु वह है जो राग-द्वेष को जीत लेता है।

भिक्षु वह है जो मन, वचन और काया—इन तीनों दण्डों में सावधान रहता है।

भिक्षु वह है जो न सावद्य कार्य करता है, न दूसरों से करवाता है और न उसका अनुमोदन करता है।

भिक्षु वह है जो ऋद्धि, रस और साता का गौरव नहीं करता।

भिक्षु वह है जो मायावी नहीं होता, जो निदान नहीं करता और जो सम्यग्दर्शी होता है।

भिक्षु वह है जो विकथाओं से दूर रहता है।

भिक्षु वह है जो आहार, भय, मैथुन और परिग्रह—इन चार संज्ञाओं को जीत लेता है।

भिक्षु वह है जो कषायों पर विजय पा लेता है।

भिक्षु वह है जो प्रमाद से दूर रहता है।

भिक्षु वह है जो कर्म-बन्धन को तोड़ने के लिए सदा प्रयत्‍नशील रहता है।

जो ऐसा होता है वह समस्त ग्रन्थियों का छेदन कर अजर-अमर पद को पा लेता है।

पनरसमं अज्झयणं : सभिक्खुयं

पन्द्रहवां अध्ययन : सभिक्षुक

मूल

१. मोणं चरिस्सामि समिच्च धम्मं, सहिए उज्जुकडे नियाणछिन्ने।

संथवं जहिज्ज अकामकामे, अण्णायएसी परिव्वए जे स भिक्खू।।

हिन्‍दी अनुवाद

'धर्म को स्वीकार कर मुनि-व्रत का^१ आचरण करूंगा—जो ऐसा संकल्प करता है, जो सहिष्णु है^२, जिसका अनुष्ठान ऋजु है^३, जो वासना के संकल्प का छेदन करता है^४, जो परिचय का^५ त्याग करता है, जो काम-भोगों की अभिलाषा को छोड़ चुका है^६, जो तप आदि का परिचय दिए बिना भिक्षा की खोज करता है^७, जो अप्रतिबद्ध विहार करता है—वह भिक्षु है।

२. राओवरयं चरेज्ज लाढे, विरए वेयवियायरक्खिए।

पण्णे अभिभूय सव्वदंसी, जे कम्हिचि न मुच्छिए स भिक्खू।।

जो राग से उपरत होकर विहार करता है^८, जो निर्दोष आहार से जीवन-यापन करता है, जो विरत, आगम को जानने वाला और आत्म-रक्षक है^९, जो प्रज्ञ है^१०, जो परीषहों को जीतने वाला और सब जीवों को आत्म-तुल्य समझने वाला है^११, जो किसी भी वस्तु में मूर्च्छित नहीं होता—वह भिक्षु है।

३. अक्कोसवहं विइत्तु धीरे, मुणी चरे लाढे निच्चमायगुत्ते।

अव्वग्गमणे असंपहिट्ठे, जे कसिणं अहियासए स भिक्खू।।

जो धीर मुनि कठोर वचन और ताड़ना को अपने कर्मों का फल जानकर शान्त भाव से विचरण करता है, जो प्रशस्त है, जो सदा आत्मा का संवरण किये रहता है^१२, जिसका मन आकुलता और हर्ष से रहित होता है^१३, जो सब कुछ सहन करता है—वह भिक्षु है।

४. पंतं सयणासणं भइत्ता, सीउण्हं विविहं च दंसमसगं।

अव्वग्गमणे असंपहिट्ठे, जे कसिणं अहियासए स भिक्खू।।

तुच्छ^१४ शयन और आसन का सेवन करके तथा सर्दी, गर्मी, डांस और मच्छरों के त्रास को सहन करके भी जिसका मन आकुलता और हर्ष से रहित होता है, जो सब कुछ सहन करता है—वह भिक्षु है।

५. नो सक्कियमिच्छई न पूयं, नो वि य वंदणगं कुओ पसंसं।

से संजए सुव्वए तवस्सी, सहिए आयगवेसए स भिक्खू।।

जो सत्कार, पूजा और वन्दना की इच्छा नहीं करता वह प्रशंसा की इच्छा कैसे करेगा। जो संयत, सुव्रत, तपस्वी, दूसरे भिक्षुओं के साथ रहने वाला और आत्म-गवेषक है^१५—वह भिक्षु है।

६. जेण पुण जहाइ जीवियं, मोहं वा कसिणं नियच्छई।

नरनारिं पजहे सया तवस्सी, न य कोऊहलं उवेइ स भिक्खू।।

जिसके संयोग मात्र से संयम-जीवन छूट जाये और समग्र मोह से बंध जाए वैसे स्त्री या पुरुष की संगति का जो त्याग करता है, जो सदा तपस्वी है, जो कुतूहल नहीं करता—वह भिक्षु है।

७. छिन्नं सरं भोमं अंतलिक्खं, सुमिणं लक्खणदंडवत्थुविज्जं।

अंगवियारं सरस्स विजयं, जो विज्जाहिं न जीवइ स भिक्खू।।

जो छिन्न (छिद्र-विद्या), स्वर (सप्त-स्वर विद्या), भौम, अन्तरिक्ष, स्वप्‍न, लक्षण, दण्ड, वास्तु-विद्या, अंग-विकार और स्वर-विज्ञान (पशु-पक्षी स्वर-विद्या)—इन विद्याओं के द्वारा आजीविका नहीं करता—वह भिक्षु है।^१६

८. मंतं मूलं विविहं वेज्जचिंतं, वमणविरेयणधूमणेत्तसिणाणं।

आउरे सरणं तिगिच्छियं च, तं परिण्णाय परिव्वए स भिक्खू।।

मन्त्र^१७, मूल, विविध प्रकार की आयुर्वेद सम्बन्धी चिन्ता, वमन, विरेचन, धूम्र-पान की नली^१८, स्‍नान^१९, आतुर होने पर स्वजन की शरण, चिकित्सा—इनका परित्याग कर जो परिव्रजन करता है—वह भिक्षु है।

९. खत्तियगणउग्गरायपुत्ता, माहणभोइय विविहा य सिप्पिणो।

नो तेसिं वयइ सिलोगपूयं, तं परिण्णाय परिव्वए स भिक्खू।।

क्षत्रिय, गण, उग्र, राजपुत्र, ब्राह्मण, भोगिक^२० (सामन्त) और विविध प्रकार के शिल्पी जो होते हैं, उनकी श्‍लाघा और पूजा नहीं करता किन्तु उसे दोष-पूर्ण जान उसका परित्याग कर जो परिव्रजन करता है—वह भिक्षु है।

१०. गिहिणो जे पव्वइएण दिट्ठा, अप्पव्वइएण व संथुया हविज्जा।

तेसिं इहलोइयफलट्ठा, जो संथवं न करेइ स भिक्खू।।

दीक्षा लेने के पश्‍चात् जिन्हें देखा हो या उससे पहले जो परिचित हों उनके साथ इहलौकिक फल (वस्त्र-पात्र आदि) की प्राप्ति के लिए जो परिचय नहीं करता—वह भिक्षु है।

११. सयणासणपाणभोयणं, विविहं खाइमसाइमं परेसिं।

अदए पडिसेहिए नियंठे, जे तत्थ न पउस्सई स भिक्खू।।

शयन, आसन, पान, भोजन और विविध प्रकार के खाद्य-स्वाद्य गृहस्थ न दे तथा कारणविशेष से मांगने पर भी इन्कार हो जाए, उस स्थिति में जो प्रद्वेष न करे—वह भिक्षु है।

१२. जं किंचि आहारपाणं विविहं, खाइमसाइमं परेसिं लद्धुं।

जो तं तिविहेण नाणुकंपे, मणवयकायसुसंवुडे स भिक्खू।।

गृहस्थों के घर से जो कुछ आहार, पानक और विविध प्रकार के खाद्य-स्वाद्य प्राप्त कर जो गृहस्थ की मन, वचन और काया से अनुकम्पा नहीं करता—उन्हें आशीर्वाद नहीं देता, जो मन, वचन और काया से सुसंवृत होता है—वह भिक्षु है।

१३. आयामगं चेव जवोदणं च, सीयं च सोवीरजवोदगं च।

नो हीलए पिंडं नीरसं तु, पंतकुलाइं परिव्वए स भिक्खू।।

ओसामन, जौ का दलिया, ठण्डा-वासी आहार, कांजी का पानी^२१, जौ का पानी जैसी नीरस भिक्षा की जो निन्दा नहीं करता, जो सामान्य घरों में भिक्षा के लिए जाता है—वह भिक्षु है।

१४. सद्दा विविहा भवंति लोए, दिव्वा माणुस्सगा तहा तिरिच्छा।

भीमा भयभेरवा उराला, जो सोच्चा न वहिज्जई स भिक्खू।।

लोक में देवता, मनुष्य और तिर्यञ्चों के अनेक प्रकार के रौद्र, अति भयंकर^२२ और ऊंचे स्वर में^२३ शब्द होते हैं, उन्हें सुनकर जो व्यथित नहीं होता—वह भिक्षु है।

१५. वादं विविहं समिच्च लोए, सहिए खेयाणुगए य कोवियप्पा।

पण्णे अभिभूय सव्वदंसी, उवसंते अविहेडए स भिक्खू।।

जो लोक में विविध प्रकार के वादों को जानता है, जो सहिष्णु है, जो संयमी है^२४, जिसे आगम का परम अर्थ प्राप्त हुआ है^२५, जो प्रज्ञ है, जो परीषहों को जीतने वाला और सब जीवों को आत्म-तुल्य समझने वाला है, जो उपशान्त और किसी को भी अपमानित न करने वाला^२६ होता है—वह भिक्षु है।

१६. असिप्पजीवी अगिहे अमित्ते, जिइंदिए सव्वओ विप्पमुक्के।

अणुक्कसाई लहुअप्पभक्खी, चेच्चा गिहं एगचरे स भिक्खू।।

जो शिल्प-जीवी नहीं होता, जिसके घर नहीं होता, जिसके मित्र नहीं होते^२७, जो जितेन्द्रिय और सब प्रकार के परिग्रह से मुक्त होता है, जिसका कषाय मन्द होता है^२८, जो हलका और थोड़ा भोजन करता है, जो घर को छोड़ अकेला (राग-द्वेष से रहित हो) विचरता है—वह भिक्षु है।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन १५ : सभिक्षुक

१. मुनि-व्रत का (मोणं)

जो त्रिकालावस्थित जगत् को जानता है, उसे मुनि कहा जाता है। मुनि के भाव या कर्म को मौन कहा जाता है। मौन का बहु-प्रचलित अर्थ है—वचन-गुप्ति। किन्तु यहां इसका अर्थ—समग्र मुनि-धर्म है।

२. जो सहिष्णु है (सहिए)

यहां 'सहिए' शब्द का अर्थ है सहिष्णु। 'षह्' धातु मर्षण अर्थात् क्षमा के अर्थ में है। इस धातु का प्राकृत में क्त प्रत्ययांत रूप 'सहिय' बनता है। संस्कृत में 'इट्' होने पर 'सहित' और 'इट्' न होने पर 'सोढ' बनता है। सेतुबन्ध (१।५५) में 'सहिय' शब्द का प्रयोग इसी अर्थ में हुआ है।

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—ज्ञान, दर्शन, चारित्र और तप से युक्त किया है। बृहद्वृत्तिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं— सम्यग्-दर्शन आदि से युक्त अथवा दूसरे साधुओं के साथ। उन्होंने इसका दूसरा संस्कृत रूप 'स्वहित' देकर उसका अर्थ—अपने लिए हितकर किया है।

आचार्य नेमिचन्द्र ने 'सहिए' का अर्थ—अन्य साधुओं से समेत—किया है। वे यहां एकल-विहार का प्रतिषेध बतलाते हैं। साधुओं को एकाकी विहार नहीं करना चाहिए—इस तथ्य की पुष्टि में वे एक गाथा प्रस्तुत करते हैं—

'एगागियस्स दोसा, इत्थी साणे तहेव पडिणीए।

भिक्खविसोहि महव्वय, तम्हा सेविज्ज दोगमणं।।'

अर्थात् एकाकी रहने से—

१. स्त्री-प्रसंग की संभावना रहती है।

२. कुत्ते आदि का भय रहता है।

३. शत्रु का भय रहता है।

४. भिक्षा की विशुद्धि नहीं रहती।

५. महाव्रतों के पालने में जागरूकता नहीं रहती।

अत: एकाकी न रह कर साथ में रहना चाहिए।

इसी अध्ययन के पांचवें श्‍लोक के चौथे चरण में 'सहित' शब्द प्रयुक्त है। वहां चूर्णिकार ने इसका अर्थ—ज्ञान आदि से सहित किया है और शान्त्याचार्य ने इसके दो अर्थ किए हैं—

(१) सम्यग् ज्ञान और क्रिया से युक्त।

(२) भविष्य के लिए कल्याणकारी अनुष्ठान से युक्त।

पन्द्रहवें श्‍लोक में भी इसका प्रयोग हुआ है।

किन्तु इन व्याख्याओं में ज्ञान आदि का अध्याहार करने पर ही 'सहित' का अर्थ पूर्ण होता है। सहिष्णु—इस अर्थ में किसी दूसरे पद के अध्याहार की अपेक्षा नहीं होती।

३. जिसका अनुष्ठान ऋजु है (उज्जुकड)

इसका अर्थ है—संयम प्रधान या मायारहित अनुष्ठान। चूर्णि के अनुसार जो व्यक्ति ज्ञान, दर्शन, चारित्र और तप से अपने भावों को ऋजु—सरल बना लेता है, वह ऋजुकृत कहलाता है। वृत्तिकार ने ऋजु का अर्थ संयम तथा मायारहित किया है।

देखें—१४।४१ का टिप्पण।

४. जो वासना के संकल्प का छेदन करता है (नियाणछिन्ने)

निदान का अर्थ है—किसी व्रतानुष्ठान की फल-प्राप्ति के लिए मोहाविष्ट-संकल्प, जैसे—'मेरे साधुपन का यदि फल हो तो मैं देव बनूं, धनी बनूं आदि-आदि।' साधक के लिए ऐसा करना निषिद्ध है।

शान्त्याचार्य ने निदान के दो अर्थ किए हैं—विषयों की आसक्ति तथा प्राणातिपात आदि कर्म-बन्धन का कारण। उन्होंने संयुक्त पद 'नियाणछिन्न' का अर्थ 'अप्रमत्त-संयत' किया है।

५. परिचय का (संथवं)

इसके दो अर्थ हैं—स्तुति और परिचय। चूर्णिकार और टीकाकारों को यहां 'परिचय' अर्थ ही अभीष्ट है।

चूर्णिकार के अनुसार संस्तव दो प्रकार का है—संवास-संस्तव और वचन-संस्तव। असाधु व्यक्तियों के साथ रहना 'संवास-संस्तव' है और असाधु व्यक्तियों के साथ आलाप-संलाप करना 'वचन-संस्तव' है।

वृत्तिकार ने संस्तव के प्रकारांतर से दो भेद किए हैं— पूर्व-संस्तव और पश्‍चात् संस्तव।

पितृ-पक्ष का सम्बन्ध 'पूर्व-संस्तव' और ससुर-पक्ष, मित्र आदि का सम्बन्ध 'पश्‍चात् संस्तव' कहलाता है।

६. जो काम-भोगों की अभिलाषा को छोड़ चुका है (अकामकामे)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ 'मोक्ष की कामना करने वाला' किया है। शान्त्याचार्य के अनुसार काम दो प्रकार के होते हैं—इच्छाकाम और मदनकाम। जो इन दोनों की कामना नहीं करता, वह 'अकामकाम' है। विकल्प में उन्होंने चूर्णिकार का अनुसरण किया है।

७. जो तप आदि का परिचय...खोज करता है (अण्णायएसी)

दशवैकालिक १०।१६ में 'अन्नायउंछं' शब्द प्रयुक्त है। वहां अन्नाय—'अज्ञात' का अर्थ है—अज्ञातकुल। प्रस्तुत प्रकरण में 'अज्ञात' का अर्थ है—तप आदि का ज्ञान कराए बिना। अज्ञातैषी का अर्थ होता है—तप आदि का परिचय दिए बिना भिक्षा की खोज करने वाला। चूर्णिकार ने इसका अर्थ—किसी की निश्रा—आश्रय लिए बिना भिक्षा करने वाला किया है।

८. जो राग से उपरत होकर विहार करता है (राओवरयं चरेज्ज)

'राओवरयं' के संस्कृत रूप दो हो सकते हैं—रागोपरतम् और रात्रि-उपरतम्। प्रथम रूप के अनुसार शांत्याचार्य ने इस वाक्य का अर्थ 'राग (मैथुन) से निवृत्त होकर विहरण करे' और दूसरे रूप के अनुसार 'रात्रि-भोजन से निवृत्त होकर विहरण करे' किया है।

चूर्णिकार ने 'रात्रि-उपरत' के अनुसार इसका अर्थ 'रात्रि में भोजन न करे, रात्रि में गमन आदि क्रियाएं न करे' किया है।

नेमिचन्द्र ने शान्त्याचार्य के प्रथम अर्थ का अनुसरण किया है। वह अधिक प्रासंगिक है।

९. आगम को जानने वाला और आत्म-रक्षक है (वेयवियायरक्खिए)

शांत्याचार्य ने मुख्य रूप से इन दो शब्दों को एक मान कर इसका अर्थ 'सिद्धांतों को जान कर उनके द्वारा आत्मा की रक्षा करने वाला' किया है और गौण रूप में इन दोनों शब्दों को अलग-अलग मान कर 'वेयविय' का अर्थ 'ज्ञानवान्' और 'आयरक्खिए' का अर्थ 'सम्यग्-दर्शन आदि के लाभ की रक्षा करने वाला' किया है।

१०. जो प्रज्ञ है (पण्णे)

चूर्णिकार ने प्राज्ञ (प्रज्ञ) का अर्थ—आय और उपाय की विधि को जानने वाला किया है। प्राज्ञ वह होता है जो आय—सम्यग् ज्ञान, दर्शन, चारित्र के लाभ तथा उत्सर्ग, अपवाद,द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव आदि की विधियों को जानने वाला हो। वृत्ति में इसका अर्थ—'हेय और उपादेय को जानने वाला' किया है।

११. जो परीषहों को.......आत्म-तुल्य समझने वाला है (अभिभूय सव्वदंसी)

चूर्णि में 'अभिभूय' का अर्थ—तिरस्कार कर तथा 'सर्वदर्शी' का अर्थ—सबको आत्मतुल्य समझने वाला—किया है। वृत्ति में 'अभिभूय' के दो अर्थ प्राप्त हैं—परीषहों तथा उपसर्गों को पराजित कर तथा राग-द्वेष का अभिभव कर। वृत्तिकार ने 'सव्वदंसी' के दो संस्कृत रूप देकर दो भिन्न-भिन्न अर्थ किए हैं—

१. सर्वदर्शी—प्राणीमात्र को आत्मवत् देखने वाला अथवा सर्व वस्तुजात को समदृष्टि से देखने वाला।

२. सर्वदंशी—सब कुछ खा जाने वाला, लेपमात्र भी नहीं छोड़ने वाला।

आचारांग में 'वीरेहिं एयं अभिभूय दिट्ठं' ऐसा पाठ है। यहां 'अभिभूय' शब्द विशेष अर्थ का द्योतक है। इसका अर्थ है—ज्ञान और दर्शन के आवरण को हटाकर। जो इन आवरणों से मुक्त होता है, वही सर्वदर्शी हो सकता है। यह प्रत्यक्ष ज्ञान की उपलब्धि का सोपान है।

१२. जो आत्मा का संवरण किए रहता है (आयगुत्ते)

शान्त्याचार्य ने इसका मुख्य अर्थ 'शारीरिक अवयवों को नियंत्रित रखने वाला' किया है और गौण रूप में 'आत्म-रक्षक' किया है। उन्होंने एक प्राचीन श्‍लोक को उद्धृत करते हुए आत्मा का अर्थ 'शरीर' किया है। नेमिचन्द्र ने 'आत्म-रक्षक' अर्थ मान्य किया है।

१३. जिसका मन आकुलता...से रहित होता है (अवग्गमणे)

मन की दो अवस्थाएं हैं—व्यग्र और एकाग्र। व्यग्र का अर्थ है—चंचल। अव्यग्र शब्द एकाग्र के अर्थ में प्रयुक्त है।

१४. तुच्छ (पंतं)

यह देशी शब्द है। प्रस्तुत प्रसंग में यह 'सयणासणं' का विशेषण है। इसका अर्थ है—तुच्छ, सामान्य। बंगला भाषा में इसका अर्थ है—बासी चावल।

१५. आत्म-गवेषक है (आयगवेसए)

शान्त्याचार्य ने 'आय' शब्द के तीन संस्कृत रूपों की कल्पना कर इस शब्द समूह के तीन अर्थ किए हैं—

१. आत्म-गवेषक-आत्मा के शुद्ध स्वरूप की गवेषणा करने वाला।

२. आय-गवेषक-सम्यग् दर्शन आदि की आय (लाभ) की गवेषणा करने वाला।

३. आयात-गवेषक-मोक्ष की गवेषणा करने वाला।

१६. (श्‍लोक ७)

इस श्‍लोक में दस विद्याओं का उल्लेख किया गया है। उनमें दण्ड-विद्या, वास्तु-विद्या और स्वर को छोड़ शेष सात विद्याएं निमित्त के अंग हैं। अंग, स्वर, लक्षण, व्यंजन, स्वप्‍न, छिन्न, भौम और अन्तरिक्ष—ये अष्टांग निमित्त हैं। प्रस्तुत श्‍लोक में व्यंजन का उल्लेख नहीं है।

वस्त्र, शस्त्र, काठ, आसन, शयन आदि में चूहे, शस्त्र, कांटे आदि से हुए छेद के द्वारा शुभाशुभ का ज्ञान करना छिन्न निमित्त है।

स्वरों को सुन कर शुभाशुभ का ज्ञान कर लेना स्वर-निमित्त है।

स्वर के तीन अर्थ किए जा सकते हैं—(१) सप्तस्वर-विद्या, (२) स्वरोदय के आधार पर शुभ-अशुभ फल का निर्देश करना और (३) अक्षरात्मक शब्द अथवा पशु-पक्षियों के अनक्षरात्मक शब्दों के आधार पर शुभ-अशुभ का निर्देश करना। तत्त्वार्थ-वार्तिक में स्वर का यह अर्थ उपलब्ध है।

भूकम्प आदि के द्वारा अथवा अकाल में होने वाले पुष्प-फल, स्थिर वस्तुओं के चलन एवं प्रतिमाओं के बोलने से, भूमि का स्‍निग्ध-रुक्ष आदि अवस्थाओं के द्वारा शुभाशुभ का ज्ञान करना अथवा भूमिगत धन आदि द्रव्यों का ज्ञान करना भौम-निमित्त है।

आकाश में होने वाले गन्धर्व-नगर, दिग्दाह, धूली की वृष्टि आदि के द्वारा अथवा ग्रहों के युद्ध तथा उदय-अस्त के द्वारा शुभाशुभ का ज्ञान करना अंतरिक्ष-निमित्त है।

स्‍वप्‍न के द्वारा शुभाशुभ का ज्ञान करना स्वप्‍न-निमित्त है।

शरीर के लक्षणों के द्वारा शुभाशुभ का ज्ञान करना लक्षण-निमित्त है।

शिर:-स्फुरण आदि के द्वारा शुभाशुभ का ज्ञान करना अंगविकार-निमित्त है।

यष्टि के विभिन्न रूपों के द्वारा शुभाशुभ का ज्ञान करना यष्टि-विद्या है।

प्रासाद आदि आवासों के शुभाशुभ लक्षणों का ज्ञान करना वास्तु-विद्या है।

षड्ज, ऋषभ आदि सात स्वरों के शुभाशुभ निरूपण का अभ्यास करना स्वर-विचय है।

चूर्णि में जो व्याख्या 'स्वर' की है, वह बृहद्वृत्ति में 'स्वर-विचय' की और जो 'स्वर-विचय' की है, वह 'स्वर' की है। निमित्त या विद्या के द्वारा भिक्षा प्राप्त करना 'उत्पादना' नामक एक दोष है, इसलिए कहा है विद्याओं के द्वारा जो जीवन नहीं चलाता, वह भिक्षु है।

१७. मंत्र (मंतं)

जो देवाधिष्ठित होता है, जिसके आदि में 'ओम्' और अन्त में 'स्वाहा' होता है, जो 'ह्रीं' आदि वर्ण-विन्यासात्मक होता है, उसे 'मंत्र' कहा जाता है।

१८. धूम्रपान की नली (धूमणेत्त)

चूर्णिकार ने धूमनेत्र को संयुक्त माना है।

टीकाकारों ने दोनों शब्दों को अलग-अलग मान कर अर्थ किया है। उनके अनुसार 'धूम' का अर्थ है—मन:शिलादि धूप से शरीर को धूपित करना और 'नेत्त' का अर्थ है—नेत्र-संस्कारक अंजन आदि से नेत्र आंजना। परन्तु यह अर्थ संगत नहीं लगता। यहां मूल शब्द है 'धूमणेत्त'। इसका अर्थ है—धूएं की नली से धुंआ लेना। विस्तार के लिए देखें— दसवेआलियं, ३।९ के 'धूवणेत्ति' का टिप्पण।

१९. स्‍नान (सिणाणं)

इसका अर्थ—पुत्र-प्राप्ति के लिए मंत्र-औषधि आदि से संस्कारित जल से स्‍नान करना किया गया है।

२०. (खत्तियगणउग्ग...भोइय)

खत्तिय—शान्त्याचार्य ने क्षत्रियों को 'हैहय' आदि वंशों में उत्पन्न माना है। पुराणों के अनुसार हैहय 'ऐलवंश' या 'चन्द्रवंश' की एक शाखा है। भगवान् ऋषभ ने मनुष्यों के चार वर्ग स्थापित किए थे—

१. उग्र—आरक्षक।

२. भोग—गुरुस्थानीय।

३. राजन्य—समवयस्क या मित्रस्थानीय।

४. क्षत्रिय—शेष सारी प्रजा।

इस व्यवस्था से लगता है कि कुछ लोगों को छोड़ कर अधिकांश क्षत्रिय ही थे। इसीलिए श्रमण-परम्परा में क्षत्रियों का महत्त्व रहा।

गण—भगवान् महावीर के काल में अनेक शक्तिशाली गणतंत्र थे। वज्जी-गणतंत्र में नौ लिच्छवि और नौ मल्लकी—ये काशी-कोशल के १८ गणराज्य सम्मिलित थे। शान्त्याचार्य ने मल्ल शब्द के द्वारा इसी गणराज्य की ओर संकेत किया है।

उग्ग—आरक्षक।

भोइय—भोगिक का अर्थ 'सामन्त' है। शान्त्याचार्य ने इसका अर्थ 'राजमान्य प्रधानपुरुष' किया है। नेमिचन्द्र के अनुसार इसका अर्थ है—विशिष्ट वेशभूषा का भोग करने वाले अमात्य आदि।

२१. कांजी का पानी (सोवीर)

इसका अर्थ है—कांजी। गुजरात में चावल के मांड को कांजी और तमिल भाषा में उसे गंजी कहते हैं।

देखें—ठाणं ३/३७८ का टिप्पण।

२२. अति भयंकर (भयभेरवा)

चूर्णिकार ने इसका अर्थ—निरन्तर संत्रास पैदा करने वाला किया है और शान्त्याचार्य ने 'अत्यन्त भय उत्पन्न करने वाला' किया है।

अध्ययन २१ (श्‍लोक १६) में भी 'भयभेरवा' का अर्थ भीषण-भीषणतम है। दशवैकालिक की वृत्ति में हरिभद्र सूरि ने इसका यही अर्थ किया है।

मज्झिम-निकाय में एक 'भय-भैरव' नाम का सुत्तन्त है। जम्बूद्वीपप्रज्ञप्ति की वृत्ति में आकस्मिक भय को 'भय' और सिंह आदि से उत्पन्न होने वाले भय को 'भैरव' कहा है।

२३. ऊंचे स्वर में (उराला)

यह देशी शब्द है। इसका अर्थ है—सुन्दर, प्रधान, भयंकर, विशाल आदि। चूर्णि और वृत्ति में इसका अर्थ—महान् (शब्द) किया है।

२४. जो संयमी है (खेयाणुगए)

चूर्णिकार ने खेद का अर्थ 'विनय, वैयावृत्त्य, स्वाध्याय आदि प्रवृत्तियों में होने वाला कष्ट' किया है।

शान्त्याचार्य के अनुसार इसका अर्थ 'संयम' है। खेदानुगत अर्थात् जो संयमी है।

२५. जिसे आगम का परम अर्थ प्राप्त हुआ है (कोवियप्पा)

चूर्णिकार के अनुसार कोविदात्मा वह है जिसने सभी ज्ञातव्य तथ्यों का पारायण या अभ्यास कर लिया है।

वृत्तिकार के अनुसार इसका अर्थ है—वह व्यक्ति जिसने शास्त्र का परम अर्थ पा लिया है।

२६. किसी को भी अपमानित न करने वाला (अविहेडए)

चूर्णिकार के अनुसार जो वचन और काया से दूसरों का अपवाद नहीं करता वह 'अविहेटक' होता है।

शान्त्याचार्य ने 'अविहेटक' का अर्थ 'अबाधक' किया है। देखें—दसवेआलियं १०।१० का टिप्पण।

२७. जिसके मित्र नहीं होते (अमित्त)

यहां मित्र शब्द का प्रयोग आसक्ति के हेतुभूत वयस्क के अर्थ में हुआ है। मुनि को सबके साथ मैत्री रखनी चाहिए किन्तु राग-वृत्ति करने वाले को मित्र नहीं बनाना चाहिए, यही इसका हार्द है।

२८. जिसका कषाय मंद होता है (अणुक्कसाई)

इसके संस्कृत रूप दो बनते हैं—अणुकषायी और अनुत्कषायी।

चूर्णि में इसका अर्थ है—अल्पकषायी। वृत्तिकार ने मुख्य रूप से संज्वलन कषाययुक्त व्यक्ति को अणुकषायी माना है। इसका वैकल्पिक अर्थ है—जो उत्कषायी—प्रबल कषायी न हो वह अणुकषायी होता है।

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सोलहवां अध्ययन : ब्रह्मचर्य-समाधि-स्थान

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सोलहवां अध्ययन : ब्रह्मचर्यसमाधि-स्थान

आमुख

ब्रह्मचर्य-समाधि का निरूपण होने के कारण इस अध्ययन का नाम 'बंभचेरसमाहिठाणं'—'ब्रह्मचर्य-समाधि-स्थान' है। इसमें ब्रह्मचर्य-समाधि के दस स्थानों का वर्णन है। स्थानाङ्ग और समवायाङ्ग में भी ब्रह्मचर्य की नौ गुप्तियों का वर्णन प्राप्त होता है। तुलनात्मक तालिका यों है—

स्थानाङ्ग तथा समवायाङ्ग में वर्णित नौ गुप्तियां

१. निर्ग्रंथ स्त्री, पशु और नपुंसक से संसक्त शयन और आसन का सेवन न करे।

२. केवल स्त्रियों के बीच कथा न कहे अर्थात् स्त्री-कथा न करे।

३. स्त्रियों के साथ एक आसन पर न बैठे।

४. स्त्रियों की मनोहर और मनोरम इन्द्रियों को न देखे और न अवधानपूर्वक उनका चिन्तन करे।

५. प्रणीत रसभोजी न हो।

६. मात्रा से अधिक न खाए और न पीए।

७. पूर्व-क्रीड़ाओं का स्मरण न करे।

८. शब्द, रूप, गन्ध, रस, स्पर्श तथा श्‍लोक—कीर्ति में आसक्त न हो।

९. साता और सुख में प्रतिबद्ध न हो।

उत्तराध्ययन के दस स्थान

१. निर्ग्रन्थ स्त्री, पशु और नपुंसक से आकीर्ण शयन और आसन का प्रयोग न करे।

२. स्त्रियों के बीच कथा न कहे।

३. स्त्रियों के साथ एक आसन पर न बैठे।

४. स्त्रियों की मनोहर और मनोरम इन्द्रियों को दृष्टि गड़ा कर न देखे।

५. स्त्रियों के कूजन, रोदन, गीत, हास्य, विलाप आदि के शब्द न सुने।

६. पूर्व-क्रीड़ाओं का अनुस्मरण न करे।

७. प्रणीत आहार न करे।

८. मात्रा से अधिक न खाए और न पीए।

९. विभूषा न करे।

१०. शब्द, रूप, गन्ध, रस और स्पर्श में आसक्त न हो।

उत्तराध्ययन में जो दसवां स्थान है, वह स्थानाङ्ग और समवायाङ्ग में आठवां स्थान है। अन्य स्थानों का वर्णन प्राय: समान है। केवल पांचवां स्थान स्थानाङ्ग तथा समवायाङ्ग में नहीं है।

प्रस्तुत अध्ययन में चक्षु-गृद्धि की भांति पांचवे स्थान में शब्द-गृद्धि का भी वर्जन किया गया है और दसवें स्थान में पांचों इन्द्रियों की आसक्ति का समवेत रूप से वर्जन किया गया है।

यहां दस समाधि स्थानों का वर्णन बहुत ही मनोवैज्ञानिक ढंग से हुआ है। शयन, आसन, काम-कथा, स्त्री-पुरुष का एक आसन पर बैठना, चक्षु-गृद्धि, शब्द-गृद्धि, पूर्व क्रीड़ा का स्मरण, सरस आहार, अतिमात्र आहार, विभूषा, इन्द्रिय-विषयों की आसक्ति—ये सब ब्रह्मचर्य की साधना में विघ्न हैं। इसलिए इनके निवारण को 'ब्रह्मचर्य-समाधि-स्थान' या 'ब्रह्मचर्य-गुप्ति' कहा गया है।

ब्रह्मचर्य का अर्थ वस्ति-निग्रह है। वह पांचों इन्द्रियों तथा मन के संयम के बिना प्राप्त नहीं होता। इसलिए उसका अर्थ 'सर्वेन्द्रिय-संयम' है। ये समाधि-स्थान इन्द्रिय-संयम के ही स्थान हैं :

स्पर्शन-इन्द्रिय—संयम के लिए सह-शयनासन और एक आसन पर बैठना वर्जित है।

रसन-इन्द्रिय—संयम के लिए सरस और अति-मात्रा में आहार करना वर्जित है।

घ्राण-इन्द्रिय—संयम के लिए कोई पृथक् विभाग निर्दिष्ट नहीं है।

चक्षु-इन्द्रिय—संयम के लिए स्त्री-देह व उसके हाव-भावों का निरीक्षण वर्जित है।

श्रोत्र-इन्द्रिय—संयम के लिए हास्य-विलास पूर्ण शब्दों का सुनना वर्जित है।

मानसिक—संयम के लिए काम-कथा, पूर्व-क्रीड़ा का स्मरण और विभूषा वर्जित है।

दसवां स्थान इन्द्रिय-संयम का संकलित रूप है।

मूलाचार में शील-विराधना (अब्रह्मचर्य) के दस कारण बतलाए गए हैं—

१. स्त्री-संसर्ग—स्त्रियों के साथ संसर्ग करना।

२. प्रणीत-रस-भोजन—अत्यन्त गृद्धि से पांचों इन्द्रियों के विकारों को बढ़ाने वाला आहार करना।

३. गंधमाल्य-संस्पर्श—सुगन्धित द्रव्यों तथा पुष्पों के द्वारा शरीर का संस्कार करना।

४. शयनासन—शयन और आसन में गृद्धि रखना।

५. भूषण—शरीर का मण्डन करना।

६. गीत-वाद्य—नाट्य, गीत आदि की अभिलाषा करना।

७. अर्थ-संप्रयोजन—स्वर्ण आदि का व्यवहरण।

८. कुशील-संसर्ग—कुशील व्यक्तियों का संसर्ग।

९. राज-सेवा—विषयों की पूर्ति के लिए राजा का गुण-कीर्तन करना।

१०. रात्रि-संचरण—बिना प्रयोजन रात्रि में इधर-उधर जाना।

दिगम्बर विद्वान् पण्डित आशाधरजी ने ब्रह्मचर्य के दस नियमों को निम्‍नांकित रूप में रखा है—

१. मा रूपादिरसं पिपास सुदृशाम्—ब्रह्मचारी रूप, रस, गन्ध, स्पर्श, शब्द के रसों को पान करने की इच्छा न करे।

२. मा वस्तिमोक्षं कृथा—वह ऐसा कार्य न करे, जिससे लिंग-विकार हो।

३. वृष्यं मा भज—वह कामोद्दीपक आहार न करे।

४. स्त्रीशयनादिकं च मा भज—स्त्री तथा शयन-आसन आदि का प्रयोग न करे।

५. वराङ्गेदृशं मा दा—स्त्रियों के अंगों को न देखे।

६. स्त्रीं मा सत्कुरु—स्त्रियों का सत्कार न करे।

७. मा च संस्कुरु—शरीर-संस्कार न करे।

८. रतं वृत्तं मा स्मर—पूर्व सेवित का स्मरण न करे।

९. वर्त्स्यन् मा इच्छ—भविष्य में क्रीड़ा करने का न सोचे।

१०. इष्टविषयान् मा जुषस्व—इष्ट रूपादि विषयों का सेवन न करे।

इनमें क्रमांक १, ३, ४, ५ और ७ तो वे ही हैं जो श्‍वेताम्बर आगमों में हैं, शेष भिन्न हैं।

वेद अथवा उपनिषदों में ब्रह्मचर्य की रक्षा के लिए श्रृंखलाबद्ध नियमों का उल्लेख नहीं मिलता। स्मृति में कहा है—स्मरण, प्रशंसा करना, क्रीड़ा, देखना, गुह्यभाषण, संकल्प, अध्यवसाय और क्रिया—इस प्रकार मैथुन आठ प्रकार के हैं। इन सबसे विलग हो ब्रह्मचर्य की रक्षा करनी चाहिए।

बौद्ध-साहित्य में भी ब्रह्मचर्य-गुप्तियों जैसा कोई व्यवस्थित क्रम नहीं मिलता, किन्तु विकीर्ण रूप में कुछ नियम मिलते हैं। वहां रूप के प्रति अति आसक्ति-भाव को दूर करने के लिए अशुचि भावना के चिन्तन का मंत्र मान्य रहा है। यह 'कायगता-स्मृति' के नाम से विख्यात है।

बुद्ध मृत्यु-शय्या पर थे तब शिष्यों ने पूछा—''भंते! स्त्रियों के साथ हम कैसा व्यवहार करेंगे?''

''अदर्शन, आनन्द!''

''दर्शन होने पर भगवन्! कैसा बर्ताव करेंगे?''

''अलाप न करना, आनन्द!''

''बातें करने वाले को कैसा करना चाहिए?''

''स्मृति को संभाल रखना चाहिए।''

उक्त अनेक परम्पराओं के संदर्भ में दस समाधि-स्थानों का अध्ययन बहुत महत्त्वपूर्ण है।

सोलसमं अज्झयणं : बम्चेरसमाहिठाणं

सोलहवां अध्ययन : ब्रह्मचर्यसमाधि-स्थान

मूल

१. सुयं मे आउसं! तेणं भगवया एवमक्खायं—इह खलु थेरेहिं भगवंतेहिं दस बंभचेरसमाहिठाणा पण्णत्ता, जे भिक्खू सोच्चा निसम्म संजमबहुले संवरबहुले समाहिबहुले गुत्ते गुत्तिंदिए गुत्तबंभयारी सया अप्पमत्ते विहरेज्जा।

हिन्‍दी अनुवाद

आयुष्मन्!^१ मैंने सुना है, भगवान् (प्रज्ञापक आचार्य) ने ऐसा कहा है—निर्ग्रन्थ प्रवचन में जो स्थविर (गणधर)^२ भगवान हुए हैं उन्होंने ब्रह्मचर्य-समाधि के दस स्थान^३ बतलाए हैं, जिन्हें सुन कर, जिनके अर्थ का निश्‍चय कर, भिक्षु संयम, संवर और समाधि का^४ पुन:-पुन: अभ्यास करे। मन, वाणी और शरीर का गोपन करे, इन्द्रियों को उनके विषयों से बचाए, ब्रह्मचर्य को नौ सुरक्षाओं से सुरक्षित रखे और सदा अप्रमत्त होकर विहार करे।

२. कयरे खलु ते थेरेहिं भगवंतेहिं दस बंभचेर-समाहिठाणा पण्णत्ता, जे भिक्खू सोच्चा निसम्म संजमबहुले संवरबहुले समाहिबहुले गुत्ते गुत्तिंदिए गुत्तबंभयारी सया अप्पमत्ते विहरेज्जा?

स्थविर भगवान् ने वे कौन से ब्रह्मचर्य-समाधि के दस स्थान बतलाए हैं, जिन्हें सुन कर, जिनके अर्थ का निश्‍चय कर, भिक्षु संयम, संवर और समाधि का पुन:-पुन: अभ्यास करे; मन, वाणी और शरीर का गोपन करे, इन्द्रियों को उनके विषयों से बचाए, ब्रह्मचर्य को नौ सुरक्षाओं से सुरक्षित रखे और सदा अप्रमत्त होकर विहार करे?

३. इमे खलु ते थेरेहिं भगवंतेहिं दस बंभचेर-समाहिठाणा पण्णत्ता, जे भिक्खू सोच्चा निसम्म संजमबहुले संवरबहुले समाहिबहुले गुत्ते गुत्तिंदिए गुत्तबंभयारी सया अप्पमत्ते विहरेज्जा, तं जहा—विवित्ताइं सयणासणाइं सेविज्जा, से निग्गंथे। नो इत्थीपसुपंडगसंसत्ताइं सयणासणाइं सेवित्ता हवइ, से निग्गंथे। तं कहमिति चे?

स्थविर भगवान् ने ब्रह्मचर्य-समाधि के दस स्थान ये बतलाए हैं, जिन्हें सुन कर, जिनके अर्थ का निश्‍चय कर, भिक्षु संयम, संवर और समाधि का पुन:-पुन: अभ्यास करे। मन, वाणी और शरीर का गोपन करे, इन्द्रियों को उनके विषयों से बचाए, ब्रह्मचर्य को नौ सुरक्षाओं से सुरक्षित रखे और सदा अप्रमत्त होकर विहार करे । वे इस प्रकार हैं—

जो एकांत शयन और आसन का सेवन करता है, वह निर्ग्रन्थ है। निर्ग्रन्थ स्त्री, पशु और नपुंसक से आकीर्ण शयन और आसन का सेवन नहीं करता। यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु इत्थीपसुपंडगसंसत्ताइं सयणासणाइं सेवमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा नो इत्थिपसुपंडगसंसत्ताइं सयणासणाइं सेवित्ता हवइ, से निग्गंथे।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—स्त्री, पशु और नपुंसक से आकीर्ण शयन और आसन का सेवन करने वाले ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए जो स्त्री, पशु और नपुंसक से आकीर्ण शयन और आसन का सेवन नहीं करता, वह निर्ग्रन्थ है।^५

४. नो इत्थीणं कहं कहित्ता हवइ, से निग्गंथे।

जो केवल स्त्रियों के बीच में कथा नहीं करता वह निर्ग्रन्थ है।^६

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु इत्थीणं कहं कहेमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा नो इत्थीणं कहं कहेज्जा।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—केवल स्त्रियों के बीच कथा करने वाले ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए केवल स्त्रियों के बीच में कथा न करे।

५. नो इत्थीहिं सद्धिं सन्निसेज्जागए विहरित्ता हवइ, से निग्गंथे।

जो स्त्रियों के साथ पीठ आदि एक आसन पर नहीं बैठता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु इत्थीहिं सद्धिं सन्निसेज्जागयस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा, समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु नो निग्गंथे इत्थीहिं सद्धिं सन्निसेज्जागए विहरेज्जा।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—स्त्रियों के साथ एक आसन पर बैठने वाले ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए स्त्रियों के साथ एक आसन पर न बैठे।

६. नो इत्थीणं इंदियाइं मणोहराइं मणोरमाइं आलोइत्ता, निज्झाइत्ता हवइ, से निग्गंथे।

जो स्त्रियों की मनोहर और मनोरम इन्द्रियों को दृष्टि गड़ा कर नहीं देखता, उनके विषय में चिन्तन नहीं करता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु इत्थीणं इंदियाइं मणोहराइं मणोरमाइं आलोएमाणस्स निज्झायमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु निग्गंथे नो इत्थीणं इंदियाइं मणोहराइं मणोरमाइं आलोएज्जा, निज्झाएज्जा।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—स्त्रियों की मनोहर और मनोरम इन्द्रियों को दृष्टि गड़ा कर देखने वाले और उनके विषय में चिन्तन करने वाले^७ ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए स्त्रियों की मनोहर और मनोरम इन्द्रियों को दृष्टि गड़ा कर न देखे और उनके विषय में चिन्तन न करे।

७. नो इत्थीणं कुड्डंतरंसि वा, दूसंतरंसि वा, भित्तंतरंसि वा, कुइयसद्दं वा, रुइयसद्दं वा, गीयसद्दं वा, हसियसद्दं वा, थणियसद्दं वा, कंदियसद्दं वा, विलवियसद्दं वा, सुणेत्ता हवइ, से निग्गंथे।

जो मिट्टी की दीवार के अन्तर से, परदे के अन्तर से, पक्की दीवार के अन्तर से स्त्रियों के कूजन, रोदन, गीत, हास्य, गर्जन, आक्रन्दन या विलाप के शब्दों को नहीं सुनता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु इत्थीणं कुड्डंतरंसि वा, दूसंतरंसि वा, भित्तंतरंसि वा, कुइयसद्दं वा, रुइयसद्दं वा, गीयसद्दं वा, हसियसद्दं वा, थणियसद्दं वा, कंदियसद्दं वा, विलवियसद्दं वा, सुणेमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु निग्गंथे नो इत्थीणं कुड्डंतरंसि वा, दूसंतरंसि वा, भित्तंतरंसि वा, कुइयसद्दं वा, रुइयसद्दं वा, गीयसद्दं वा, हसियसद्दं वा, थणियसद्दं वा, कंदियसद्दं वा, विलवियसद्दं वा सुणेमाणे विहरेज्जा।'

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—मिट्टी की दीवार के अन्तर से, परदे के अन्तर से, पक्की दीवार के अन्तर से स्त्रियों के कूजन, रोदन, गीत, हास्य, गर्जन, आक्रन्दन या विलाप के शब्दों को सुनने वाले ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए मिट्टी की दीवार के अन्तर से, परदे के अन्तर से, पक्की दीवार^८ के अन्तर से स्त्रियों के कूजन, रोदन, गीत, हास्य, गर्जन, आक्रन्दन या विलाप के शब्दों को न सुने।

८. नो निग्गंथे पुव्वरयं पुव्वकीलियं अणुसरित्ता हवइ, से निग्गंथे।

जो गृहवास में की हुई रति और क्रीड़ा का अनुस्मरण नहीं करता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु पुव्वरयं पुव्वकीलियं अणु-सरमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु नो निग्गंथे पुव्वरयं पुव्वकीलियं अणुसरेज्जा।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—गृहवास में की हुई रति और क्रीड़ा का अनुस्मरण करने वाले ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए गृहवास में की हुई रति और क्रीड़ा का अनुस्मरण न करे।

९. नो पणीयं आहारं आहारित्ता हवइ, से निग्गंथे।

जो प्रणीत^९ आहार नहीं करता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु पणीयं पाणभोयणं आहारेमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु नो निग्गंथे पणीयं आहारं आहारेज्जा।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—प्रणीत पान-भोजन करने वाले ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए प्रणीत आहार न करे।

१०. नो अइमायाए पाणभोयणं आहारेत्ता हवइ, से निग्गंथे।

जो मात्रा से अधिक नहीं पीता और नहीं खाता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु अइमायाए पाणभोयणं आहा-रेमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु नो निग्गंथे अइमायाए पाणभोयणं भुंजिज्जा।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—मात्रा से अधिक पीने और खाने वाले ब्रह्मचारी निर्ग्रन्थ को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए मात्रा से अधिक न पीए और न खाए।

११. नो विभूसाणुवाई हवइ, से निग्गंथे।

जो विभूषा नहीं करता—शरीर को नहीं सजाता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—विभूसावत्तिए विभू-सियसरीरे इत्थिजणस्स अभि-लसणिज्जे हवइ। तओ णं तस्स इत्थिजणेणं अभिलसिज्जमाणस्स बंभयारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु नो निग्गंथे विभूसाणुवाई सिया।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—जिसका स्वभाव विभूषा करने का होता है, जो शरीर को विभूषित किए रहता है, उसे स्त्रियां चाहने लगती हैं। पश्‍चात् स्त्रियों के द्वारा चाहे जाने वाले ब्रह्मचारी को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए विभूषा न करे।

१२. नो सद्दरूवरसगंधफासाणुवाई हवइ, से निग्गंथे।

जो शब्द, रूप, रस, गन्ध और स्पर्श में आसक्त नहीं होता, वह निर्ग्रन्थ है।

तं कहमिति चे?

यह क्यों?

आयरियाह—निग्गंथस्स खलु सद्दरूवरसगंधफासाणुवाइस्स बंभ-यारिस्स बंभचेरे संका वा, कंखा वा, वितिगिच्छा वा समुप्पज्जिज्जा, भेयं वा लभेज्जा, उम्मायं वा पाउणिज्जा, दीहकालियं वा रोगायंकं हवेज्जा, केवलिपण्णत्ताओ वा धम्माओ भंसेज्जा। तम्हा खलु नो निग्गथे सद्दरूवरसगंधफासाणुवाई हविज्जा। दसमे बंभचेरसमाहिठाणे हवइ।

ऐसा पूछने पर आचार्य कहते हैं—शब्द, रूप, रस, गन्ध और स्पर्श में आसक्त होने वाले ब्रह्मचारी को ब्रह्मचर्य के विषय में शंका, कांक्षा या विचिकित्सा उत्पन्न होती है अथवा ब्रह्मचर्य का विनाश होता है अथवा उन्माद पैदा होता है अथवा दीर्घकालिक रोग और आतंक होता है अथवा वह केवली-कथित धर्म से भ्रष्ट हो जाता है, इसलिए शब्द, रूप, रस, गन्ध और स्पर्श में आसक्त न बने। ब्रह्मचर्य की समाधि का यह दसवां स्थान है।

भवंति इत्थ सिलोगा, तं जहा—

यहां श्‍लोक है, जैसे—

१. जं विवित्तमणाइण्णं, रहियं थीजणेण य।

बंभचेरस्स रक्खट्ठा, आलयं तु निसेवए।।

ब्रह्मचर्य की रक्षा के लिए मुनि वैसे आलय में रहे जो एकांत, अनाकीर्ण और स्त्रियों से रहित हो।

२. मणपल्हायजणणिं, कामरागविवड्ढणिं।

बंभचेररओ भिक्खू, थीकहं तु विवज्जए।।

ब्रह्मचर्य में रत रहने वाला भिक्षु मन को आह्लाद देने वाली तथा काम-राग बढ़ाने वाली स्त्री-कथा का वर्जन करे।

३. समं च संथवं थीहिं, संकहं च अभिक्खणं।

बंभचेररओ भिक्खू, निच्चसो परिवज्जए।।

ब्रह्मचर्य में रत रहने वाला भिक्षु स्त्रियों के साथ परिचय और बार-बार वार्तालाप का सदा वर्जन करे।

४. अंगपच्चंगसंठाणं, चारुल्लवियपेहियं।

बंभचेररओ थीणं, चक्खुगिज्झं विवज्जए।।

ब्रह्मचर्य में रत रहने वाला भिक्षु स्त्रियों के चक्षु-ग्राह्य अंग-प्रत्यंग, आकार, बोलने की मनहर-मुद्रा और चितवन को न देखे—देखने का यत्‍न न करे।

५. कुइयं रुइयं गीयं, हसियं थणियकंदियं।

बंभचेररओ थीणं, सोयगिज्झं विवज्जए।।

ब्रह्मचर्य में रत रहने वाला भिक्षु स्त्रियों के श्रोत्र-ग्राह्य कूजन, रोदन, गीत, हास्य, गर्जन और क्रन्दन को न सुने—सुनने का यत्‍न न करे।

६. हासं किड्डं रइं दप्पं, सहसावत्तासियाणि य।

बंभचेररओ थीणं, नाणुचिंते कयाइ वि।।

ब्रह्मचर्य में रत रहने वाला भिक्षु पूर्व-जीवन में स्त्रियों के साथ अनुभूत हास्य, क्रीड़ा, रति, अभिमान और आकस्मिक त्रास का कभी भी अनुचिंतन न करे।^१०

७. पणीयं भत्तपाणं तु, खिप्पं मयविवड्ढणं।

बंभचेररओ भिक्खू, निच्चसो परिवज्जए।।

ब्रह्मचर्य में रत रहने वाला भिक्षु शीघ्र ही काम-वासना को बढ़ाने वाले प्रणीत भक्त-पान का सदा वर्जन करे।

८. धम्मलद्धं मियं काले, जत्तत्थं पणिहाणवं।

नाइमत्तं तु भुंजेज्जा, बंभचेररओ सया।।

ब्रह्मचर्य-रत और स्वस्थ चित्त वाला भिक्षु जीवन निर्वाह के लिए उचित समय में निर्दोष, भिक्षा द्वारा प्राप्त,^११ परिमित भोजन करे, किन्तु मात्रा से अधिक न खाए।

९. विभूसं परिवज्जेज्जा, सरीरपरिमंडणं।

बंभचेररओ भिक्खू, सिंगारत्थं न धारए।।

ब्रह्मचर्य में रत रहने वाला भिक्षु विभूषा का वर्जन करे और शरीर की शोभा बढ़ाने वाले केश, दाढ़ी आदि को श्रृंगार के लिए धारण न करे।

१०. सद्दे रूवे य गंधे य, रसे फासे तहेव य।

पंचविहे कामगुणे, निच्चसो परिवज्जए।।

शब्द, रूप, गन्ध, रस और स्पर्श—इन पांचों प्रकार के काम-गुणों का सदा वर्जन करे।

११. आलओ थीजणाइण्णो, थीकहा य मणोरमा।

संथवो चेव नारीणं, तासिं इंदियदरिसणं।।

१२. कुइयं रुइयं गीयं, हसियं भुत्तासियाणि य।

पणीयं भत्तपाणं च, अइमायं पाणभोयणं।।

१३. गत्तभूसणमिट्ठं च, कामभोगा य दुज्जया।

नरस्सत्तगवेसिस्स, विसं तालउडं जहा।।

(१) स्त्रियों से आकीर्ण आलय,

(२) मनोरम स्त्री-कथा,

(३) स्त्रियों का परिचय,

(४) उनके इन्द्रियों को देखना,

(५) उनके कूजन, रोदन, गीत और हास्य-युक्त शब्दों को सुनना,

(६) भुक्त-भोग और सहावस्थान को याद करना,

(७) प्रणीत पान-भोजन,

(८) मात्रा से अधिक पान-भोजन,

(९) शरीर को सजाने की इच्छा और

(१०) दुर्जय काम-भोग—ये दस आत्म-गवेषी मनुष्य के लिए तालपुट^१२ विष के समान हैं।

१४. दुज्जए कामभोगे य, निच्चसो परिवज्जए।

संकट्ठाणाणि सव्वाणि, वज्जेज्जा पणिहाणवं।।

एकाग्रचित्त वाला मुनि दुर्जय काम-भोगों और ब्रह्मचर्य में शंका उत्पन्न करने वाले पूर्वोक्त सभी स्थानों का वर्जन करे।

१५. धम्मारामे चरे भिक्खू, धिइमं धम्मसारही।

धम्मारामरए दंते, बंभचेरसमाहिए।।

धैर्यवान्,^१३ धर्म के रथ को चलाने वाला, धर्म के आराम में रत, दांत और ब्रह्मचर्य में चित्त का समाधान पाने वाला भिक्षु धर्म के आराम में विचरण करे।

१६. देवदाणवगंधव्वा, जक्खरक्खसकिन्नरा।

बंभयारिं नमंसंति, दुक्करं जे करंति तं।।

उस ब्रह्मचारी को देव, दानव, गन्धर्व, यक्ष, राक्षस और किन्नर—ये सभी नमस्कार करते हैं, जो दुष्कर ब्रह्मचर्य का पालन करता है।

१७. एस धम्मे धुवे निअए, सासए जिणदेसिए।

सिद्धा सिज्झंति चाणेण, सिज्झिस्संति तहापरे।।

यह ब्रह्मचर्य-धर्म ध्रुव, नित्य, शाश्‍वत^१४ और अर्हत् के द्वारा उपदिष्ट है। इसका पालन कर अनेक जीव सिद्ध हुए हैं, हो रहे हैं और भविष्य में भी होंगे।

—त्ति बेमि।।

—ऐसा मैं कहता हूं।

अध्ययन १६ : ब्रह्मचर्यसमाधि-स्थान

१. आयुष्मन्! (आउसं)

आयुष्मन् शब्द शिष्य के आमंत्रण के लिए बहु-प्रयुक्त है। प्रश्‍न होता है कि जाति, कुल आदि के आधार पर भी आमंत्रण शब्द प्रयुक्त हो सकता है, फिर आयुष्य के साथ ही उसका प्रयोग क्यों? चूर्णिकार का अभिमत है कि सभी आमंत्रणवाची शब्दों में आयुष्यवाची आमंत्रण ही गुरुतर है। जब आयुष्य होता है तभी जाति आदि अन्यान्य बातें होती हैं। आयुष्य के अभाव में उनका कोई मूल्य नहीं होता।

चूर्णिकार ने विभिन्न पृष्ठभूमियों में 'आयुष्मन्' शब्द की अर्थ-मीमांसा प्रस्तुत की है। वह इस प्रकार है—

१. हे आयुष्मन्!—सुधर्मा स्वामी अपने प्रमुख शिष्य जम्बू को सम्बोधित कर कहते हैं—'जैसा मैंने भगवान् महावीर के पास सुना है, वैसा मैं कहता हूं।' इससे शिष्य और आचार्य की व्यवस्था ज्ञापित होती है।

२. मैंने भगवान् के जीवनकाल में ऐसा सुना था—इससे बौद्धदर्शन सम्मत क्षणभंगुरवाद का निरसन होता है।

३. मैंने भगवान् के समीप रहते हुए ऐसा सुना है—इससे गुरुकुलवास में रहने की बात स्पष्ट होती है और यह ख्यापित होती है कि शिष्य को सदा गुरुकुलवास में रहना चाहिए—वसे गुरुकुले निच्चं।

४. मैंने गुरु (भगवान्) के चरणों की सेवा करते हुए ऐसा सुना है—तात्पर्य है कि मैंने ये बातें विनय से प्राप्त की हैं। इससे विनयमूल धर्म की बात स्पष्ट होती है।

चूर्णिकार ने भगवान् महावीर, सुधर्मा और जम्बू का जो उल्लेख किया है, वह विमर्शनीय है। इस अध्ययन का संबंध स्थविरों से है। इसलिए प्रज्ञापक आचार्य स्थविरों से श्रुत प्रज्ञप्ति का उल्लेख कर रहे हैं।

२. स्थविर (गणधर) (थेरेहिं)

प्राचीनकाल की गण-व्यवस्था में सात पदों में एक पद 'स्थविर' का होता था। सातों पदों के कार्य विभक्त थे। स्थविर का कार्य था—श्रामण्य में शिथिल हुए साधुओं को पुन: संयम में स्थिर करना। ये अनेक संपदाओं से युक्त होते थे। चूर्णिकार ने इसी ओर संकेत किया है।

शान्त्याचार्य ने स्थविर का अर्थ गणधर किया है।

अगस्त्यचूर्णि में दशवैकालिक (९।४।१) में प्रयुक्त 'स्थविर' शब्द का यही अर्थ है। गणधर के प्रमुख रूप से दो अर्थ होते हैं—(१) तीर्थंकर के प्रमुख शिष्य (२) अनुपम ज्ञान आदि के धारक। प्रस्तुत प्रकरण में गणधर का तात्पर्य गौतम आदि नौ गणधरों से नहीं है।

३. (दस बंभचेरसमाहिठाणा)

विशेष विमर्श के लिए देखें—इसी अध्ययन का आमुख।

४. (संजमबहुले संवरबहुले समाहिबहुले)

इनमें 'बहुल' शब्द उत्तर-पद में है, जब कि वह पूर्व-पद में होना चाहिए—बहुलसंजमे, बहुलसंवरे, बहुलसमाहि। वृत्तिकार ने इसका समाधान 'प्राकृतत्वात्' कह कर दिया है।

संयम, संवर और समाधि का अर्थ चूर्णि और वृत्तियों में भिन्न-भिन्न है—

प्रस्तुत प्रसंग में संयम और संवर का सम्बन्ध इन्द्रियों के साथ है। इन्द्रियों का निग्रह करना संयम और उनका निरोध करना संवर है। समाधि का अर्थ है—चित्त की स्वस्थता अथवा एकाग्रता।

प्रस्तुत प्रसंग में संयम और संवर का सम्बन्ध इन्द्रियों के साथ है। इन्द्रियों का निग्रह करना संयम और उनका निरोध करना संवर है। समाधि का अर्थ है—चित्त की स्वस्थता अथवा एकाग्रता।

५. (सूत्र ३)

इस अध्ययन में ब्रह्मचर्य के साधनों का निरूपण किया गया है। साधन-शुद्धि के बिना साध्य की सिद्धि नहीं होती। जो ब्रह्मचारी साधनों के प्रति उपेक्षा भाव रखता है, उसका ब्रह्मचर्य नष्ट हो जाता है। उसके नाश की संभावनाएं इस प्रकार हैं—

(१) शंका (२) कांक्षा (३) विचिकित्सा (४) भेद (५) उन्माद (६) दीर्घकालीन रोग और आतंक (७) धर्म-भ्रंश।

(१) शंका—ब्रह्मचर्य का पालन करने में कोई लाभ है या नहीं? तीर्थंकरों ने अब्रह्मचर्य का निषेध किया है या नहीं? अब्रह्मचर्य के सेवन में जो दोष बतलाए गए हैं, वे यथार्थ हैं या नहीं—इस प्रकार अनेक संशय उत्पन्न होते हैं।

(२) कांक्षा—शंका के पश्‍चात् उत्पन्न होने वाली अब्रह्मचर्य की अभिलाषा।

(३) विचिकित्सा—चित्त-विव। जब अभिलाषा तीव्र हो जाती है तब मन समूचे धर्म के प्रति विद्रोह करने लग जाता है। धर्माचरण के प्रति अनेक सन्देह उठ खड़े होते हैं, इसी अवस्था का नाम विचिकित्सा है।

(४) भेद—जब विचिकित्सा का भाव पुष्ट हो जाता है तब चारित्र का भेद—विनाश होता है।

(५,६) उन्माद और दीर्घकालीन रोग और (आतंक)—कोई मनुष्य ब्रह्मचारी तभी रह सकता है जब वह ब्रह्मचर्य में अब्रह्मचर्य की अपेक्षा अधिक आनन्द माने। यदि कोई हठपूर्वक ब्रह्मचर्य का पालन करता है किन्तु इन्द्रिय और मन को आत्मवश रखने में आनन्द की अनुभूति नहीं कर पाता तो वह उन्माद या रोग और आतंक से अभिभूत हो जाता है।

(७) धर्म-भ्रंश—इन पूर्व अवस्थाओं से जो नहीं बच पाता वह धर्म से भ्रष्ट हो जाता है। इसलिए कहा गया है कि ब्रह्मचारी ब्रह्मचर्य के विघातक निमित्तों से बचे। मूलत: उसके मन में ब्रह्मचर्य के प्रति संदेह ही उत्पन्न नहीं होना चाहिए। उसके होने पर अगली अवस्थाओं से बचना कठिन हो जाता है। ये अवस्थाएं किसी व्यक्ति के एक-दो और किसी के अधिक भी हो जाती हैं।

मिलाइए—दशवैकालिक, ८।५१,५२।

६. केवल स्त्रियों के बीच में कथा न करे (नो इत्थीणं कहं)

चूर्णिकार के अनुसार इसका अर्थ है—स्त्री संबंधी कथा न करे। स्त्री कथा के चार प्रकार हैं।—

१. स्त्रियों की जाति विषयक कथा, जैसे—यह क्षत्रियाणी है, ब्राह्मणी है आदि।

२. स्त्रियों की कुल विषयक कथा, जैसे—यह उग्रकुल की है, द्रविड कुल की है, मराठाकुल की है।

३. स्त्रियों की रूप विषयक कथा।

४. स्त्रियों की नैपथ्य—वेशभूषा विषयक कथा, जैसे—अमुक देश की स्त्रियों की वेशभूषा सुन्दर है, असुन्दर है आदि।

वृत्तिकार ने इसके दो अर्थ किए हैं—केवल स्त्रियों में कथा न करे तथा स्त्रियों के जाति, कुल, रूप, संस्थान, नैपथ्य आदि की कथा न करे। इन्होंने रूप का अर्थ संस्थान किया है।

७. (आलोएमाणस्स निज्झायमाणस्स)

'आलोएमाण' के संस्कृत रूप दो किए जा सकते हैं—आलोकमान और आलोचमान। दोनों क्रियापदों का अर्थ है—देखता हुआ। 'निज्झायमाण' के भी संस्कृत रूप दो हो सकते हैं—निर्ध्यायन् और निध्यायन्। निर्ध्यायन् का अर्थ है—चिन्तन करता हुआ और निध्यायन् का अर्थ है—देखता हुआ। आलोकन और निर्ध्यान की प्रक्रिया में अन्तर है। आलोकन का अर्थ है—चारों ओर से देखना अथवा एक बार दृष्टिपात करना। निर्ध्यान का अर्थ है—देखने के पश्‍चात् उसके विषय में चिन्तन करना।

८. मिट्टी की दीवार...पक्की दीवार (कुड्ड...भित्त)

शान्त्याचार्य ने 'कुड्य' का अर्थ खड़िया मिट्टी से बनी हुई भींत,नेमिचन्द्र ने पत्थरों से रचित भींत और चूर्णिकार ने पक्की ईंटों से बनी हुई भींत किया है।

शान्त्याचार्य और नेमिचन्द्र ने 'भित्ति' का अर्थ 'पक्की ईंटों से बनी भींत' और चूर्णिकार ने 'केतुक' आदि किया है।

शब्द-कोशों के निर्माण-काल में ये दोनों शब्द पर्यायवाची माने जाते रहे हैं।

लगता है कि 'भित्ति' 'कुड्य' का ही एक प्रकार है। उसके प्रकारों की चर्चा प्राचीन ग्रन्थों में प्राप्त होती है।

कुड्य का अर्थ है—भींत। वह अनेक प्रकार की होती थी। जैसे—

(१) लिपी हुई भींत।

(२) बिना लिपी हुई भींत।

(३) चेलिम कुड्य—वस्त्र की भींत या पर्दा।

(४) फलमय कुड्य—लकड़ी के तख्तों से बनी हुई भींत।

(५) फलकपासित कुड्य—जिसके केवल पार्श्‍व में तख्ते लगे हों और अन्दर गारे आदि का काम हो।

(६) मट्ठ—रगड़ कर चिकनी की हुई दीवार।

(७) चित्त—चित्र युक्त भित्ति।

(८) कडित—चटाई से बनी हुई दीवार।

(९) तणकुकृ-फूस से बनी हुई दीवार आदि-आदि।

९. प्रणीत (पणीयं)

जिससे घृत, तैल आदि की बूंदें टपकती हों अथवा जो धातु-वृद्धिकारक हो, उसे 'प्रणीत' आहार कहा जाता है।

मिलाइए—दशवैकालिक, ८।५६।

१०. (श्‍लोक ६)

प्रस्तुत श्‍लोक में श्रृंगार रस की कुछेक बातें कही गई हैं। वे कामशास्त्र की उपजीवी हैं। प्रयुक्त कुछेक शब्दों के अर्थ इस प्रकार हैं—

• रति— दयिता के सहवास से उत्पन्न प्रीति।

• दर्प—मनस्विनी नायिका के मान को खंडित करने के लिए उत्पन्न गर्व।

• सहसा अवत्रासित—पराङ्मुख दयिता को प्रसन्न करने के लिए आकस्मिक त्रास का उत्पन्न करना, जैसे—आंखमिचौनी करना, मर्मस्थानों का घट्टन करना आदि।

११. भिक्षा द्वारा प्राप्त (धम्मलद्धं)

वृत्तिकार ने इसके संस्कृत रूप दो किए हैं—धर्म्यलब्ध और धर्मलब्ध। धर्म्यलब्ध का अर्थ है—एषणा से प्राप्त और धर्मलब्ध का अर्थ है—अध्यात्म के उपदेश से प्राप्त, न कि टोटका, कुण्टल आदि से प्राप्त।

१२. तालपुट (तालउडं)

यह तीव्रतम विष है। यह ओष्ठपुट के भीतर जाते ही, ताली बजाने जितने अल्प समय में व्यक्ति को मार डालता है। यह सद्योघाती विष है।

देखें—दशवैकालिक ८।५६।

१३. (धिइमं)

धृत्ति का सामान्य अर्थ है—धैर्य। वृत्तिकार ने इसका अर्थ चित्त का स्वास्थ्य किया है। जिसका चित्त स्वस्थ होता है, वही धृतिमान् होता है।

१४. ध्रुव, नित्य, शाश्‍वत (धुवे निअए सासए)

इस श्‍लोक में प्रयुक्त इन तीन शब्दों का अर्थ-बोध इस प्रकार है—

१. ध्रुव—जो प्रमाणों से प्रतिष्ठित और पर-प्रवादियों से अखंडित।

२. नित्य—जो अप्रच्युत, अनुत्पन्न और स्थिर स्वभाववाला है, जो त्रिकालवर्ती होता है, वह नित्य है। यह द्रव्यार्थिक दृष्टिकोण है।

३. शाश्‍वत—जो निरंतर बना रहता है वह शश्‍वद् है। अथवा जो शश्‍वद् अन्यान्य रूप में उत्पन्न होता रहता है। यह पर्यायार्थिक दृष्टिकोण है।

वृत्तिकार का कथन है कि इन तीनों शब्दों को एकार्थक भी माना जा सकता है। यह इसलिए कि नाना देशों के शिष्यों पर अनुग्रह करने के लिए इन एकार्थवाचक भिन्न-भिन्न शब्दों का प्रयोग किया गया है।

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सतरहवां अध्ययन : पाप-श्रमणीय

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सतरहवां अध्ययन : पाप-श्रमणीय

आमुख

इस अध्ययन में पाप-श्रमण के स्वरूप का निरूपण है, इसलिए इसे 'पावसमणिज्जं'—'पाप-श्रमणीय' कहा गया है।

श्रमण दो प्रकार के होते हैं—श्रेष्ठ-श्रमण और पाप-श्रमण। जो ज्ञान, दर्शन, चरित्र, तप और वीर्य—इन पांच आचारों का पालन करता है वह श्रेष्ठ-श्रमण है। उसके लक्षण पन्द्रहवें अध्ययन में बताए गए हैं। जो ज्ञान आदि आचारों का सम्यक् पालन नहीं करता, इस अध्ययन में वर्णित अकरणीय कार्यों का आचरण करता है, वह पाप-श्रमण होता है।

जो प्रव्रज्या ग्रहण कर सुख-शील हो जाता है—'सीहत्ताए णिक्खंतो सियालत्ताए विहरंति'—सिंह की भांति निष्क्रांत होने पर भी गीदड़ की तरह प्रव्रज्या का पालन करता है, वह पाप-श्रमण होता है। (श्‍लोक १)

जो खा-पीकर सो जाता है वह पाप-श्रमण होता है। जैन परम्परा में यह औत्सर्गिक मर्यादा रही है कि मुनि दिन में न सोए। इसके कई अपवाद भी हैं। जो मुनि विहार से परिश्रान्त हो गया हो, वृद्ध हो गया हो, रोगी हो, वह मुनि आचार्य से आज्ञा लेकर दिन में भी सो सकता है, अन्यथा नहीं।

आयुर्वेद के ग्रन्थों में सोने का विधान इस प्रकार है—नींद लेने का उपयुक्त काल रात है। यदि रात में पूरी नींद न आए तो प्रात:काल भोजन से पूर्व सोए। रात में जागने से रूक्षता और दिन में लेटकर नींद लेने से स्‍निग्धता पैदा होती है। परंतु दिन में बैठे-बैठे नींद लेना न रूक्षता पैदा करता है और न स्‍निग्धता। यह स्वास्थ्य के लिए लाभप्रद है।

जो मुनि आचार्य और उपाध्याय का प्रत्यनीक होता है, पापों से नहीं डरता, कलह की उदीरणा करता है, चंचल होता है, रस-गृद्ध होता है, तप:कर्म नहीं करता, गण और गणी को छोड़ देता है, वह पाप-श्रमण है।

इस अध्ययन में—

श्‍लोक १-४ में ज्ञान-आचार की निरपेक्षता का वर्णन है।

श्‍लोक ५ में दर्शन-आचार की निरपेक्षता का वर्णन है।

श्‍लोक ६-१४ में चरित्र-आचार की निरपेक्षता का वर्णन है।

श्‍लोक १५-१६ में तप:-आचार की निरपेक्षता का वर्णन है।

श्‍लोक १७-१९ में वीर्य-आचार की निरपेक्षता का वर्णन है।

सतरसमं अज्झयणं : पावसमणिज्जं

सतरहवां अध्ययन : पाप-श्रमणीय

मूल

१. जे के इमे पव्वइए नियंठे, धम्मं सुणित्ता विणओववन्ने।

सुदुल्लहं लहिउं बोहिलाभं, विहरेज्ज पच्छा य जहासुहं तु।।

हिन्‍दी अनुवाद

जो कोई निर्ग्रन्थ धर्म को सुन, दुर्लभतम बोधि-लाभ^१ को प्राप्त कर विनय^२ से युक्त हो प्रव्रजित होता है किन्तु प्रव्रजित होने के पश्‍चात् स्वच्छन्द-विहारी^३ हो जाता है।

२. सेज्जा दढा पाउरणं मे अत्थि, उप्पज्जई भोत्तुं तहेव पाउं।

जाणामि जं वट्टइ आउसु! त्ति, किं नाम काहामि सुएण भंते!।।

(गुरु के द्वारा अध्ययन की प्रेरणा प्राप्त होने पर वह कहता है—) मुझे रहने को अच्छा उपाश्रय मिल रहा है, कपड़ा भी मेरे पास है, खाने-पीने को भी मिल जाता है। आयुष्मन्! जो हो रहा है, उसे मैं जान लेता हूं। भंते! फिर मैं श्रुत का अध्ययन कर क्या करूंगा?^४

३. जे के इमे पव्वइए, निद्दासीले पगामसो।

भोच्चा पेच्चा सुहं सुवइ, पावसमणि त्ति वुच्चई।।

जो प्रव्रजित होकर बार-बार नींद लेता है, खा-पी कर आराम से लेट जाता है, वह पाप-श्रमण कहलाता है।

४. आयरियउवज्झाएहिं, सुयं विणयं च गाहिए।

ते चेव खिंसई बाले, पावसमणि त्ति वुच्चई।।

जिन आचार्य और उपाध्याय ने श्रुत और विनय सिखाया उन्हीं की निन्दा करता है,^५ वह विवेक-विकल भिक्षु पाप-श्रमण कहलाता है।

५. आयरियउवज्झायाणं, सम्मं नो पडितप्पइ।

अप्पडिपूयए थद्धे, पावसमणि त्ति वुच्चई।।

जो आचार्य और उपाध्याय के कार्यों की सम्यक् प्रकार से चिन्ता नहीं करता—उनकी सेवा नहीं करता, जो बड़ों का सम्मान नहीं करता, जो अभिमानी होता है, वह पाप-श्रमण कहलाता है।

६. सम्मद्दमाणे पाणाणि, बीयाणि हरियाणि य।

असंजए संजयमन्नमाणे, पावसमणि त्ति वुच्चई।।

द्वीन्द्रिय आदि प्राणी तथा बीज और हरियाली का मर्दन करने वाला, असंयमी होते हुए भी अपने आपको संयमी मानने वाला पाप-श्रमण कहलाता है।

७. संथारं फलगं पीढं, निसेज्जं पायकंबलं।

अप्पमज्जियमारुहइ, पावसमणि त्ति वुच्चई।।

जो बिछौने, पाट, पीठ, आसन^६ और पैर पोंछने के कम्बल का प्रमार्जन किए बिना^७ (तथा देखे बिना) उन पर बैठता है, वह पाप-श्रमण कहलाता है।

८. दवदवस्स चरई, पमत्ते य अभिक्खणं।

उल्लंघणे य चंडे य, पावसमणि त्ति वुच्चई।।

जो द्रुतगति से चलता है^८, जो बार-बार प्रमाद करता है, जो प्राणियों को लांघ कर^९—उनके ऊपर होकर चला जाता है, जो क्रोधी है, वह पाप-श्रमण कहलाता है।

९. पडिलेहेइ पमत्ते, अवउज्झइ पायकंबलं।

पडिलेहणाअणाउत्ते, पावसमणि त्ति वुच्चई।।

जो असावधानी से प्रतिलेखन करता है, जो पाद-कम्बल को जहां कहीं रख देता है, इस प्रकार जो प्रतिलेखना में असावधान होता है, वह पाप-श्रमण कहलाता है।

१०. पडिलेहेइ पमत्ते, से किंचि हु निसामिया।

गुरुपरिभावए निच्चं, पावसमणि त्ति वुच्चई।।